Tibetan
་གཞི་དགེ་མི་དགེར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་མི་དགེ་དང་བག་ཆགས་བདག་གཅིག་པས་སོ་ཞེ་ན་ནི། དགེ་མི་དགེ་མངོན་གྱུར་དང་གཅིག་པར་ནི་མ་གྲུབ་ཅིང་། དགེ་མི་དགེའི་ས་བོན་དང་བདག་གཅིག་པ་ནི་མ་ངེས་ཏེ། མེ་དུ་བ་སྐྱེད་པའི་ནུས་པ་དང་གཅིག་ཀྱང་དུ་བར་མི་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སློབ་དཔོན་འབེན་སོགས་དེ་མི་འཐད་དེ། རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་དགེ་མི་དགེ་བཏགས་པ་བ་ནི། རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་རོ། །སྡུག་པའི་འབྲས་བུ་འཛིན་པས་དགེ་བ་ཡིན་ཞེས་པ་ཡང་གཉིས་ལས། འཕེན་པས་འཛིན་པ་ནི་བག་ཆགས་ཀྱིས་མི་ནུས་ཏེ། དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་ཡང་འཕེན་པ་ཡོད་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེད་པས་འཛིན་པ་ཡིན་ན་མ་ངེས་ཏེ། བདེ་འགྲོའི་མིག་གི་དབང་པོ་སྔ་མས་ཀྱང་རང་རང་རིགས་འདྲ་སྐྱེད་པས་དགེ་བར་འགྱུར་རོ། །གནོད་བྱེད་ཀྱང་ཡོད་དེ། ཐེག་བསྡུས་ཀྱི་མི་གསལ་དང་ཞེས་པའི་འགྲེལ་པ་གཉི་གར། དགེ་མི་དགེ་གཉི་གར་མི་གསལ་བ་སྟེ། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའོ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །ཞེས་བཤད་ཅིང་། དགེ་མི་དགེ་མཚན་ཉིད་པ་གཉིས་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་གི་བར་ཆགས་ཀུན་གཞི་དང་རྫས་གཅིག་པས་སོ། །འདོད་ན། དེ་དག་འགལ་བ་མ་ཡིན་པར་ཐལ་ལོ། །ཡང་བག་ཆགས་ནི་ཀུན་གཞི་དང་ཐ་དད་དུ་ཐལ་ཏེ། ཀུན་གཞི་དང་ངོ་བོ་འགལ་བའི་ཕྱིར་སྔོ་སེར་བཞིན་ནོ། །ཡང་བསམ་གཏན་དང་པོ་ཡན་ཆད་པའི་རྒྱུད་ལ་མི་དགེ་བ་ཡོད་པར་ཐལ་ཏེ། དེའི་བག་ཆགས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། འཇོག་བྱེད་དགེ་མི་དགེ་ལུང་མ་བསྟན་གང་གིས་བཞག་ཀྱང་བག་ཆགས་ལུང་མ་བསྟན་ཉིད་དེ། ཀུན་གཞི་ལུང་མ་བསྟན་དང་རྫས་གཅིག་པས་སོ། །ཐེགས་བསྡུས་སོགས་སུ། བག་ཆགས་སྣ་ཚོགས་མ་ཡིན་པ་ཆོས་ཐ་དད་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་ཚིག་གུའི་རྩི་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སྒྱུར་བའི་རས་སྣ་ཚོགས་སུ་མི་སྣང་ཡང་ཚོན་གྱི་སྣོད་དུ་བཅུག་པ་ན་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པའི་དཔེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རས་ལྟ་བུ་ཀུན་གཞི་དང་ཚོན་ལྟ་བུ་ཚོས་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པའོ། །གསུམ་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། རྒྱུ་མཐུན་གྱི་བག་ཆགས་མི་སྲིད་པ་སྤང་བ་དང་། ལུང་མ་བསྟན་ལ་རྣམ་སྨིན་ཡོད་པ་སྤང་བ་དང་། དགེ་བ་རྒྱུན་ཆགས་པའི་ལུང་དང་འགལ་བ་སྤང་བའོ། །དང་པོ་ནི། དགེ་མི་དགེའི་བག་ཆགས་ལུང་མ་བསྟན་ལས་འབྲས་བུ་དགེ་མི་དགེ་འབྱུང་ན། རྒྱུ་མཐུན་རྒྱུ་དང་འདྲ་བའོ། །ཞེས་པ་མེད་པས་བག་ཆགས་ལས་རྒྱུ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུ་དགེ་མི་དགེ་འབྱུང་བར་མི་སྲིད་པར་ཐལ་ལོ་ཞེ་ན། བག་ཆགས་འཇོག་བྱེད་དང་། བག་ཆགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་འདྲ་བ་ལ་དགེ་མི་དགེའི་རྒྱུ་མཐུན་གྱི་བག་ཆགས་སུ་འཇོག་པས་སྐྱོན་མེད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། བག་ཆགས་ལུང་མ་བསྟན་གྱིས་བདེ་འགྲོ་དང་ངན་འགྲོ་སྐྱེད་པས་ན་ལུང་མ་བསྟན་ལ་རྣམ་སྨིན་ཡོད་པར་ཐལ་ལོ་ཞེ་ན། དེས་བདེ་འགྲོའམ་ངན་འགྲོ་སྐྱེད་མོད་ཀྱི་དེ་ཙམ་གྱིས་རྣམ་སྨིན་གྱི་རྒྱུར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཀུན་གཞི་དང་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་དག་གི་སྐད་ཅིག་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བག་ཆགས་ཀྱིས་རྣམ་སྨིན་འཕེན་པ་ནི་མིན་ཏེ། འཕངས་ཟིན་པས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། སྡོམ་པ་གསུམ་དང་ཅི་རིགས་པར་ལྡན་པའི་གང་ཟག་གཉིད་འཐུག་པོར་ལོག་པ་ན་དགེ་བ་མེད་པར་ཐལ། དགེ་བའི་བག་ཆགས་ཙམ་ལས། གཞན་པའི་དགེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན་བྱེ་བཤད་སོགས་སུ་སྡོམ་པ་རྒྱུན་ཆགས་སུ་འབྱུང་བར་བཤད་པ་དང་། སྤྱོད་འཇུག་ཏུ། སེམས་དེ་ཡང་དག་བླངས་གྱུར་པ། །དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་གཉིད་ལོག་གམ། །བག་མེད་གྱུར་ཀྱང་བསོད་ནམས་ཤུགས། །རྒྱུན་མི་ཆད་པ་དུ་མ་ཞིག །ནམ་མཁའ་མཉམ་པར་རབ་ཏུ་འབྱུང་། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། དེ་དུས་ན་དགེ་བའི་ནུས་པ་ཡོད་པ་ཙམ་ལ་དགོངས་པས་མི་འགལ་ཏེ། ཐེག་བསྡུས་བཤད་སྦྱར་དུའང་། ནུས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཁྱད་པར་གྱི་ཕྱིར། ཞེས་བཤད་དོ། །གཞན་དུ་ན་མི་དགེ་བའི་བག་ཆགས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ལ་དགེ་བ་མངོན་གྱུར་དྲག་པོ་སྐྱེས་པ་ན་རྒྱུད་གཅིག་ལ་དགེ་མི་དགེ་མཚན་ཉིད་པ་གཉིས་ཅིག་ཅར་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང་། འདོད་ན། དགེ་མི་དགེ་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་པའི་འགལ་བ་མ་ཡིན་པར་ཐལ་ལོ། །གཉིས་པ་ནི། བག་ཆགས་དང་ཀུན་གཞི་རྫས་གཅིག་ན་དེ་འདྲ་བར་ས་བོན་ཡང་མ་བསྒྲིབས་ལུང་མ་བསྟན་དུ་འགྱུར་བས། དེ་ལས་དེ་འདྲ་བ་འབྱུང་གི་དགེ་མི་དགེ་མི་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་ཐ་དད་ན། ས་བོན་དེ་རྣམས་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་ཡིན་པས་རྟེན་གཅིག་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་མང་པོར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་སེམས་བྱུང་མང་པོ་ཅིག་ཅར་འབྱུང་ཡང་རྒྱུད་མང་པོར་མི་འགྱུར་བ་ལྟར་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། མི་འདྲ་སྟེ་སེམས་བྱུང་རྣམས་ནི་སེམས་ལ་རག་ལས་ནས་འབྱུང་བས་སོ། །ཡང་འཇུག་པའི་རྣམ་ཤེས་བདུན་ཅིག་ཅར་དུ་འབྱུང་ཡང་རྒྱུད་དུ་མར་མི་འགྱུར་བ་ལྟར་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན་དེ་རྣམས་ནི་ཀུན་གཞི་ལ་རག་ལས་ཏེ་འབྱུང་བས་སོ། །ས་བོན་རྣམས་ནི་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་ཡིན་ཞིང་། ཀུན་གཞི་ལས་ཐ་དད་པར་རང་དབང་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར། རྒྱུད་དུ་མར་གནས་པ་སོ་ན་གནས་སོ་ཞེ་ན། འདིའི་ལན་ལ། ཐེག་བསྡུས་སུ། ཀུན་གཞིའི་རྣ
Chinese
如果说，基础转变为善或非善，是因为善或非善与习气是同一个本体。那么，善或非善的显现与习气是同一个本体，这并没有成立。善或非善的种子与习气是同一个本体，这也不一定，就像火产生烟的能力与火是一个本体，但不会变成烟一样。这样说的。学问家宾（'Ben）等人说，这不合理，因为后续相关的善或非善的假立，就像后续相关的影像一样。如果说，因为执持痛苦的果报就是善，这也是两种情况：如果是以投射而执持，习气是无法做到的，因为这样会推论出阿罗汉也有投射。如果是以产生而执持，那也不一定，因为善趣的眼根以前也产生各自同类的，所以会变成善。也有损害，在《摄大乘论》的“不明显”的两种解释中说，善与非善两种都不明显，意思是经典中没有指示。这样说的。善与非善的自性二者会变成一个本体，因为它们的习气与阿赖耶识是同一个实体。如果承认，那么，它们会变成不是相违的。而且，习气会变成与阿赖耶识是他体，因为与阿赖耶识的体性相违，就像蓝色和黄色一样。而且，会推论出初禅以上的相续中有非善，因为有它的习气。这样说的。第二，无论以能立的善、非善、无记哪一种来安立，习气都是无记，因为与阿赖耶识无记是同一个实体。《摄大乘论》等中说，不是多种的习气，变成多种不同法的因，就像用多种染料染布，虽然不显现多种颜色，但放入染缸中就会显现多种颜色的比喻一样，布就像阿赖耶识，染料就像显现多种颜色的颜料。第三有三种：遮破没有同类因的习气，遮破无记有异熟，遮破与善恒常的经典相违。第一，如果从善与非善的习气无记中产生善与非善的果报，同类因是与因相同。因为没有“同类”的说法，所以会推论出从习气中不可能产生同类因的善与非善的果报，习气
English
If it is said that the basis transforms into virtue or non-virtue because virtue or non-virtue and habit are the same entity, then the manifestation of virtue or non-virtue is not established as being the same entity as habit. It is also not certain that the seed of virtue or non-virtue is the same entity as habit, just as the ability of fire to produce smoke is the same entity as fire, but it does not become smoke. So it is said. Scholars such as 'Ben say that this is not reasonable, because the subsequent related imputation of virtue or non-virtue is like a subsequent related image. If it is said that holding the result of suffering is virtue, there are two situations: if it is held by projection, habit cannot do it, because it would be inferred that Arhats also have projection. If it is held by production, it is not certain, because the previous sense power of the eye of the happy realms also produces its own similar kind, so it will become virtue. There is also harm, in the two explanations of "unclear" in the Compendium of Vehicles, it is said that both virtue and non-virtue are unclear, meaning that it is not indicated in the scriptures. So it is said. The nature of virtue and non-virtue will become one entity, because their habits and the Alaya consciousness are the same substance. If you admit it, then they will become not contradictory. Moreover, habit will become other than the Alaya consciousness, because it contradicts the nature of the Alaya consciousness, like blue and yellow. Moreover, it will be inferred that there is non-virtue in the continuum above the first dhyana, because there is its habit. So it is said. Second, no matter which of the establishing virtue, non-virtue, or unspecified is used to establish, habit is unspecified, because it is the same substance as the unspecified Alaya consciousness. In the Compendium of Vehicles, etc., it is said that the habit that is not diverse becomes the cause of diverse different dharmas, just like dyeing cloth with diverse dyes, although it does not appear in diverse colors, it will show diverse colors when put into the dye vat, the cloth is like the Alaya consciousness, and the dye is like the dye that shows diverse colors. Third, there are three: refuting the impossibility of habit of homogeneous cause, refuting that the unspecified has different ripening, and refuting the contradiction with the scriptures of constant virtue. First, if the result of virtue and non-virtue arises from the habit of virtue and non-virtue unspecified, the homogeneous cause is the same as the cause. Because there is no saying of "homogeneous", it will be inferred that it is impossible for the result of virtue and non-virtue of homogeneous cause to arise from habit, habit
Chinese
并且，将习气的果实相似者安立为善与非善的同类习气，没有过失。第二，如果说，由于无记习气产生善趣和恶趣，因此无记有异熟，则不应理。虽然它产生善趣或恶趣，但仅凭这一点不会成为异熟之因，如同阿赖耶识和身体诸根的刹那前一样。习气并非投生异熟，因为已经投生了。第三，如果具有三种律仪或随其应分的补特伽罗沉睡时，则应成为没有善法，因为只有善的习气，没有其他的善法。如果承认，则与《俱舍论》等中所说律仪持续不断产生相违，并且与《入行论》中“心既已善取，自今纵入眠，或 अन्यमनस्क 虽放逸，福力恒无间，多俱虚空等，广生诸功德。”所说相违。如果这样问，回答是，那时只是考虑到有善法的能力，因此不相违，在《摄大乘论释》中也说：“因为能力的自性差别”。否则，如果具有非善习气者的相续中产生强烈的显现善法，则一个相续中会同时产生善与非善两种体性，如果承认，则善与非善不能同时存在的相违就不是相违了。第二，如果习气和阿赖耶识是同一实体，那么种子也会同样变成未遮蔽的无记，因此从中只会产生同样的事物，不会产生善与非善。然而，如果是他体，那么这些种子是心和心所，因此在一个所依上会变成许多有情相续。如果认为，就像许多心所同时产生也不会变成许多相续一样，那么这是不一样的，因为心所依赖于心而产生。又如果认为，就像入胎的七种识同时产生也不会变成多个相续一样，那么这些依赖于阿赖耶识而产生。种子是心和心所，并且与阿赖耶识相异，独立存在，因此多个相续存在于各自的位置，如果这样问，对此的回答是，在《摄大乘论》中，阿赖耶识的
English
And, there is no fault in establishing the similar result of habits as habits of the same kind of virtue and non-virtue. Second, if you say that since the unspecified habits produce happiness and suffering, then the unspecified should have maturation, then it is not reasonable. Although it produces happiness or suffering, it does not become the cause of maturation by that alone, just like the previous moment of the basis of all and the physical senses. Habits do not project maturation, because it has already been projected. Third, if a person who has the three vows or whatever is appropriate falls into a deep sleep, then it should be that there is no virtue, because there is only the habit of virtue, and there is no other virtue. If you accept this, then it contradicts what is said in the Abhidharma and other texts that the vows arise continuously, and it also contradicts what is said in the Engaging in Bodhisattva Deeds: "Once the mind has been well taken, from now on, even if one falls asleep, or is distracted, the power of merit will be constant, and many qualities equal to space will arise." If you ask this, the answer is that it does not contradict because it only refers to the fact that there is the power of virtue at that time, and it is also said in the Explanation of the Compendium of Vehicles: "Because of the difference in the nature of the ability." Otherwise, if a strong manifestation of virtue arises in the continuum of someone who has non-virtuous habits, then two entities, virtue and non-virtue, will arise simultaneously in one continuum, and if you accept this, then the contradiction that virtue and non-virtue cannot exist simultaneously is not a contradiction. Second, if habits and the basis of all are the same substance, then the seeds will also become unobscured and unspecified in the same way, so only the same things will arise from them, and virtue and non-virtue will not arise. However, if they are different entities, then these seeds are mind and mental factors, so on one basis there will be many sentient being continuums. If you think that just as many mental factors arise simultaneously but do not become many continuums, then this is not the same, because mental factors arise dependent on the mind. Also, if you think that just as the seven consciousnesses of entering the womb arise simultaneously but do not become many continuums, then these arise dependent on the basis of all. The seeds are mind and mental factors, and they exist independently, separate from the basis of all, so if you ask whether many continuums exist in their respective positions, the answer to this is, in the Compendium of Vehicles, the