Tibetan
ང་། གཞན་དག་དྲུག་ཆར་ཚང་བར་བཞེད་ཀྱང་། ཉམས་པ་གསོ་བ་དང་། ཟབ་མོ་དགྲོལ་བ་གཉིས་ཚང་བར་དཀའ་ཞིང་། གཞན་བཞི་ཆར་ངེས་པར་ཚང་ངོ་། །བདུན་པ་བརྩམ་པའི་རྒྱུ་ནི། ཚིག་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེ་ནི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་གཏན་ལ་དབབ་པ་བསྡུ་བ་ལས་སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་ལ་ང་མི་རྒྱལ་བ་དང་། རང་གི་གྲགས་པ་མི་སྒྲོགས་པ་དང་། ཆོས་མཐུན་ལ་བྱམས་པ་དང་། སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་བརྩེ་བ་བཞི་དང་ལྡན་ན་བསྟན་བཅོས་བརྩམས་པར་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །བཞི་པ་མཚན་ལྡན་གཞུང་གི་དགོས་འགྲེལ་ནི། ཆོས་རྣམས་རབ་ཏུ་རྣམ་འབྱེད་མེད་པར་ཉོན་མོངས་རྣམས། །གང་ཕྱིར་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཐབས་མེད་ལ། །ཉོན་མོངས་པས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་སྲིད་མཚོ་འདིར་འཁྱམས་ཏེ། །དེ་བས་དེ་ཕྱིར་འདི་ནི་སྟོན་པས་གསུངས་སོ་ལོ། །ཞེས་པས་བསྟན་ཏེ། འདི་ལ་དགོས་སོགས་ཆོས་བཞི་ངོས་གཟུང་བ་དང་། དེ་གཞུང་གིས་ཇི་ལྟར་བསྟན་པའི་ཚུལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། བརྗོད་བྱའི་གཙོ་བོ་ནི་ལྷག་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་སྟེ། ཆོས་མངོན་པའི་སྡེ་སྣོད་རྣམས་ཀྱིས་ལྷག་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་བརྗོད་བྱའི་གཙོ་བོར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟག་བཅས་ཟག་མེད་ཀྱི་ཆོས་གཞན་རྣམས་ནི་བརྗོད་བྱ་ཙམ་ཡིན་ཏེ། ལྷག་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ལ་དེའི་ཡུལ་གཏན་ལ་དབབ་དགོས་པས་དེའི་སྒོ་ནས་བརྗོད་བྱར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དགོས་པ་ནི་བསྟན་བཅོས་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེས་པའི་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་ཤེས་རབ་བོ། །ཉིང་དགོས་ནི་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཟག་མེད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཉོན་མོངས་སྤངས་པའི་མྱང་འདས་སོ། །འབྲེལ་པ་ནི་སྤྱི་དང་མཐུན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། ཆོས་རྣམས་ཞེས་པས་བརྗོད་བྱ་ཙམ་དངོས་སུ་བསྟན་ནས། བརྗོད་བྱའི་གཙོ་བོ་དོན་གྱིས་བསྟན་ནོ། །དགོས་པ་ནི། རབ་ཏུ་རྣམ་འབྱེད་ཅེས་དང་། དེ་ཕྱིར་ཞེས་པས་བསྟན་ཏེ། ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་ཤེས་རབ་བསྐྱེད་པའི་ཆེད་དུ་འདི་བརྩམ་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉིང་དགོས་ནི། མེད་པར་ཞེས་པ་ནས་དེ་བས་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏེ། དངོས་སུ་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་ཤེས་རབ་མེད་པར་ཉོན་མོངས་སྤོང་བའི་ཐབས་མེད། ཉོན་མོངས་མ་སྤངས་ན་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་བསྟན་ནས་ཤུགས་ལ་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ལ་བརྟེན་ནས་ཉོན་མོངས་དང་འཁོར་བ་སྤངས་པའི་མྱང་འདས་ཐོབ་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འབྲེལ་པ་ནི། མེད་པར་ཞེས་པས་བསྟན་ཏེ། དངོས་སུ་དགོས་པ་མེད་པར་ཉིང་དགོས་མི་འབྱུང་བར་བསྟན་ནས་ཤུགས་ལ་བསྟན་བཅོས་དང་། བརྗོད་བྱ་དང་། དགོས་པ་དང་། ཉིང་དགོས་རྣམས་སྔ་མ་སྔ་མ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་འབྱུང་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྔ་པ་དགོས་ལྡན་བསྟན་བཅོས་སྤྱིའི་རྣམ་གཞག་ལ། གནས་བརྒྱད་ཀྱི་གྲངས་ངེས་དང་། གོ་རིམ་ངེས་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་སྔ་རབས་པ་རྣམས་ཆོས་མངོན་པ་མཛོད་ཀྱི་གནས་དེ་ལ་བརྒྱད་དུ་གྲངས་ངེས་ཏེ། ཐར་པ་དོན་གཉེར་གྱི་གང་ཟག་གི་ཆ་རྐྱེན་ལ་དམིགས་པའི་ཡུལ། ཉམས་ལེན་གྱི་སྤྱོད་པ། ཉམས་སུ་བླངས་པའི་འབྲས་བུ་གསུམ་དུ་ངེས་ཤིང་། དེ་དག་སྟོན་པ་ལ་གནས་བརྒྱད་ལས་མང་མི་དགོས་ཤིང་ཉུང་ན་མི་འདུ་བའི་ཕྱིར། གང་ཟག་གི་ཆ་རྐྱེན་ལ་གསུམ་པོ་དེར་ངེས་ཏེ། ཡུལ་མ་བསྟན་ན་ཉམས་སུ་ལེན་མི་ཤེས། ཉམས་སུ་མ་བླངས་ན་འབྲས་བུ་མི་ཐོབ། འབྲས་བུ་མེད་ན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དགོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པོ་དེ་དག་གནས་བརྒྱད་ཀྱིས་ཅི་ལྟར་སྟོན་ན། དམིགས་པའི་ཡུལ་ལ་ཅི་སྙེད་པ་དང་ཅི་ལྟ་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཡིན་ལ། དེ་ནི་གནས་དང་པོས་བསྟན། དེའི་ནང་ནས་འདུས་བྱས་ཆོས་ཀྱི་ནང་ཚན། དེ་དག་སྐྱེ་ཚུལ་རྣམས་གཉིས་པས་བསྟན། ཅི་ལྟ་བ་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ཡིན་ལ། དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ནི། སེམས་ཅན་སྐྱེ་བ་དང་སྐྱེ་བའི་གནས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཡིན་པས་གནས་གསུམ་པས་བསྟན། ཀུན་འབྱུང་བདེན་པ་ནི་ཟག་བཅས་ཀྱི་ལས་དང་། ཉོན་མོངས་པ་ཡིན་པས་གནས་བཞི་པ་དང་ལྔ་པས་བསྟན། འགོག་བདེན་དང་ལམ་བདེན་སོ་སོར་བརྟགས་པས་འགོག་པ་གང་ཞེ་ན། ཟག་མེད་ལམ་གྱི་བདེན་པ་དང་། །ཞེས་པས་བསྟན། ཡང་ན་འགོག་བདེན་ནི་ཕྲ་རྒྱས་ཀྱི་མཇུག་ཏུ་ཡོངས་ཤེས་དང་། ལམ་བདེན་ནི། བདེན་པ་མཐོང་དང་སྒོམ་པ་ལས། །ཞེས་པའི་མཐོང་སྒོམ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་ལ། བདེན་པ་བཞི་ཆར་ཡང་དེའི་བདེན་པ་ཞེས་པའི་ཚིག་གིས་བསྡུས་ནས་བསྟན་ཏོ། །ཉམས་ལེན་གྱི་སྤྱོད་པ་ནི། ཚུལ་གནས་ཐོས་དང་བསམ་ལྡན་པས། །སྒོམ་པ་ལ་ནི་རབ་ཏུ་སྦྱོར། །ཞེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་དྲུག་པས་བསྟན། འབྲས་བུ་ཟག་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་གནས་བདུན་པས། ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་འགའ་ཞིག་ནི་གནས་བརྒྱད་པས་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བཞེད་དོ། །གང་སྤེལ་གྱིས། ཟག་བཅས་ཟག་པ་མེད་ཆོས་རྣམས། །ཞེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འདིའི་བརྗོད་བྱའི་གཙོ་བོ་ནི་ཟག་བཅས་ཟག་མེད་ཀྱི་ཆོས་གཉིས་ཡིན་ཏེ། ཐར་པ་དོན་གཉེར་གྱི་བླང་དོར་གྱི་གཙོ་བོ་ནི། དོར
Chinese
我，虽然认为其他六个都齐全，但要齐全恢复破损和解脱深奥两者很困难，其他四个肯定齐全。第七个著述的因是，不颠倒地通达词义的智慧和慈悲是因的主要。或者，从确定和汇集来说，如果以前的论师具有我不胜过他人，不宣扬自己的名声，慈爱同法者，怜悯众生这四者，就如所说的那样可以著述论典。第四，具名论典的必要解释是：没有对诸法完全辨别，就无法平息烦恼。因为烦恼也使世间在这轮回之海中漂泊。因此，为了这个缘故，导师宣说了这个。这样显示了。这里有必要等四法需要确定，以及论典如何显示的两种方式。第一种是，所说的主要是增上慧学，因为法相部的所有论藏都将增上慧学作为所说的主要。有漏无漏的其他法只是所说而已，因为要确定增上慧学，必须确定它的对境，因此通过它的方式成为所说。必要是依靠这部论典而产生的法完全辨别的智慧。究竟必要是依靠修习法完全辨别的智慧，从而舍弃了无漏智慧的烦恼的涅槃。关系是和共同的一样。第二种是，以“诸法”直接显示了所说，以含义显示了所说的主。必要是，以“完全辨别”和“因此”显示了，为了生起法完全辨别的智慧而著述了这个。究竟必要是，从“没有”到“因此”之间显示了，实际上没有法完全辨别的智慧，就没有舍弃烦恼的方法。显示了没有舍弃烦恼就会在轮回中漂泊，从而暗示了依靠法完全辨别的智慧，从而获得了舍弃烦恼和轮回的涅槃。关系是，无
English
I, although it is thought that all six others are complete, it is difficult to complete both restoring what is broken and liberating the profound, and the other four are definitely complete. The cause for composing the seventh is that the wisdom and compassion that understand the meaning of the words without reversing them are the main cause. Or, from the point of view of determining and collecting, if the previous teachers had the four qualities of not being superior to others, not proclaiming their own fame, loving those who share the Dharma, and having compassion for sentient beings, then, as it is said, they could compose treatises. Fourth, the explanation of the necessity of a named text is: Without completely distinguishing the dharmas, there is no way to pacify the afflictions. Because afflictions also cause the world to wander in this ocean of samsara. Therefore, for this reason, the teacher spoke this. This is how it is shown. Here, there are two ways to identify the four dharmas such as necessity, and how the text shows it. The first is that the main subject matter is the training in higher wisdom, because all the Abhidharma pitaka show the training in higher wisdom as the main subject matter. Other dharmas with and without outflows are only what is said, because in order to determine the training in higher wisdom, it is necessary to determine its object, so through its means it becomes what is said. The necessity is the wisdom of completely distinguishing dharmas that arises from relying on this treatise. The ultimate necessity is the nirvana of abandoning the afflictions of wisdom without outflows by relying on the practice of the wisdom of completely distinguishing dharmas. The relationship is the same as the common one. The second is that the subject matter is directly shown by "dharmas," and the main subject matter is shown by implication. The necessity is shown by "completely distinguishing" and "therefore," because it is shown that this was composed in order to generate the wisdom of completely distinguishing dharmas. The ultimate necessity is shown from "without" to "therefore," because in reality, without the wisdom of completely distinguishing dharmas, there is no way to abandon afflictions. It is shown that if afflictions are not abandoned, one will wander in samsara, thus implying that by relying on the wisdom of completely distinguishing dharmas, one will obtain nirvana by abandoning afflictions and samsara. The relationship is, no
Chinese
以“……的方式”来表示，表明实际上不需要，就不会产生根本的需求，从而暗示了论著、所诠释的内容、必要性和根本需求，都是以前者为基础产生后者的缘故。第五，关于具有必要性的论著的总体结构，分为八个“处”的数量确定和顺序确定两部分。第一部分，早期学者们将《俱舍论》的“处”确定为八个，因为对于寻求解脱的人来说，其条件被确定为所缘境、修行的行为和修行的果实这三个方面。为了阐述这些，不需要超过八个“处”，少于八个则无法涵盖。对于个人的条件来说，这三个方面是确定的，因为如果不指明所缘境，就无法进行修行；如果不修行，就无法获得果实；如果没有果实，修行就没有必要。这三个方面如何通过八个“处”来阐述呢？所缘境分为“有多少”和“如何存在”两种。第一种是蕴、界、处，这是第一个“处”所阐述的。其中，属于有为法的范畴，以及它们的产生方式，由第二个“处”阐述。“如何存在”则是指四圣谛。其中，苦谛包含了众生的出生和出生的处所，因此由第三个“处”阐述。集谛是具有染污的业和烦恼，因此由第四个和第五个“处”阐述。灭谛和道谛分别进行考察，那么什么是灭谛呢？由“无漏道之谛”来阐述。或者说，灭谛是在细分之后的完全了解，而道谛则由“见谛和修谛”中的见谛和修谛两者来阐述。四谛都可以用“其谛”这个词来概括阐述。修行的行为由“以戒住、闻、思为伴，精进修禅定”的方式，由第六个“处”阐述。无漏的智慧果实由第七个“处”阐述。某些功德的差别由第八个“处”阐述，他们这样认为。 岗钦说：“有漏无漏诸法”，以这种方式，这里所诠释的主要内容是有漏和无漏两种法，对于寻求解脱的人来说，应该取舍的主要内容是：舍弃。
English
It is indicated by "...in the way that," showing that if there is no actual need, the fundamental need will not arise, thus implicitly showing that the treatises, the content to be expressed, the necessity, and the fundamental needs arise one after the other, based on the former. Fifth, regarding the general structure of treatises with necessity, there are two aspects: the definite number of eight "places" and the definite order. In the first part, early scholars determined the "places" of the Abhidharmakośa to be eight, because for a person seeking liberation, the conditions are determined as the object of focus, the practice of cultivation, and the fruit of cultivation. To explain these, no more than eight "places" are needed, and less than eight would not be comprehensive. For the conditions of an individual, these three aspects are definite, because if the object of focus is not indicated, one cannot practice; if one does not practice, one cannot obtain the fruit; if there is no fruit, there is no need to practice. How are these three aspects explained by the eight "places"? The object of focus is divided into "how many" and "how it is." The first is the aggregates, elements, and sources, which are explained by the first "place." Among them, within the category of conditioned dharmas, and the ways in which they arise, are explained by the second "place." "How it is" refers to the Four Noble Truths. Among them, the Truth of Suffering includes the birth of sentient beings and the places of birth, so it is explained by the third "place." The Truth of Origin is contaminated karma and afflictions, so it is explained by the fourth and fifth "places." The Truth of Cessation and the Truth of the Path are examined separately, so what is the Truth of Cessation? It is explained by "the Truth of the Path of Non-Contamination." Alternatively, the Truth of Cessation is the complete understanding at the end of the detailed analysis, and the Truth of the Path is explained by the two, the Truth of Seeing and the Truth of Cultivation, from "Seeing the Truth and Cultivating." All Four Truths can also be summarized and explained by the phrase "its Truth." The practice of cultivation is explained by the sixth "place" in the way of "abiding in discipline, accompanied by listening and thinking, diligently applying oneself to meditation." The fruit of uncontaminated wisdom is explained by the seventh "place." Some differences in qualities are explained by the eighth "place," so they believe. Gangchen said, "Contaminated and uncontaminated dharmas," in this way, the main content to be expressed here is the two dharmas of contaminated and uncontaminated, and for those seeking liberation, the main content to be adopted and abandoned is: to abandon.