Tibetan
་དགུན་དག་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི་དཔྱིད་དོ། །གསུམ་པ་ནི་དབྱར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་འདིའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པའོ། །དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་མཁས་པ་སྔ་མ་དག་འཇིག་རྟེན་པ་དང་ཕྱི་རོལ་པ་རྣམས་དང་པོ་འཕེལ་བ་ལྟར་སྣང་ཡང་ཕྱིས་འགྲིབ་པར་འགྱུར་བས་དེ་ལས་བཟློག་ནས་སངས་རྒྱས་པ་དང་པོར་འགྲིབ་པ་ལྟར་སྣང་ཡང་ཕྱིས་འཕེལ་བར་འགྱུར་བ་མཚོན་པའི་ཆེད་དུ། ཟླ་བའི་འགོ་མར་ངོ་ནས་འཛིན་པ་དང་། ལོ་འགོ་དགུན་ནས་འཛིན་པར་བཞེད་དོ། །དེ་ལ་ལུགས་དང་པོ་ནི། མཆིམས་དང་བུ་སྟོན་སོགས་ཀྱི་བཞེད་པ་སྟེ། ཕྱེད་ཚེས་ལ་ཐ་སྐར་དང་། སྨིན་དྲུག་དང་། མགོ་དང་། རྒྱལ་དང་བཞི་ནི་དགུན་གྱི་དུས་ཡིན་ཞིང་དུས་ཚིགས་བཞིར་བྱས་པའི་ཚེ་དང་པོ་གསུམ་དགུན་ཟླ་ར་བ་དང་། འབྲིང་པོ། ཐ་ཆུང་གསུམ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནས་རིམ་པ་བཞིན་བརྩིའོ། །འདི་ཡང་། དབྱར་གྱི་ཟླ་བ་གཉིས་པ་ཡི། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་གཞུང་ཉི་མ་ལྡོག་མཚམས་ངོས་འཛིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་པར་མངོན་ཏེ། དགུན་རྣམས་ཀྱི་ནི་བཞི་པ་ལ། །ཞེས་པ་རྒྱལ་གྱི་ཟླ་བ་ལ་བབ་པས་དེ་ནི་དགུན་ཉི་ལྡོག་པ་ལ་བསམ་མོ། །དེ་ནི་མི་འཐད་དེ། དབྱར་གནས། དགག་དབྱེ། སྲ་བརྐྱང་གི་དུས་གསུམ་ཆར་མི་འགྲིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབྱར་གནས་མི་འགྲིགས་པ་ནི། ལུགས་འདི་ལ་ས་གས་ཉ་བའི་ཕྱི་དེ་ཉིན་པར་དབྱར་སྔ་མ་ཁས་བླང་དགོས་པར་འགྱུར་ཏེ། དབྱར་ཟླ་འབྲིང་པོ་ཉ་བའི་ཕྱི་དེ་ཉིན་པར་གྱི་ཚེས་བཅུ་དྲུག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་སྟེ། མདོ་རྩར། ཚེས་བཅུ་དྲུག་ལའོ། །དབྱར་ཟླ་འབྲིང་པོ་ཉའི་ཕྱི་དེ་ཉིན་པར་གྱིའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། དེ་ཆོས་ཅན། གྲོ་བཞིན་ཟླ་བའི་ཚེས་གཅིག་ཏུ་ཐལ། འདོད་པ་དེའི་ཕྱིར། ཁྱབ་སྟེ། ཚིག་ལེར། གྲོ་བཞིན་ཅན་གྱི་ཚེས་གཅིག་ལ། །སྔ་མའི་དབྱར་ཏེ་གཙོ་བོ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ཡང་སྣྲོན་གྱི་ཉ་བའི་ཕྱི་དེ་ཉིན་པར་དབྱར་ཕྱི་མར་ཁས་ལེན་གྱི་དུས་སུ་ཐལ། རྒྱུ་མཚན་སྔ་མ་དེའི་ཕྱིར། འདོད་ན། དེ་ཆོས་ཅན། ཁྲུམ་གྱི་ཟླ་བའི་ཚེས་གཅིག་ཏུ་ཐལ། འདོད་པ་དེའི་ཕྱིར། ཁྱབ་སྟེ་དེ་ཉིད་ལས། དེ་ཉིད་ཁྲུམ་སྟོད་ཟླ་བ་ཡི། །ཚེས་གཅིག་ནས་ནི་ཕྱི་མར་གྲགས། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་དགག་དབྱེ་མི་འགྲིག་པ་ཡང་སྦྱོར་ཏེ། དོན་གྱི་གནད་གཅིག་པའི་ཕྱིར་དང་། ལུང་རྣམ་འབྱེད་དུ་དགུན་གྱི་གུང་ནི་རིང་དགུན་སྨད་ཀྱི་དུས་ཀྱི་ཚེ་ནི་ཚེས་བརྒྱད་ཀྱི་བར་ལ་འོད་མ་འགས་པའི་བསེར་མ་ལྡང་ཞེས་དང་། ཕྲན་ཊཱིཀ་ལས། གྲང་བའི་དུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགུན་ཟླ་ཐ་ཆུང་དང་། དཔྱིད་ཟླ་ར་བའོ་ཞེས་པ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྲ་བརྐྱང་མི་འགྲིགས་པའི་སྐྱོན་ནི་ཁྲུམ་གྱི་ཟླ་བའི་ཚེས་གཅིག་ནས། སྲ་བརྐྱང་གདིང་དགོས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དབྱར་སྔ་མའི་དགག་དབྱེའི་ཕྱི་དེ་ཉིན་པར་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། ཚིག་ལེར། སྨིན་དྲུག་ནས་ནི་ཁྲ་ཡི་བར། །སྲ་བརྐྱང་གདིང་བའི་དུས་སུ་གསུངས། །ཞེས་པ་དང་འགལ་ལོ། །ལུགས་གཉིས་པ་ནི་ཕྱིས་ཀྱི་མཁས་པ་མང་པོས་ཐ་སྐར་གྱི་ཟླ་བ་ལ་སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུང་དུ་བྱས་ནས་དེའི་ཉའི་ཕྱི་དེ་ཉིན་པར་ནས་ལོ་འགོ་འཛིན་ཅིང་། སྣྲོན་གྱི་ཉ་བའི་ཕྱི་དེ་ཉིན་པར་ནས་དབྱར་སྔ་མའི་ཁས་ལེན་བྱེད་པར་བཞེད་དོ། །འདི་ཡང་མི་འཐད་དེ། དབྱར་གནས་དགག་དབྱེ་སྲ་བརྐྱང་གསུམ་མི་འགྲིགས་པའི་སྐྱོན་སྔར་བཤད་པར་རྣམས་ཟླ་བ་རེ་རེ་བསྣུར་ནས་བརྗོད་ནས་མེ་ཏོག་ཕྲེང་རྒྱུད་ཀྱི་གཞུང་དང་འགལ་བ་ལ་ནི་ཁྱད་པར་མེད་དོ། །འདི་ལ་སྐྱོན་ལྷག་པོ་གསོ་སྦྱོང་བཅུ་བཞི་པ་མི་འགྲིག་པ་ནི་ཐ་སྐར་གྱི་ཉ་ནས་བཟུང་སྟེ་མགོའི་ཉ་བའི་བར་གྱི་ཟླ་བ་གཉིས་པོ་དེ་དུས་ཚིགས་དྲུག་ཏུ་ཕྱེ་བའི་དང་པོ་ཡིན་པར་ཁས་ལེན་དགོས་ཏེ། རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་ལས། སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུང་ཉ་ནས་དགུན་ཟླ་འབྲིང་པོ་ཉའི་བར་གྱི་ཟླ་བ་གཉིས་ནི་དགུན་གྱི་དུས་ཚིགས་སོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་ན། མགོའི་ཟླ་བའི་ཕྱེད་ལུས་པ་ན་གསོ་སྦྱོང་བཅུ་བཞི་པ་འབྱུང་བར་ཐལ་ཏེ། སྨིན་དྲུག་གི་ཉ་བའི་རྗེས་ཀྱི་མར་ངོ་ལ་གསོ་སྦྱོང་བཅུ་བཞི་པ་འབྱུང་བར་ཁས་ལེན་དགོས་ཏེ། དེ་གཉིས་རིལ་ཚེས་ལྟར་ན་སྨིན་དྲུག་གི་ཟླ་བ་ཞེས་པ་རུང་ཡང་། སྨིན་དྲུག་ཟླ་བའི་ཕྱེད་ལུས་པ་ཞེས་པ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་ན་དགེ་ཚུལ་གྱི་ལོ་དྲི་བ་དང་ཚིག་ལེ་གཉིས་ཀ་ལས། སྨིན་དྲུག་དང་རྒྱལ་ལ་གསོ་སྦྱོང་བཅུ་བཞི་པ་འབྱུང་བར་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ། །གཞན་ཡང་། དབྱར་གྱི་ཟླ་བ་གཉིས་པ་ཡི། །ཞེས་པའི་གཞུང་ཉིན་མཉམ་མཚན་མཉམ་ངོས་འཛིན་པ་ལ་བྱེད་དམ། ཉི་མ་ལྡོག་དུས་ངོས་འཛིན་པ་ལ་བྱེད། དང་པོ་ལྟར་ན། མཆུའི་ཟླ་བ་དཔྱིད་ཉིན་མཉམ་མཚན་མཉམ་དུ་ཁས་ལེན་དགོས་པས་ས་ག་ཟླ་བ་ལ་དབྱར་ཉི་ལྡོག་པ་དང་། སྨིན་དྲུག་ཟླ་བ་ལ་དགུན་ཉི་ལྡོག་པར་ཁས་བླང་དགོས་པས་དེ་ཡང་མི་སྲིད་དོ། །ཕྱི་མ་ལྟར་ན་མཆུ་ཡི་ཟླ་བ་ལ་དགུན་ཉི་ལྡོག་པ་དང་། གྲོ་བཞིན་ཟླ་བ་ལ་དབྱར་ཉི་ལྡོག་པ་ཁས་ལེན་དགོས་པས་དེ་ཡང་མི་སྲིད་དོ། །ལུགས་གསུམ་པ་ནི་སྨིན་དྲུག་ཟླ་བའི་ཉ་ནས་ལོ་སྔ་མའི་ལོ་མཇུག་རྫོགས་ཏེ། དེའི་ཕྱི་དེ་ཉིན་མགོའི་ཚེས་གཅིག་ནས་ལོ་གོ་འཛིན་པ་སྟེ། དེ་ནས་བཟུང་སྟེ་དུས་ཚིགས་གསུམ་དང་། ལྔ་དང་། དྲུག་རྣམས་ཀྱི་ཟླ་བའི་འགོ་ཡང་འཛིན། དུས་ཚིགས་བཞིའི་ཕྱེད་ཚེས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཟླ་འགོ་འཛིན་ཅིང་། རིལ་ཚེས་ལ་ནི་མར་ངོ་དེ་ཉིད་སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུང་དུ་གཏོགས་པའོ། །ལུགས་འདི་ལ་གསོ་སྦྱོང་བཅུ་བཞི་པ་འགྲིག་པ་ནི་འོག་ཏུ་འཆད་ཅིང་། དབྱར་གནས་འགྲིག་པ་ནི་གྲོ་བཞིན་ཟླ་བའི་ཚེས་གཅིག་དང་། དབྱར་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཚེས་བཅུ་དྲུག་དོན་གཅིག་ཏུ་འབྱུང་བས་མདོ་རྩ་དང་། ཚིག་ལེ་གཉིས་ཀ་དང་འགྲིག་ལ། དེ་ཉིད་ཀྱི་དགག་དབྱེ་ཡང་འགྲིག་པར་གྲུབ་བོ། །སྲ་བརྐྱང་འགྲིག་པ་ནི་སྨིན་དྲུག་ཟླ་བའི་ཚེས་གཅིག་དང་། སྟོན་ཟླ་འབྲིང་པོ་ཉའི་ཕྱི་དེ་ཉིན་པར་གྱི་ཚེས་བཅུ་དྲུག་དོན་གཅིག་ཏུ་འབྱུང་བས་གཞུང་གཉིས་ཀ་དང་འགྲིག་གོ །དབྱར་གྱི་ཟླ་བ་གཉིས་པ་ཡི། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་གཞུང་སྟོན་དཔྱིད་ཀྱི་ཉིན་མཉམ་མཚན་མཉམ་ལ་སྦྱར་བ་དང་ཡང་འགྲིག་སྟེ་དབྱར་གྱི་ཟླ་བ་གཉིས་པ་ནི་ཁྲུམ་གྱི་ཟླ་བར་གྲུབ་ལ། དེའི་ཐ་མ་ནི་ཕྱེད་ཚེས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཡར་ངོ་ཡིན་ལ། དེའི་ཚེས་དགུ་ལ་སྟོན་ཉིན་མཉམ་མཚན་མཉམ་དང་དབོའི་ཟླ་བའི་ཡར་ངོའི་ཚེས་དགུ་ལ་དཔྱིད་ཉིན་མཉམ་མཚན་མཉམ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཉི་མ་ལྡོག་པའི་དུས་ཀྱང་ཤུགས་ལ་གྲུབ་སྟེ། མགོའི་ཟླ་བའི་ཡར་ངོ་ལ་དགུན་ཉི་དང་། སྣྲོན་གྱི་ཟླ་བའི་ཡར་ངོ་ལ་དབྱར་ཉི་ལྡོག་པར་གྲུབ་ཅིང་ད་ལྟར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱལ་གྱི་ཟླ་བའི་ཡར་ངོ་ལ་དགུན་ཉི་དང་། ཆུ་སྟོད་ཟླ་བའི་མར་ངོ་ལ་དབྱར་ཉི་ལྡོག་པ་རེས་འགའ་འབྱུང་བ་ནི་ཟླ་ཤོལ་འདོར་བ་ལ་ཉེ་བའི་དུས་ཏེ། དཔྱད་པས་གསལ་ལོ། །བཞི་པ་གསོ་སྦྱོང་བཅུ་བཞི་པ་གང་ལ་འབྱུང་བ་ནི་སྔར་བཤད་པ་དག་གིས་རྟོགས་ནུས་ལ་བྱེ་བྲག་རང་མིང་གིས་བརྗོད་ན་ཚིག་ལེར། ཁ་བ་སོས་ཀ་དབྱར་རྣམས་ཀྱི། །ཟླ་བ་གཉིས་དང་བཞི་ཡི་ནི། །མར་ངོ་ལ་ནི་བཅུ་བཞི་པའི། །གསོ་སྦྱོང་སྡོམ་བརྩོན་དག་གིས་བྱ། །ས་ག་དང་ནི་ཆུ་སྟོད་དང་། །དེ་བཞིན་ཁྲུམ་སྨད་སྨིན་དྲུག་ཅན། །རྒྱལ་དང་དབོ་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད། །དྲུག་པོའི་མར་ངོ་བཅུ་བཞིར་བརྗོད། །ཅེས་དང་། དགེ་ཚུལ་གྱི་ལོ་དྲི་བར། རྒྱལ་དང་དབོ་དང་ས་ག་ཅན། །ཆུ་སྟོད་ཁྲུམ་སྨད་སྨིན་དྲུག་ཅན། །འདི་རྣམས་ཀྱི་ནི་ནག་པོའི་ཕྱོགས། །ཟླ་ཕྱེད་གསོ་སྦྱོང་བཅུ་བཞི་པ། །ཞེས་དང་། དགེ་སློང་གི་ལོ་དྲི་བར་ཕྱེད་ཚེས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དབྱར་དགུན་འབྲིང་མི་ཐུབ
Chinese
冬天是第一个，春天是第二个，夏天是第三个，这是遵循这种说法。这样做的原因是，以前的智者认为，世俗之人及外道最初看似兴盛，但最终会衰落，与此相反，佛教徒最初看似衰落，但最终会兴盛，为了象征这一点，他们认为应该从月初开始计算月份，从冬天开始计算年份。其中第一种方法是钦布（Mchims）和布敦（Bu-ston）等人的观点，即在半月时，娄宿（Tha skar），昴宿星团（Smin drug），氐宿（Mgo）和营室（Rgyal）这四个是冬季，如果将一年分为四个季节，那么前三个是冬月，仲月和季月，然后依次计算。这也被认为是根据《夏季的第二个月》等经文来确定太阳的转折点。因为《冬季的第四个月》落在营室月，所以认为那是冬季的太阳转折点。但这并不合理，因为夏季安居、解夏和结夏安居这三个时期都不合适。夏季安居不合适是因为按照这种方法，在萨嘎月（Sa ga）的望日之后，必须承认白天是前一个夏季，因为夏季仲月的望日之后是白天的十六日。这是肯定的，因为在《根本律》中说：《在十六日》。夏季仲月的望日之后是白天。如果承认，那么它就是氐宿月的初一。因为这是所希望的。这是肯定的，因为在《词句释》中说：《氐宿月的初一，是前一个夏季的主要日子》。此外，在心宿月（Snron）的望日之后，必须承认白天是后一个夏季的时候。原因是与之前相同。如果承认，那么它就是奎宿月（Khrum）的初一。因为这是所希望的。这是肯定的，因为在同一部经中说：《奎宿月的初一被称为后一个夏季》。同样，也可以应用它来说明解夏不合适，因为意义的关键是相同的。在《律分别》中说，冬季的中间很长，在冬季末期，直到初八，光线不会消散，寒风不会吹起。在《小疏》中说，所谓寒冷的时候，是
English
Winter is the first, spring is the second, and summer is the third, following this statement. The reason for this is that previous wise men believed that worldly people and outsiders initially appear to prosper but eventually decline. Conversely, Buddhists initially appear to decline but eventually prosper. To symbolize this, they believed that months should be counted from the beginning of the month and years from winter. The first of these methods is the view of Chim (Mchims) and Buton (Bu-ston), etc., that at the half-month, Lousu (Tha skar), Pleiades (Smin drug), Di Su (Mgo), and Yingshi (Rgyal) are the four that are winter. If the year is divided into four seasons, the first three are the first winter month, the middle month, and the last month, and then they are counted sequentially. This is also considered to be based on scriptures such as "The Second Month of Summer" to determine the solstice. Because "The Fourth Month of Winter" falls on the Yingshi month, it is thought to be the winter solstice. But this is not reasonable because the three periods of summer retreat, the end of summer retreat, and the solid retreat are all inappropriate. The summer retreat is inappropriate because according to this method, after the full moon of Saga (Sa ga) month, it must be admitted that the daytime is the previous summer, because the day after the full moon of the middle summer month is the sixteenth day of the day. This is certain because in the Root Vinaya it says: "On the sixteenth day." The day after the full moon of the middle summer month is the daytime. If admitted, then it is the first day of the Di Su month. Because this is what is desired. This is certain because in the Commentary it says: "The first day of the Di Su month is the main day of the previous summer." In addition, after the full moon of the Heart month (Snron), it must be admitted that the daytime is the time of the later summer. The reason is the same as before. If admitted, then it is the first day of the Kui Su month (Khrum). Because this is what is desired. This is certain because in the same scripture it says: "The first day of the Kui Su month is called the later summer." Similarly, it can also be applied to show that the end of the summer retreat is inappropriate because the key point of the meaning is the same. In the Vinaya-vibhaṅga it says that the middle of winter is long, and at the end of winter, until the eighth day, the light will not dissipate and the cold wind will not rise. In the Minor Commentary it says that the so-called cold time is
Chinese
因为这与“秋季小月和春季首月”的说法相矛盾。坚坐不符的过失是，从室女月的第一天起，就必须铺设坚坐，因为那是前一夏季的解制之后的那一天。如果这样认为，那么与《词汇》中的“昴星至氐宿之间，是铺设坚坐之时”相矛盾。第二种观点是，后来的许多学者认为，心宿月是秋季小月，从那月的月末之后的那一天开始算作一年之始，并且认为从轸宿月的月末之后的那一天开始算作前一夏季的承诺。这种观点也不合理，因为夏季安居、解制、坚坐三者不符的过失，之前已经说过，只是将每个月都推迟一个月来说，与《花鬘论》的观点并没有区别。这种观点还有一个额外的过失，即十四布萨不符，因为必须承认从心宿月的月末到氐宿月的月末这两个月是分为六个时节的第一个时节，因为《广大释》中说：“从秋季小月的月末到冬季中月的月末这两个月是冬季的时节。”如果这样认为，那么在氐宿月过半时，就会出现十四布萨，因为必须承认在昴星月的月末之后的黑分会发生十四布萨，虽然按照日期来说，说是昴星月可以，但是说昴星月过半则不行。如果这样认为，那么这与《别解脱经》和《词汇》中都说昴星月和氐宿月会发生十四布萨相矛盾。此外，“夏季的第二个月”这句话，是用来确定昼夜平分的时间，还是用来确定太阳转折的时间？如果是前者，那么就必须承认氐宿月是春季昼夜平分的时间，因此就必须承认在氐宿月是夏季太阳转折的时间，在昴星月是冬季太阳转折的时间，这也是不可能的。如果是后者，那么就必须承认氐宿月是冬季太阳转折的时间，而轸宿月是夏季太阳转折的时间，这也是不可能的。第三种观点是，从昴星月的月末开始，前一年的年末结束，在那之后ེ་从年初的第一天开始掌握年份，从那以后，也掌握第三、第五和第六个季节的月份的开始。以四个季节的半月为准掌握月份的开始，对于完整的日期来说，黑月就属于小秋月。这种历法中安居十四的确定将在下面阐述，安居的确定是，氐宿月的初一和夏季仲月的十六是同一天，因此与经和律 दोनों都相符，并且也成立了对它们的区分。确定坚固延长的方法是，昴星团月的初一和秋季仲月双鱼座的后一天是白天的十六，因此与两个论典都相符。夏季的第二个月，等等的论典，与春秋分日夜平分相对应，夏季的第二个月确定为蟹月，它的末尾是以半月为准的上弦月，因为它的初九是秋分日夜平分，而冬月的上弦初九是春分日夜平分。它本身也暗示了太阳返回的时间，即年初的上弦是冬至，而氐宿月的上弦是夏至，现在可以看到。嘉月的上弦是冬至，而水星月的下弦有时是夏至，这是接近放弃闰月的时期，通过研究可以清楚地了解。第四，安居十四出现在哪里，可以通过之前所说的来理解，如果用具体的名称来说，在《律则》中说：雪季、雨季、夏季的二月和四月的黑月，精进持戒者应行持十四安居。萨嘎月和水星月，以及蟹末月和昴星团月，嘉月和冬月被称为六月的黑月十四。以及在比丘年龄的提问中：嘉月和冬月以及萨嘎月，水星月、蟹末月、昴星团月，这些的黑方，半月安居十四。以及在比丘尼年龄的提问中，以半月为准，夏季和冬季的仲月是不可能的。
English
Because it contradicts the statement "autumn minor month and spring first month." The fault of not conforming to the firm seat is that from the first day of the Virgo month, it is necessary to lay out the firm seat, because that is the day after the end of the previous summer's retreat. If you think so, it contradicts "From Pleiades to Libra, it is said to be the time to lay out the firm seat" in the Lexicon. The second view is that many later scholars consider the Antares month to be the autumn minor month, and take the day after the end of that month as the beginning of the year, and consider the day after the end of the Spica month as the commitment of the previous summer. This view is also unreasonable, because the faults of the summer retreat, the end of the retreat, and the firm seat not conforming have been mentioned before, but simply postponing each month by one month and saying it is no different from the view of the Garland of Flowers Treatise. This view has an additional fault, namely that the fourteenth Uposatha does not conform, because it must be admitted that the two months from the end of the Antares month to the end of the Libra month are the first of the six seasons, because the Extensive Commentary says, "The two months from the end of the autumn minor month to the end of the winter middle month are the winter season." If you think so, then the fourteenth Uposatha will occur when half of the Libra month has passed, because it must be admitted that the fourteenth Uposatha will occur in the dark half after the end of the Pleiades month, although according to the date, it is acceptable to say the Pleiades month, but it is not acceptable to say that half of the Pleiades month has passed. If you think so, then this contradicts both the Vinaya Questions and the Lexicon, which say that the fourteenth Uposatha occurs in the Pleiades and Libra months. Furthermore, is the phrase "the second month of summer" used to determine the time of the equinox, or to determine the time of the solstice? If it is the former, then it must be admitted that the Libra month is the time of the spring equinox, so it must be admitted that the Gemini month is the time of the summer solstice, and the Pleiades month is the time of the winter solstice, which is also impossible. If it is the latter, then it must be admitted that the Libra month is the time of the winter solstice, and the Spica month is the time of the summer solstice, which is also impossible. The third view is that from the end of the Pleiades month, the end of the previous year ends, and after that