Tibetan
བོ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། འཕགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་མ་རྙེད་པའོ་ཞེས་འབྱུང་ཞིང་། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ནི་ཟག་མེད་དུ་མི་འོས་པའི་ཕྱིར་དང་། མ་ཐོབ་པ་ཟག་མེད་ཡོད་ན་དེ་འདུས་བྱས་སུ་གྱུར་པའི་ཟག་མེད་ཡིན་པས་ལམ་བདེན་དུ་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟར་ན་བྱིས་པ་ལ་ཟག་མེད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱིས་མ་ཐོབ་པ་ཡོད་པས་ལམ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཁས་བླང་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ལམ་གང་མ་ཐོབ་པ་དེ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཉིད་ཡིན་ན། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཡིན་ན་ཕྱི་མ་གཉིས་དང་། རང་རྒྱལ་གྱི་ཡིན་ན་སྔ་མ་གཉིས་དང་། ཐེག་ཆེན་གྱི་ཡིན་ན་སྔ་མ་གཉིས་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། བསྟན་བཅོས་ལས་ཁྱད་པར་མེད་པར་སྤྱིར་འབྱུང་བས་ཟག་མེད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ལམ་གྱིས་མ་ཐོབ་པ་ཁོ་ན་ཞེས་པའི་སྒྲ་འདོན་དགོས་སོ་ཞེ་ན། མི་དགོས་ཏེ་དོན་གྱིས་གོ་བའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་ཆུ་འཐུང་རླུང་ཟ་ཞེས་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བས་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཉིད་དམ་དེ་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་ཐ་དད་དུ་བྱེད་དེ། སྔ་མ་ནི་ཕུང་པོ་རྫས་ཡོད་དང་། ཕྱི་མ་ནི་གང་ཟག་བཏགས་ཡོད་དུ་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་འཕགས་པ་དང་། དེ་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་ཀྱང་ཐ་དད་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་བྱེད་དེ། སྔ་མ་ནི་མཐོང་སྒོམ་མི་སློབ་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ལམ་ཟག་མེད་དང་། ཕྱི་མ་ནི་གང་ཟག་བཏགས་ཡོད་དུ་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོ་སྡེ་པ་ནི་འཕགས་ལམ་མ་སྐྱེས་པའི་རྒྱུད་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང་། འཕགས་ལམ་སྐྱེས་པའི་རྒྱུད་ནི་འཕགས་པར་འདོད་ཀྱང་སྔ་མ་གང་ཟག་ཏུ་མི་འདོད་དེ། ལྡན་མིན་འདུ་བྱེད་དུ་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་ཐོབ་པ་དང་མ་ཐོབ་པའི་ཐོབ་པ་དང་མ་ཐོབ་པ་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། གཉིས་ཀའི་གཉིས་ཀ་ཡོད་དོ། །འོ་ན་ཐུག་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། ཕན་ཚུན་ལྡན་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་ཏེ། ཐོབ་བྱའི་ཆོས་དང་། དེའི་ཐོབ་པ་དང་། ཐོབ་པའི་ཐོབ་པ་གསུམ་ལས། ཐོབ་པས་ཐོབ་བྱའི་ཆོས་དང་ཐོབ་པའི་ཐོབ་པ་ལྡན་པར་བྱེད། ཐོབ་པའི་ཐོབ་པས་ཐོབ་པ་ཁོ་ན་ལྡན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་སྐད་ཅིག་གཉིས་པ་ལ་དེ་གསུམ་གྱི་ཐོབ་པ་གསུམ་དང་། ཐོབ་པའི་ཐོབ་པ་གསུམ་སྟེ་དགུ་དང་། གསུམ་པ་ལ་དེ་དགུའི་ཐོབ་པ་དགུ་དང་། དགུ་པོ་དེའི་ཐོབ་པ་དགུ་སྟེ་ཉེར་བདུན་དང་། བཞི་པ་ལ་ཉེར་བདུན་ཕྲག་གསུམ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བར་འདོད། སློབ་དཔོན་གྱིས་ནི་སྐྱེ་བ་འདིས་ནི་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱི་དགའ་སྟོན་ཞིག་སྟེ་བརྟས་ཏེ་ཐོགས་པ་མེད་པས་འདི་ལྟར་གོ་སྐབས་རྙེད་ཀྱི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་སྲོག་ཆགས་གཉིས་པས་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་གོ་སྐབས་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་སུན་འབྱིན་པར་མཛད་དོ། །བྱེད་རྒྱུ་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་དང་། །ཞེས་པའི་སྐབས་སུ་རྒྱུ་ལ་མཚན་ཉིད། མཚན་གཞི། དབྱེ་བ། གྲངས་ངེས། དབྱེ་བ་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྔ་ལས། དང་པོ་ནི། ཆོས་གཞན་སྐྱེ་བ་ལ་གེགས་མི་བྱེད་པའི་རྫས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ཤེས་བྱ་གཞི་ལྔ་པོ་ཐམས་ཅད་དེ། རིགས་པས་དཔྱད་བཟོད་ཀྱིས་རྫས་ཡོད་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་ཡིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། བྱེད་རྒྱུ་དང་། ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་དང་། སྐལ་མཉམ་དང་། མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་། ཀུན་འགྲོ་དང་། རྣམ་སྨིན་གྱི་རྒྱུ་སྟེ་དྲུག་གོ །དྲུག་ཏུ་འདོད་ཅེས་པ་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའི་གྲུབ་མཐའ་འཇོག་པའི་ཚེ་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པའི་གཞི་ཉམས་པས་རྒྱུ་དྲུག་ཚང་བར་སྟོན་པའི་མདོ་ནི་ནུབ་ལ། སོ་སོར་སྟོན་པ་བསྡུས་ནས་དྲུག་ཏུ་འདོད་ཅེས་པ་སྟེ། དེ་ནི་མིག་དང་གཟུགས་ལ་བརྟེན་ནས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེའོ་ཞེས་པས་བྱེད་རྒྱུ་དང་། ལམ་གྱི་ཡན་ལག་གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། སེམས་པའོ་ཞེས་པས་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་དང་། འདིའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལས་དགེ་བའི་རྩ་བ་གཞན་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བས་ཆུང་ངུ་དང་ལྷན་ཅིག་འགྱུར་བ་ཡོད་ན་འདི་ཕྱིས་ནས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པས་སྐལ་མཉམ་གྱི་རྒྱུ་དང་། སྐྱེས་ནས་ཤེས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་འདི་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་གཞི་ཅན་གྱི་དད་པའོ་ཞེས་པས་མཚུངས་ལྡན་གྱི་རྒྱུ་དང་། གང་ཟག་ལོག་ལྟ་ཅན་གྱི་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་ལས་ནི་མི་འདོད་པ་དང་མི་སྡུག་པ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པས་ཀུན་འགྲོའི་རྒྱུ་དང་། ཆེད་དུ་བསམ་པའི་ལས་བསམ་ཞིང་བསགས་པའི་རྣམ་སྨིན་ཞེས་པས་རྣམ་སྨིན་གྱི་རྒྱུ་བསྟན་པ་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའོ། །བཞི་པ་ནི། ཅིའི་ཕྱིར་རྒྱུ་དྲུག་ཏུ་གྲངས་ངེས་ཞེ་ན། འབྲས་བུའི་རིགས་ལ་ལྟོས་ནས་ཐུན་མོང་གི་རྒྱུ་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི་བྱེད་རྒྱུ། གཉིས་པ་ལ་དུས་མཉམ་པའི་རྒྱུ་དང་། དུས་ཐ་དད་པའི་རྒྱུ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་སྤྱིར་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་དང་། བྱེ་བྲག་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་རྒྱུ་གཉིས། གཉིས་པ་ལ་འདྲ་བར་སྐྱེད་པའི་རྒྱུ་དང་། མི་འདྲ་བར་སྐྱེད་པའི་རྒྱུ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་སྤྱིར་སྐལ་
Chinese
所谓的凡夫是什么呢？ 经中说，是未获得圣者之法的。因为异生不适合无漏法，如果未获得者有无漏法，那么它就成了有为的无漏法，因此会变成道谛。如果这样，因为孩童有未获得的无漏法，所以必须承认道已现前。那么，三乘的道中未获得的那个是异生吗？如果是声闻乘的，那么后两者，如果是独觉乘的，那么前两者，如果是大乘的，那么前两者会变成异生吗？ 论典中普遍出现没有差别，因此是未获得一切无漏法。那么，需要发出“唯有道未获得”的声音吗？ 不需要，因为可以通过意义来理解。例如，就像“喝水吃风”一样。因此，分别说部认为异生本身或与它相应的补特伽罗是不同的，因为前者是蕴的实有，后者是补特伽罗的假有。那么，圣者和与他相应的补特伽罗也会被认为是不同的吗？ 也是这样认为的，因为前者是被见道、修道、无学道所包含的无漏道，后者是被认为是补特伽罗的假有。经部宗认为，未生起圣道的相续是异生，生起圣道的相续是圣者，但不认为前者是补特伽罗，因为认为是俱不相应行。那么，有已获得和未获得的获得和未获得吗？ 两者都有。那么，会变成无穷无尽吗？ 不是因为互相具有，从所获得之法、它的获得和获得的获得这三者来说，获得使所获得之法和获得的获得具有。获得的获得使获得本身具有。在它的第二个刹那，有这三者的三个获得，和三个获得的获得，共九个。第三个刹那，有这九个的九个获得，和这九个的九个获得，共二十七个。第四个刹那，认为会产生二十七乘以三等等。论师认为，这个生是诸获得的盛宴，已经饱足了
English
What is meant by 'ordinary being'? It is said that it is one who has not attained the noble dharmas. Because ordinary beings are not suitable for uncontaminated dharmas, and if there were uncontaminated dharmas that were not attained, then they would become conditioned uncontaminated dharmas, and thus would become the truth of the path. If this were the case, since children have not attained uncontaminated dharmas, it would be necessary to accept that the path has become manifest. So, is the one who has not attained any of the three vehicles' paths an ordinary being? If it is the Hearer's vehicle, then the latter two; if it is the Solitary Realizer's vehicle, then the former two; if it is the Great Vehicle, then would the former two become ordinary beings? The treatises generally state without distinction that it is the non-attainment of all uncontaminated dharmas. Then, is it necessary to utter the phrase 'only the path has not been attained'? No, because it is understood by the meaning. For example, like 'drinking water and eating wind.' Therefore, the Vaibhashikas consider the ordinary being itself or the person associated with it to be different, because the former is the substance of the aggregates, and the latter is considered to be the imputation of a person. Then, would the noble one and the person associated with him also be considered different? Yes, they are also considered different, because the former is the uncontaminated path included in the paths of seeing, meditation, and no-more-learning, and the latter is considered to be the imputation of a person. The Sutrantikas consider the continuum in which the noble path has not arisen to be an ordinary being, and the continuum in which the noble path has arisen to be a noble one, but they do not consider the former to be a person, because they consider it to be a non-associated formation. Are there attainments and non-attainments of what has been attained and what has not been attained? There are both of both. Then, would it become endless? No, it is not because they are mutually possessed. From the three of the dharma to be attained, its attainment, and the attainment of attainment, attainment causes the dharma to be attained and the attainment of attainment to be possessed. The attainment of attainment causes only attainment to be possessed. In its second moment, there are three attainments of these three, and three attainments of attainment, totaling nine. In the third moment, there are nine attainments of these nine, and nine attainments of those nine, totaling twenty-seven. In the fourth moment, it is considered that twenty-seven times three and so on will arise. The teacher considers this birth to be a feast of all attainments, having been satiated
Chinese
因為沒有機會，所以這樣才能得到機會，如果不是這樣，第二個生物就不會在天空中得到機會了，這樣進行駁斥。｜「做為因和同時生起。」｜在這種情況下，因有五個方面：定義、例子、分類、數量確定和各個分類的定義。第一是：不阻礙其他法產生的事物。第二是：所有五個所知境，即以理性能夠分析，所有存在的物質都被認為是因。第三是：做為因、同時生起、同分、相應、遍行和異熟因，共有六種。所謂的「認為有六種」是指在建立分別說者的宗義時，由於正確總結的基礎已經消失，因此顯示了六因是完整的。經文已經消失，分別顯示的經文被總結為認為有六種。也就是說，眼睛和色依賴於眼睛的識產生，這是做為因。這三種道支跟隨著正確的見解，同時生起的感受、想法和心，這是同時生起的因。從這個善根產生其他的善根，如果有微小的東西一起轉變，那麼這個後來會變成完全清淨的法，這是同分因。出生後與知識相應，這是具有見道基礎的信心，這是相應因。邪見者的身語意的業會變成不想要的和不喜歡的等等，這是遍行因。特別思考的業，思考和積累的異熟，這顯示了異熟因，這些都被歸納在一起。第四是：為什麼確定因有六種呢？從果的種類來看，有共同的因和不共同的因兩種。第一是做為因。第二種有同時的因和不同時的因兩種。第一種一般是同時生起的因，特殊的是相應的因兩種。第二種有產生相似的因和產生不相似的因兩種。第一種一般是同分
English
Because there is no opportunity, this is how an opportunity is obtained; if it were not so, the second creature would not have the opportunity in the sky, thus refuting it. || "Acting as a cause and arising simultaneously." || In this case, there are five aspects to a cause: definition, example, classification, numerical certainty, and the definition of each classification. The first is: a substance that does not hinder the arising of other dharmas. The second is: all five objects of knowledge, that is, all existing substances that can be analyzed by reason are considered to be causes. The third is: acting as a cause, arising simultaneously, being of equal share, being in accordance, being pervasive, and the cause of fruition, there are six in total. The so-called "believing there are six" refers to when establishing the tenets of the Vaibhashikas, because the basis of correct summarization has disappeared, it shows that the six causes are complete. The sutra has disappeared, and the separately shown sutras are summarized as believing there are six. That is, the eye and form rely on the consciousness of the eye to arise, this is acting as a cause. These three limbs of the path follow the correct view, and the feelings, thoughts, and mind that arise simultaneously, this is the cause of arising simultaneously. From this root of virtue, other roots of virtue will arise, and if there is something small that transforms together, then this later will become a completely pure dharma, this is the cause of equal share. After being born, it corresponds to knowledge, this is the faith with the basis of the path of seeing, this is the corresponding cause. The actions of body, speech, and mind of a person with wrong views will become unwanted and disliked, etc., this is the pervasive cause. The karma of special thought, the fruition of thinking and accumulating, this shows the cause of fruition, these are all summarized together. The fourth is: why is it certain that there are six causes? From the perspective of the types of results, there are two types of causes: common causes and uncommon causes. The first is acting as a cause. The second type has two types: simultaneous causes and non-simultaneous causes. The first type is generally the cause of arising simultaneously, and the special one is the two types of corresponding causes. The second type has two types: the cause of producing similarity and the cause of producing dissimilarity. The first type is generally of equal share