Tibetan
དང་པོ་ནི། སེམས་དང་ལྡན་པ་མིན་པའི་འདུ་བྱེད་ཅེས་ཏེ། ལྡན་པ་མིན་པ་ཅེས་པས་མཚུངས་ལྡན་དང་། འདུ་བྱེད་ཅེས་པས་ཕུང་པོ་གཞན་བཞི་དང་འདུས་མ་བྱས་བསལ་ལོ། །གཉིས་པ་དབྱེ་བ་ནི། འདིར་བཅུ་བཞི་དང་། མངོན་པ་གོང་མར་ཉེར་གསུམ་གསུངས་ལ། ཡང་ཞེས་པའི་སྒྲས་མངོན་པ་གོང་མར་གསུངས་པའི་ཆ་མཐུན་དགུ་དང་། དབུ་མ་རྩ་བར། ཇི་ལྟར་དཔངས་རྒྱ་དེ་བཞིན་ཆུད། །མི་ཟ་ལས་ནི་བུ་ལོན་བཞིན། །ཞེས་དང་། ལས་གྲུབ་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ལས། མང་པོས་བཀུར་བའི་སྡེ་པ་ཆུད་མི་ཟ་བའི་ཆོས་ཀྱིས་འབྲས་བུ་འབྱིན་པར་འདོད་ཅེས་བཤད་པའི་ཆུད་མི་ཟ་དང་། དགེ་འདུན་གྱིས་དབྱེན་ལ་སོགས་པ་སྡུད་དོ། །གསུམ་པ་རྫས་སུ་གྲུབ་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་ནི། སྤྱིར་དབྱེ་གཞི་ལྔ་ཆར་རྫས་སུ་གྲུབ་པས་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་གཞི་ཡང་རྫས་སུ་ཡོད་དགོས་ཤིང་། སོ་སོར་ཕྱེ་ན་ཐོབ་པ་རྫས་སུ་ཡོད་དེ། གང་ཟག་དེ་ལ་ཆོས་དེ་ལྡན་པར་བྱེད་པའི་རྫས་མེད་ན་ཆོས་དེ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང་། མ་ཐོབ་པ་རྫས་སུ་ཡོད་དེ། གང་ཟག་དེ་ལ་བྲལ་བྱའི་ཆོས་དེ་མི་ལྡན་པར་བྱེད་པའི་རྫས་མེད་ན་ཆོས་དེ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། ཞེས་སོགས་སོ་སོའི་བྱེད་ལས་ལ་དཔག་སྟེ་རྫས་སུ་ཡོད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཐོབ་དང་མ་ཐོབ་ཅེས་པའི་སྐབས་སུ། ཐོབ་པ་དང་མ་ཐོབ་པའི་མཐའ་དཔྱད་པ་ལ། མཚན་ཉིད། དབྱེ་བ། དེ་ཆོས་གང་གི་ཡིན་པ། རྫས་སུ་ཡོད་པའི་སྒྲུབ་བྱེད། དེ་སུན་ཕྱུང་ནས་སློབ་དཔོན་རང་གི་ལུགས་བཞག་པ། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའི་འདོད་པ་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་དང་དྲུག་ལས། དང་པོ་ནི། ཐོབ་བྱའི་ཆོས་གང་ཟག་དེ་ལ་ལྡན་པར་བྱེད་པའི་མི་ལྡན་པའི་འདུ་བྱེད་རྫས་གྲུབ་པ་དང་། ཐོབ་བྱའི་ཆོས་དེ་ལྡན་པའི་གེགས་སུ་གྱུར་པའི་མི་ལྡན་པའི་འདུ་བྱེད་རྫས་གྲུབ་པ་རིམ་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། ཐོབ་པ་ལ་དབྱེ་ན་ལྔ་སྟེ། ཟག་མེད་སྐད་ཅིག་དང་པོའི་ཐོབ་པ་ལྟ་བུ་གཏན་མ་རྙེད་པ་ལས་གསར་དུ་རྙེད་པ་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་སྡོམ་པའི་ཐོབ་པ་ལྟ་བུ་སྔོན་ཐོབ་པ་ཉམས་ནས་སླར་ཐོབ་པ་སྐད་ཅིག་དང་པོ་ནི་རྣམ་པ་ཉམས་པ་ལས་གསར་དུ་རྙེད་པ་སྟེ་གཉིས་དང་། དེ་གཉིས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་གཉིས་པ་ཕན་ཆད་རྒྱུན་ལྡན་པ་གཉིས་དང་། སོ་སྐྱེ་ལ་སྲིད་རྩེའི་ཉོན་མོངས་ལྟ་བུ་ཡེ་ནས་ལྡན་པ་རྣམས་སོ། །མ་ཐོབ་པ་ལ་དབྱེ་ན་གསུམ་སྟེ། སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་པའི་ཚེ་དང་པོའི་མ་ཐོབ་པ་ལྟ་བུ་རྣམ་པར་ཉམས་པའི་མ་རྙེད་པ་དང་། དེ་ཕྱིན་ཆད་དེའི་རྒྱུན་མི་ལྡན་པ་དང་། སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ལ་ཟག་མེད་ཀྱི་ལམ་ལྟ་བུ་ཡེ་ནས་མི་ལྡན་པ་རྣམས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། ཐོབ་པ་དང་མ་ཐོབ་པ་འདི་དག་ཆོས་གང་གི་ཡིན་ཞེ་ན། རང་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་དང་མ་འབྲེལ་བའི་བུམ་སྣམ་ལྟ་བུ་ཡིན་ན། གཞན་དང་ཐུན་མོང་བ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་དང་། རྒྱུད་དང་འབྲེལ་ཡང་གཞན་རྒྱུད་ཀྱི་ཐོབ་པ་འབྱུང་ན། དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་བྱིས་པའི་ཉོན་མོངས་དང་། བྱིས་པ་ལས་ཡང་འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་ཐོབ་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བས་འབད་པ་དོན་མེད་པ་དང་། མ་འབད་ཀྱང་གྲོལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ་ནི་འགོག་པ་གཉིས་རྒྱུད་དང་མ་འབྲེལ་ཡང་དགག་བྱ་རྒྱུད་དང་འབྲེལ་བས་དེ་བཀག་པའི་ཐོབ་པ་དང་། མ་ཐོབ་པ་ཡོད་དེ། སོ་སོར་བརྟགས་མིན་གྱི་འགོག་པ་ནི་ཆོས་ཅི་རིགས་པའི་རྐྱེན་མ་ཚང་བ་ཡིན་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བསྟན་བཅོས་ལས། ཟག་མེད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང་སུ་ཞིག་ལྡན་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དང་། བརྟགས་འགོག་ནི་འཆིང་བ་མཐའ་དག་དང་ལྡན་པ་ཟག་མེད་སྐད་ཅིག་དང་པོ་ལ་གནས་པ་མ་གཏོགས་པ་འཕགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ས་དང་ས་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཁ་ཅིག་ཀྱང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། ནམ་མཁའ་ལ་ནི་ཐོབ་པ་མེད་དེ། འགྲེལ་པར་ནམ་མཁའ་དང་ནི་འགའ་ཡང་ལྡན་པ་མེད་དེ་ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་རྒྱལ་པོའི་སྲས་ཀྱིས་འདིས་འབྲེལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་དང་། གང་སྤེལ་ལས། གང་དང་ཡང་འབྲེལ་པ་མེད་དེ། དགག་བྱ་དང་འགོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སོ། །གང་ལ་ཐོབ་པ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལ་མ་ཐོབ་པ་ཡང་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའོ། །བཞི་པ་ནི། ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྫས་སུ་གྲུབ་པ་ཡོད་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་གང་ཞེ་ན། ལུང་དང་རིགས་པས་ཤེས་ཏེ། ལུང་ནི་མདོར། དེ་མི་སློབ་པའི་ཆོས་བཅུ་པོ་འདི་དག་སྐྱེད་ཅིང་སོ་སོར་ཐོབ་ལ་ཀུན་ཏུ་ལྡན་པས་ན་ཡན་ལག་ལྔ་རྣམ་པར་སྤངས་པའི་འཕགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །རིགས་པ་ནི་ཐོབ་པ་མེད་ན་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡིད་དང་ལྡན་པའི་འཕགས་པ་དང་། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དག་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པར་འགྱུར་བ་ལས་ཟག་མེད་ཀྱི་ལམ་ཐོབ་པ་འཕགས་པ་དང་། མ་ཐོབ་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོར་འཇོག་པ་ཤེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་མ་ཐོབ་པ་ཡང་ཡོད་དེ། ཐོབ་པ་གང་ལ་ཡོད་པའི་ཆོས་དེ་ལ་མ་ཐོབ་པ་ཡང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་ཟེར་རོ། །ལྔ་པ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱིས་ལུང་གི་སྒྲུབ་བྱེད་མི་འཐད་དེ། མདོ་དེར་ནི་དབང་བ་ཉིད་ལ་
Chinese
第一，非相应行，以“非相应”遮遣相应，以“行”遮遣其他四蕴和无为法。第二，
English
Firstly, non-associated formations, where "non-associated" excludes association, and "formations" excludes the other four aggregates and the unconditioned. Secondly, the divisions: Here (in this treatise) fourteen are mentioned, and in the upper Abhidharma (referring to the Abhidharma-samuccaya) twenty-three are mentioned. The word "also" includes the nine similar (non-associated formations) mentioned in the upper Abhidharma, as well as the verse in the Root Verses on the Middle Way: "As its measure is great, so it is also full, non-eating is like debt." And in the Karma-siddhiprakarana, it says: "The Mahasanghika school believes that the dharma of non-eating produces fruit." And the disputes of the Sangha, etc. Thirdly, the proof of their substantial existence: In general, the basis of all five divisions is substantially existent, therefore the basis of non-associated formations must also be substantially existent. Specifically, attainment is substantially existent, because if the substance that causes a person to possess that dharma does not exist, then he will lose that dharma. Non-attainment is substantially existent, because if the substance that prevents a person from possessing that dharma to be abandoned does not exist, then he will possess that dharma. And so on, according to their respective functions, it should be known that they are substantially existent. In the case of "attainment" and "non-attainment," there are six aspects to examine the boundaries of attainment and non-attainment: definition, classification, which dharma it belongs to, the proof of its substantial existence, refuting it and establishing the teacher's own system, and summarizing and presenting the views of the Vaibhashikas. First, the definition: The non-associated formation that substantially exists and causes the dharma to be attained to be associated with a person, and the non-associated formation that substantially exists and becomes an obstacle to the association of that dharma, are these two in order. Second, the classification: Attainment is divided into five types: such as the attainment of the first moment of the uncontaminated, which is newly attained from never having been attained; such as the attainment of the vows of meditative concentration, which is the first moment of attaining again after having been lost, which is newly attained from a state of loss, these are two; the second moment onwards of these two is constantly possessed, these are two; and such as the afflictions of the peak of existence that ordinary beings possess, which are inherently possessed. Non-attainment is divided into three types: such as the first non-attainment at the time of the sixteenth moment, which is not attained from a state of loss; from then on, the continuum of it is no longer possessed; and the
Chinese
哦，对于那些根本不具备无漏道的人们啊。第三，如果问这些获得和未获得属于什么法？答：属于自相续的法。如果像与因无关的瓶子和布匹一样，就有可能与他人共有。如果与相续有关，但产生了他相续的获得，那么阿罗汉就会有凡夫的烦恼，而凡夫也会获得圣者的道，这样努力就没有意义了，不努力也会解脱。特殊情况是，两种灭（指择灭和非择灭）虽然与相续无关，但所断之法与相续有关，因此有断除它们的获得和未获得。非择灭是因为各种法的因缘不具足，所以一切有情都具备。经中说：“谁具备无漏之法？一切有情。”择灭则是除了安住于无漏第一刹那的，具备一切束缚者之外，一切圣者，以及某些在各个地离欲的凡夫也具备。虚空没有获得，注释中说：“虚空与任何事物都不相应。”国王的儿子说：“因为这没有关联。”《广释》中说：“与任何事物都没有关联，因为没有所断和灭。”在谁那里有获得，在谁那里有未获得，有和没有未获得，这是成立的宗义。第四，如果问，有什么证据证明获得是实有存在的？答：通过教证和理证可以得知。教证是，经中说：“他生起这十种不退转之法，各自获得且完全具备，因此成为断除了五支的圣者。”理证是，如果没有获得，那么具有世间意的圣者和凡夫之间就没有差别，因此知道获得无漏道的才是圣者，未获得的是凡夫。因此，也有未获得，因为在谁那里有获得，那么那个法也有未获得，这是毗婆沙师说的。第五，论师认为教证的论据不合理，因为那部经中只是在讲自在。
English
O, for those who do not possess the path of no outflow at all. Third, if asked, to which dharma do these attainments and non-attainments belong? Answer: They belong to the dharmas of one's own continuum. If they are like a pot and cloth unrelated to causes, then it is possible to be shared with others. If it is related to the continuum, but the attainment of another continuum arises, then an Arhat would have the afflictions of a common person, and a common person would also attain the path of the noble ones, so effort would be meaningless, and liberation would occur without effort. A special case is that although the two cessations (referring to cessation by discrimination and non-discrimination) are unrelated to the continuum, the object to be abandoned is related to the continuum, so there is attainment and non-attainment of abandoning them. Non-cessation by discrimination is because the conditions for various dharmas are not complete, so all sentient beings possess it. The sutra says, "Who possesses the dharmas of no outflow? All sentient beings." Cessation by discrimination is possessed by all noble ones except those who abide in the first moment of no outflow, who possess all bonds, and also by some common people who are detached from desire in various grounds. Space does not have attainment, the commentary says, "Space does not correspond to anything." The king's son said, "Because this has no connection." The Extensive Commentary says, "It is not related to anything, because there is no object to be abandoned and no cessation." In whom there is attainment, and in whom there is non-attainment, having and not having non-attainment, this is the established tenet. Fourth, if asked, what evidence proves that attainment is substantially existent? Answer: It can be known through scriptural authority and reasoning. The scriptural authority is, the sutra says, "He generates these ten non-retrogressing dharmas, each attained and fully possessed, therefore he becomes a noble one who has abandoned the five branches." The reasoning is, if there is no attainment, then there would be no difference between a noble one with worldly mind and a common person, therefore it is known that one who attains the path of no outflow is a noble one, and one who does not attain is a common person. Therefore, there is also non-attainment, because in whom there is attainment, then that dharma also has non-attainment, this is what the Vaibhashikas say. Fifth, the teacher thinks that the scriptural argument is not reasonable, because that sutra is only talking about mastery.