Tibetan
པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཁྱད་གཞི་ཤེས་པ། དེའི་ཁྱད་ཆོས་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། བཟོད་ཤེས་ལྟ་བའི་ཁྱད་པར། ཤེས་པ་བཅུ་ངོས་བཟུང་བ། དེའི་ཁྱད་པར་དཔྱད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཟག་མེད་བཟོད་ཤེས་ལྟ་བའི་དང་།་་་་་དྲི་མེད། ཟག་བཅས་ཤེས་པ་ལྟ་བའི་ཁྱད་པར་རོ།་་་་་གཞན་ཤེས། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། བཅུར་དབྱེ་བ། ཟད་མི་སྐྱེ་ཤེས་པའི་ཁྱད་པར།་་་་་ཟད་པ། ཤེས་པ་བཅུའི་གྲངས་ངེས་སོ། །དང་པོ་ལ་བཞི་སྟེ། ཤེས་པ།་་་་་གསུམ་དུ་དབྱེ། དེ་ལས་ཕྱུངས་ཏེ་བཞིར་བཞག་་་་་དེ་དག དེ་ལས་ཕྱུངས་ཏེ་གཉིས་སུ་བཞག་་་་་རྣམ་བཞི། དེ་ལས་ཕྱུངས་ཏེ་གཅིག་ཏུ་བཞག་པའོ། །འདི་ལ་གཉིས་ཏེ། ངོ་བོ་དང་།་་་་་བཞི་ལས། ཁྱད་པར་རོ། །འདི་ལ་གཉིས་ཏེ། གང་གིས་གང་མི་ཤེས་པ།་་་་་དེས་ནི། གང་གིས་གང་ཤེས་པའོ།་་་་་ཉན་ཐོས། །གསུམ་པ་ཤེས་པ་བཅུའི་གྲངས་ངེས་ལ་གཉིས་ཏེ། གྲངས་ངེས་དངོས།་་་་་རང་བཞིན། སྒོམ་པའི།་་་་་གཉེན་པོ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའོ། །གསུམ་པ་དེའི་ཁྱར་པར་དཔྱད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། རྣམ་པའི་ཁྱད་པར། ཤེས་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཤེས་པ་སོ་སོའི་རྣམ་པ།་་་་་ཆོས་ཤེས། རྣམ་པ་སོ་སོའི་ངོ་བོའོ། །འདི་ལ་གཉིས་ཏེ། རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་གི་ངོ་བོ།་་་་་དྲི་མེད། རྣམ་པའི་རྣམ་པ།་་་་་ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་དང་བཅས་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་ཤེས་པའི་ཁྱད་པར་ལ་ལྔ་སྟེ། དང་པོ།་་་་་ངོ་བོའི་དང་། དང་པོ།་་་་་སའི་དང་། དེ་ནི།་་་་་རྟེན་གྱི་དང་། དྲན་པ་ཉེར་བཞག་གི་དང་།་་་་་འགོག་བློ། དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །འདི་ལ་གསུམ་སྟེ། ཤེས་པ་དུ་གང་གིས་དམིགས་པ་ཡིན།་་་་་ཆོས་བློའི། ཆོས་བཅུ།་་་་་ཆོས་དུ་གང་གིས་དམིགས་པ་ཡིན། ཤེས་པ་གཅིག་གིས་ཅི་ཙམ་ཤེས་པའོ།་་་་་ཀུན་རྫོབ། །གཉིས་པ་དེའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་བཤད་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཤེས་པའི་ལྡན་པ།་་་་་ཟག་མེད། ཐུན་མོང་གི་ཐོབ་པ། ཤེས་པའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། མཐོང་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་ཐོབ་པ།་་་་་མཐོང་བའི། ཆགས་བཅས།་་་་་གཞན་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་ཐོབ་པ། ཐོབ་པའི་དབྱེ་བའོ།་་་་་རྙེད་དང་། །གསུམ་པ་ཤེས་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་གཉིས་ཏེ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དང་། ཐུན་མོང་གི་ཡོན་ཏན་ནོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། དབྱེ་བའི་སྒོ་ནས་མདོར་བསྟན།་་་་་སངས་རྒྱས། སོ་སོའི་རང་བཞིན་རྒྱས་པར་བཤད་པ། མཉམ་མི་མཉམ་གྱི་སྒོ་ནས་མཇུག་སངས་རྒྱས་་་་་་བསྡུ་བའོ། །གཉིས་པ་ལ་བཞི་སྟེ། སྟོབས་བཅུ། མི་འཇིགས་པ་བཞི།་་་་་མི་འཇིགས། དྲན་པ་ཉེར་བཞག་གསུམ།་་་་་དྲན་དང་། ཐུགས་རྗེ།་་་་་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། སོ་སོའི་རང་བཞིན།་་་་་གནས་དང་། ས་གང་གིས་བསྡུས་པ།་་་་་སྔོན་གནས། སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་བཞག་པའོ།་་་་་ཅིའི། །གཉིས་པ་ཐུན་མོང་བའི་ཡོན་ཏན་ལ་གཉིས་ཏེ། མདོར་བསྟན།་་་་་ཆོས་གཞན། རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །འདི་ལ་གཉིས་ཏེ། འཕགས་པ་དང་ཐུན་མོང་བ། ཕལ་ཆེར་སོ་སྐྱེ་དང་ཐུན་མོང་བའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། སོ་སོའི་ངོ་བོ། དེ་རྣམས་ཐུན་མོང་གི་ཐོབ་ཚུལ་ལོ།་་་་་མ་ཚང་། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཉོན་མོངས་མེད་པ།་་་་་ཉོན་མོངས། སྨོན་གནས་ཤེས་པ།་་་་་སྨོན་གནས། སོ་སོ་ཡང་དག་རིག་པའོ།་་་་་དེ་བཞིན། །གཉིས་པ་ཕལ་ཆེར་སོ་སྐྱེ་དང་ཐུན་མོང་བ་ལ་དྲུག་སྟེ། དབྱེ་བ།་་་་་རྫུ་འཕྲུལ། རྣམ་གྲོལ།་་་་་ངོ་བོ། ས།་་་་་ལྔ་ནི། སྤྱོད་ཡུལ།་་་་་རང་དང་། ཐོབ་བྱ།་་་་་འཐོབ་ཚུལ། དེ་གཏན་ལ་དབབ་པའོ། །འདི་ལ་གཉིས་ཏེ། ཐུན་མོང་དུ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་གཏན་ལ་དབབ་པའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི་སྟེ། གསུམ་པ།་་་་་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་བཞི། དགེ་སོགས་གསུམ།་་་་་མིག་དང་། རིགས་པ་གསུམ།་་་་་གསུམ་ནི། ཆོ་འཕྲུལ་གསུམ་དང་སྦྱར་བའོ།་་་་་དང་པོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མངོན་ཤེས། མིག་རྣའི་མངོན་ཤེས།་་་་་ལྷ་ཡི། གཞན་ཡང་།་་་་་སྐྱེས་ཐོབ་སོགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །དང་པོ་ལ་ལྔ་སྟེ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཁྱད་པར།་་་་་རྫུ་འཕྲུལ། ཡུལ་སེམས་ངོས་བཟུང་བ།་་་་་དེ་དག རང་གི་་་་་དེས་ཇི་ལྟར་སྤྲུལ་པ། སྤྲུལ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ།་་་་་བསྒོམ་ལས། རྫུ་འཕྲུལ།་་་་་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་དབྱེ་བའོ། །བརྒྱད་པ་སྙོམས་འཇུག་བསྟན་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྙོམས་འཇུག་དངོས། དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྙོམས་འཇུག་བརྒྱད་དུ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་དུ། ཏིང་ངེ་འཛིན་བཞིར་དབྱེ་བའོ།་་་་་དགེ་བའི། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། བསམ་གཏན།་་་་་བསམ་གཏན་གྱི་དབྱེ་བ། རྒྱུ་སྙོམས་འཇུག ཐུན་མོང་དུ་གཏན་ལ་དབབ་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། བསམ་གཏན་བཞི། གཟུགས་མེད་བཞི།་་་་་དེ་ནི། དེ་ལྟར།་་་་་གཉིས་ཀའི་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྤྱིའི་ངོ་བོ།་་་་་སྙོམས་འཇུག སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་དོ།་་་་་དཔྱོད་དང་། །གསུམ་པ་ཐུན་མོང་དུ་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལ་དྲུག་སྟེ། སྙོམས་འཇུག་གསུམ་དང་སྦྱར་བ།་་་་་བདུན་རྣམ། བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་ངོས་བཟུང་བ། སྙོམས་འཇུག་ཐོབ་ཚུལ། རྟེན་གང་གིས་གང་མངོན་དུ་བྱེད་པ།་་་་་བསམ་གཏན། སྤྱོད་ཡུལ་གང་ལ་དམིགས་པ།་་་་་སྲེད་བཅས། ཉོན་མོངས་གང་གིས་སྤོང་བའོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཡན་ལག་དངོས། བསམ་གཏན་གྱི་ཁྱད་པར། དེ་དག་ལ་རྩོད་པ་སྤང་བའོ།་་་་་གཉིས་པ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཐུན་མོང་དུ་བསྟན་པ།་་་་་དང་པོ། ཁྱད་པར་དུ་བསྟན་པའོ།་་་་་དང་པོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཉོན་མོངས་ཅན་ཡིན་མིན།་་་་་ཉོན་མོངས། སྐྱོན་ཅན་སྐྱོན་མེད།་་་་་སྐྱོན་བརྒྱད། སྐྱེ་བ་དང་སྙོམས་འཇུག་གི་ཁྱད་པར་རོ།་་་་་སྐྱེ་བའི། །གསུམ་པ་སྙོམས་འཇུག་ཐོབ་ཚུལ་ལ་གསུམ་སྟེ། །ཐོབ་ཚུལ་དངོས།་་་་་དེ་དང་། གང་གི་མཇུག་ཏུ་གང་སྐྱེ་བ། ས་བརྒྱད།་་་་་ཐོད་རྒལ་གྱི་སྙོམས་འཇུག་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བའོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཐུན་མོང་དུ་བསྟན་པ།་་་་་ཟག་པ། དག་པ་ཁྱད་པར་དུ་བཤད་པའོ།་་་་་དག་པ། །དྲུག་པ་ཉོན་མོངས་གང་གིས་སྤོང་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྤོང་ཚུལ་དངོས།་་་་་ཟག་པ། ཉེར་བསྡོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར།་་་་་དེ་དག བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་ནོ།་་་་་རྟོག་མེད། །གཉིས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་དུ་དབྱེ་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། རྟོགས་བཅས་དཔྱོད་བཅས་སོགས་གསུམ་དུ་དབྱེ་བ།་་་་་མན་ཆད། སྟོང་པ་ཉིད་སོགས་གསུམ་དུ་དབྱེ་བ། སྟོང་ཉིད།་་་་་སྟོང་ཉིད་སོགས་གསུམ་དུ་དབྱེ་བའོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། དབྱེ་བ་དངོས།་་་་་མཚན་མེད། དེ་ཁྱད་པར་དུ་བཤད་པའོ།་་་་་དག་དང་། །གཉིས་པ་སྙོམས་འཇུག་གི་ཡོན་ཏན་ལ་གཉིས་ཏེ། ཚད་མེད་བཤད། རྣམ་ཐར་སོགས་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། དབྱེ་བ་དང་།་་་་་ཚད་མེད། ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་སོ།་་་་་ཞིང་། །གཉིས་པ་ལ་བཞི་སྟེ། ཡོན་ཏན་དངོས། དེ་དག་གི་ཐོབ་ཚུལ།་་་་་འགོག་པ། གཟུགས་མེད།་་་་་རྟེན་གྱི་ཁྱད་པར། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྐྱེ་ཚུལ་ལོ།་་་་་ཁམས་གཉིས། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། རྣམ་ཐར། ཟིལ་གནོན།་་་་་ཟིལ་གྱིས། ཟད་པར་རོ།་་་་་ཟད་པར། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། མདོར་བསྟན།་་་་་རྣམ་ཐར། རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །འདི་ལ་གཉིས་ཏེ། ངོ་བོ་དང་། ཡུལ་ལོ།་་་་་དང་པོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། དང་པོ།་་་་་གཟུགས་ཅན་གྱི་དང་། གཟུགས་མེད།་་་་་།གཟུགས་མེད་ཀྱི་དང་། འགོག་པ།་་་་་འགོག་པའི་རྣམ་ཐར་རོ། །གསུམ་པ་གཞུང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བྱ་བ་ལ་ལྔ་སྟེ། སྟོན་པའི།་་་་་སྟོན་པའི་དམ་ཆོས་ཀྱི་དབྱེ་བ། དེ་འཛིན།་་་་་དེ་འཛིན་པའི་གང་ཟག བདག་གིས།་་་་་བསྟན་བཅོས་ཇི་ལྟར་བརྩམས་པའི་ཚུལ། ཉེས་པ་བཟོད་པར་གསོལ་བའོ།་་་་་ཉེས་པར། །ཐར་པ་འདོད
Chinese
共有两个部分：了解差别的基础，以及阐述其差别的性质。第一部分有三个方面：忍、智、见的差别；确定十种智；以及考察它们的差别。第一部分有两个方面：无漏忍智见的差别……无垢，以及有漏智见的差别……他智。第二部分有三个方面：分为十种；灭尽无生智的差别……灭尽；确定十智的数量。第一部分有四个方面：智……分为三类；从那之中引申出来安立为四……那些；从那之中引申出来安立为二……四种；从那之中引申出来安立为一。这里有两个方面：本体和……从四种；差别。这里有两个方面：以什么不了解什么……因此；以什么了解什么……声闻。第三，确定十智的数量有两个方面：数量的确定本身……自性；修习的……对治分别解说。第三，考察它们的差别有两方面：相的差别，智的差别。第一部分有两个方面：各个智的相……法智；各个相的本体。这里有两个方面：十六相的本体……无垢；相的相……本体的确定和具备。第二部分，智的差别有五个方面：第一……本体的；第一……地的；那是……所依的；正念安住的……灭尽智；所缘的差别。这里有三个方面：多少智以什么为所缘……法智的；十法……多少法以什么为所缘；一种智了解多少。……世俗。第二，阐述其差别的法有三个方面：智的具有……无漏；共同的获得；智的功德。第二部分有三个方面：在见道的阶段获得……见道的；有染……其他的阶段获得；获得的分类……获得和。第三，智的功德有两个方面：不共的，以及共同的功德。第一部分有三个方面：从分类的角度简略地显示……佛；分别详细地阐述各自的自性；从相同不相同的角度总结……佛。第二部分有四个方面：十力，四无畏……无畏
English
There are two parts: understanding the basis of difference and explaining the nature of its differences. The first part has three aspects: the difference between forbearance, wisdom, and view; identifying the ten wisdoms; and examining their differences. The first part has two aspects: the difference between the uncontaminated forbearance, wisdom, and view... stainless, and the difference between the contaminated wisdom and view... other's wisdom. The second part has three aspects: dividing into ten types; the difference between the wisdom of exhaustion and non-arising... exhaustion; determining the number of ten wisdoms. The first part has four aspects: wisdom... dividing into three categories; deriving from that and establishing as four... those; deriving from that and establishing as two... four types; deriving from that and establishing as one. There are two aspects here: the essence and... from four; difference. There are two aspects here: what is not understood by what... therefore; what is understood by what... Shravaka. Third, determining the number of ten wisdoms has two aspects: the determination of the number itself... nature; of cultivation... the specific explanation of the antidote. Third, examining their differences has two aspects: the difference of aspects, the difference of wisdoms. The first part has two aspects: the aspects of each wisdom... Dharma wisdom; the essence of each aspect. There are two aspects here: the essence of the sixteen aspects... stainless; the aspect of the aspect... the determination and possession of the essence. In the second part, the difference of wisdoms has five aspects: first... of the essence; first... of the ground; that is... of the support; of mindfulness... cessation wisdom; the difference of objects. There are three aspects here: how many wisdoms take what as their object... of Dharma wisdom; ten Dharmas... how many Dharmas take what as their object; how much does one wisdom understand... conventional. Second, explaining the Dharma of their differences has three aspects: the possession of wisdom... uncontaminated; the common attainment; the qualities of wisdom. The second part has three aspects: attaining at the stage of the path of seeing... of the path of seeing; with attachment... attaining at other stages; the classification of attainment... attainment and. Third, the qualities of wisdom have two aspects: uncommon and common qualities. The first part has three aspects: briefly showing from the perspective of classification... Buddha; explaining the individual nature in detail; concluding from the perspective of similarity and dissimilarity... Buddha. The second part has four aspects: ten powers, four fearlessnesses... fearlessness
Chinese
类。 三种正念。......念和，慈悲。......大慈悲。 第一种有三种：各自的自性。......处所和，以何地所摄。......先前的处所。 安立于佛陀自身。......什么的？ 第二种共同的功德有两种：略说。......其他法。 广说。 这有两种：圣者和共同的， 大部分是与凡夫共同的。 第一种有两种：各自的体性， 这些共同的获得方式。......不完整。 第一种有三种：无有烦恼。......烦恼。 知晓祈愿处。......祈愿处。 各自如实智。......如是。 第二种大部分与凡夫共同的有六种：分类。......神变。 解脱。......体性。 地。......五者是： 行境。......自己和， 所得。......获得方式。 确定它。 这有两种：共同地和， 特别地确定。 第一种有四种：第三。......四种正念。 三种善等。......眼和， 三种理。......三种是： 与三种神变结合。......第一。 第二种有三种：神变的现量。 眼耳的现量。......天人的。 其他还有。......生得等的自性。 第一种有五种：神变的差别。......神变。 境心确定。......那些。 自己的......以其如何化现。 化现心的体性。......从禅定。 神变。......神变的分类。 第八，宣说等持，有两种：真实的等持。 依赖于它的功德。 第一种有三种：八种等持中。 三种等持中。 分为四种等持。......善的。 第一种有三种：静虑。......静虑的分类。 因等持。 共同地确定。 第二种有三种：四静虑。 四无色。......那是。 如此。......两者的结尾。 第一种有两种：总的体性。......等持。 各自的相。......观察和。 第三种共同地确定有六种：与三种等持结合。......七种。 确定静虑的支分。 获得等持的方式。 以何为依能现何者
English
Classes. Three kinds of mindfulness. ... Mindfulness and, compassion. ... Great compassion. The first has three aspects: their respective nature. ... The place and, what is included in the ground. ... Previous place. Established in the Buddha himself. ... What? The second, common qualities, has two aspects: brief explanation. ... Other dharmas. Extensive explanation. This has two aspects: common with noble ones, Mostly common with ordinary beings. The first has two aspects: their respective essence, The way to attain these commonalities. ... Incomplete. The first has three aspects: without afflictions. ... Afflictions. Knowing the object of aspiration. ... Object of aspiration. Individual correct knowledge. ... Thus. The second, mostly common with ordinary beings, has six aspects: classification. ... Miraculous powers. Liberation. ... Essence. Ground. ... The five are: Field of activity. ... Self and, What is to be attained. ... How to attain it. Determining it. This has two aspects: commonly and, Specifically determining. The first has four aspects: the third. ... Four mindfulnesses. Three virtues, etc. ... Eye and, Three reasons. ... The three are: Combined with the three miracles. ... First. The second has three aspects: direct perception of miraculous powers. Direct perception of eyes and ears. ... Of the gods. Furthermore. ... The nature of innate qualities, etc. The first has five aspects: the distinctions of miraculous powers. ... Miraculous powers. Identifying the object and mind. ... Those. One's own ... How it is transformed. The nature of the transformed mind. ... From meditation. Miraculous powers. ... Classification of miraculous powers. Eighth, the teaching of meditative absorption has two aspects: actual meditative absorption. The qualities that depend on it. The first has three aspects: in the eight meditative absorptions. In the three samadhis. Dividing into four samadhis. ... Virtuous. The first has three aspects: contemplation. ... Classification of contemplation. Causal meditative absorption. Common determination. The second has three aspects: four contemplations. Four formless realms. ... That is. Thus. ... The conclusion of both. The first has two aspects: general essence. ... Meditative absorption. Individual characteristics. ... Investigation and. The third, common determination, has six aspects: combined with the three meditative absorptions. ... Seven kinds. Identifying the limbs of contemplation. How to attain meditative absorption. What depends on what