Tibetan
ཉེན་པོའི་རྣམ་གཞག་ལ་ལྔ་སྟེ། ཚུལ་ཇི་ལྟར་སྤང་བ། གཉེན་པོ།་་་་་སྤོང་བྱེད་གཉེན་པོའི་དབྱེ་བ། གང་ལས་ཕྱེ་ནས་སྤོང་ཚུལ།་་་་་དམིགས་པ། མཚན་ཉིད།་་་་་སྤངས་པ་ཐག་བསྲིང་ཚུལ། སྤངས་པའི་ཐོབ་པ་ཡང་ཡང་དུ་བསྟན་པའོ།་་་་་ལན་ཅིག །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། མཐོང་སྤང་དང་།་་་་་དམིགས་པ། གཉེན་པོ།་་་་་སྒོམ་སྤང་སྤོང་ཚུལ་ལོ། །གསུམ་པ་སྤོང་བའི་འབྲས་བུ་ཡོངས་ཤེས་ལ་ལྔ་སྟེ། ཡོངས་ཤེས་ཀྱི་དབྱེ་བ། གང་གི་འབྲས་བུ་གང་ཡིན་པ། གྲངས་ངེས།་་་་་བྲལ་བའི། ལྡན་ཚུལ། ཐོབ་གཏོང་ངོ་།་་་་་ལ་ལ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། མཐོང་ལམ་གྱི་དྲུག་དང་།་་་་་ཡོངས་སུ། སྒོམ་ལམ་གྱི་གསུམ་དུ་དབྱེ་བའོ།་་་་་ཡོངས་སུ། །གཉིས་པ་ལ་བཞི་སྟེ། མཐོང་བསྒོམ་དང་།་་་་་དྲུག་བཟོད། ས་དང་།་་་་་མི་ལྕོག ལམ་དང་།་་་་་ཐམས་ཅད། ཤེས་པ་གང་གི་འབྲས་བུ་གང་ཡིན་པའོ།་་་་་རྗེས་ཀྱི། །བཞི་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། མི་ལྡན་པའི།་་་་་གཅིག་མིན། ལྡན་པའི་གང་ཟག་གོ །འདི་ལ་གཉིས་ཏེ། དངོས་དང་། རྩོད་སྤང་ངོ་།་་་་་ཁམས་ལས། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། མཐོང་ལམ་པ་དང་།་་་་་མཐོང་ལ། བསྒོམ་ལ།་་་་་སྒོམ་ལམ་པ་ལ་དུ་ལྡན་ནོ། །དྲུག་པ་ལམ་དང་གང་ཟག་བསྟན་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ལམ། བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་གང་ཟག་བཤད། ལམ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། མཚམས་སྦྱར་བ།་་་་་བདེན་པ། ལམ་དངོས་སོ། །འདི་ལ་གསུམ་སྟེ། ལམ་གྱི་ངོ་བོ།་་་་་སྒོམ་པའི། དམིགས་པ། སྐྱེ་ཚུལ་ལོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། བདེན་པ་བཞི། བདེན་པ་གཉིས་སོ།་་་་་གང་ལ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། དབྱེ་བ།་་་་་བདེན་པ། རྟོགས་པའི་གོ་རིམ།་་་་་དེ་ལྟར། ཟག་བཅས་སྡུག་བསྔལ་དུ་བསྟན་པའོ།་་་་་ཡིད་འོང་། །གསུམ་པ་སྐྱེ་ཚུལ་ལ་གཉིས་ཏེ། འཇུག་ཚུལ་མདོར་བསྟན། སྒོམ་ཚུལ་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། བྱ་བའི་རིམ་པ།་་་་་ཚུལ་གནས། བློའི་ངོ་བོའོ།་་་་་ཐོས་སོགས། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། རྟེན་སྣོད་དུ་རུང་བ་སྒོམ་པ་པོའི་ཁྱད་པར། དེས་བསྒོམ་བྱའི་ལམ་གྱི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། མདོར་བསྟན།་་་་་བསྲིང་གཉིས། རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །འདི་ལ་གཉིས་ཏེ། གཉིས་ལྡན་བཀག་་་་་མཆོག་མིང་། བཟློག་པས་བླང་བའོ། །འདི་ལ་གཉིས་ཏེ། བཟློག་པ་གཉེན་པོར་བསྟན།་་་་་བཟློག་པ། དེ་འཕགས་རིགས་སུ་བསྟན་པའོ། །འདི་ལ་གཉིས་ཏེ། དངོས་དང་།་་་་་འཕགས་རིགས། དེའི་ཁྱད་པར་དཔྱད་པའོ། །འདི་ལ་གཉིས་ཏེ། དེས་དོན་གང་བསྟན་པ།་་་་་གསུམ་གྱིས། དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་དགོས་པའོ།་་་་་སྲེད་པ། །གཉིས་པ་དེས་བསྒོམ་བྱའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཞི་གནས་སྒོམ་ཚུལ། ལྷག་མཐོང་སྒོམ་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། མདོར་བསྟན།་་་་་དེ་ལ། རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །འདི་ལ་གཉིས་ཏེ། མི་སྡུག་པ་སྒོམ་པ། དབུགས་འབྱུང་རྔུབ་དྲན་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། མདོར་བསྟན།་་་་་ཀེང་རུས། རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །འདི་ལ་གཉིས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་ཚུལ།་་་་་རུས་པ། དེ་ཉིད་ངེས་པར་བྱ་བའོ།་་་་་མི་སྡུག །གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཐུན་མོང་དུ་བསྟན།་་་་་དབུགས་རྔུབ། ཁྱད་པར་དུ་བཤད་པའོ། །འདི་ལ་གསུམ་སྟེ། སྒོམ་ཚུལ་གྱི་དབྱེ་བ།་་་་་བགྲང་ལས། ཡུལ་གྱི་ངོ་བོ།་་་་་དབུགས་རྡུབ། འོག་མ།་་་་་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཁྱད་པར་རོ། །གཉིས་པ་ལྷག་མཐོང་སྒོམ་ཚུལ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཚོགས་ལམ་གྱི་དང་། སྦྱོར་ལམ་གྱི་དང་། བདེན་པ་རྟོགས་པའི་ལམ་གྱི་སྐྱེ་ཚུལ་ལོ།་་་་་མངོན་པར། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། མདོར་བསྟན། རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། གང་ཟག་་་་་་ཞི་གནས། བསྒོམ་ཚུལ་ལོ།་་་་་ལུས་ཚོར། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཐུན་མོང་གི་བསྒོམ་ཚུལ། ཆོས་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་གི་སྒོམ་ཚུལ་ལོ།་་་་་དེ་ནི། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། ངོ་བོ།་་་་་ཤེས་རབ། རིམ་ནི།་་་་་གོ་རིམ། གྲངས་ངེས་སོ།་་་་་ཕྱིན་ཅི། །གཉིས་པ་སྦྱོར་ལམ་གྱི་སྐྱེ་ཚུལ་ལ་བཞི་སྟེ། སྐྱེ་ཚུལ། ངོ་བོ།་་་་་བསྒོམ་བྱུང་། ཁྱད་པར། སྔོན་འགྲོའོ།་་་་་དེ་ཡི། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྐྱེ་བའི་རིམ་པ།་་་་་དེ་ལས། དེ་ཕུང་པོ་ལྔས་བསྡུས་པ།་་་་་ཐམས་ཅད། དོན་བསྡུ་བའོ།་་་་་དེ་ལྟར། །གསུམ་པ་ལ་ལྔ་སྟེ། སའི་དང་།་་་་་མི་ལྕོགས། རྟེན་གྱི་དང་།་་་་་འདོད་རྟེན། ཐོབ་གཏོང་གི་དང་།་་་་་འཕགས་པས། ཡོན་ཏན་གྱི་དང་།་་་་་རྩེ་མོ། རིགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རོ།་་་་་གཉིས་སློབ། །གསུམ་པ་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ལམ་གྱི་སྐྱེ་ཚུལ་ལ་ལྔ་སྟེ། སེམས་བཅུ་དྲུག་གི་སྐྱེ་ཚུལ།་་་་་འཇིག་རྟེན། མངོན་རྟོགས་གསུམ་དུ་བསྟན་པ།་་་་་རྣམ་གསུམ། ས་གང་ལ་བརྟེན་པ།་་་་་དེ་ནི། སེམས་བཅུ་དྲུག་གི་གྲངས་ངེས།་་་་་བཟོད་དང་། ལམ་གང་གིས་བསྡུས་པའོ།་་་་་དེ་ལ། །གཉིས་པ་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་གང་ཟག་ལ་གསུམ་སྟེ། གང་ཟག་ཟུང་བཞི་བཤད། རྣམ་གྲངས་བདུན་དུ་དབྱེ།་་་་་གང་ཟག རྫས་དྲུག་དུ་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། མཐོང་ལམ་དང་། སྒོམ་ལམ་དང་། མི་སློབ་ལམ་ལ་གནས་པའི་གང་ཟག་གོ །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། དབང་པོའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ།་་་་་དབང་པོ། འབྲས་བུའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བའོ། །འདི་ལ་གསུམ་སྟེ། རྒྱུན་ཞུགས་ཞུགས་པ།་་་་་སྒོམ་པས། ཕྱིར་འོང་ཞུགས་པ།་་་་་གཉིས་པ། འདོད་པའམ།་་་་་ཕྱིར་མི་འོང་ཞུགས་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། མཐོང་སྤང་སྤངས་པའི་སྒོ་ནས་བཞག་པ། སྒོམ་སྤང་སྤང་ཚུལ་གྱི་སྒོ་ནས་བཞག་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། འབྲས་བུའི་སྒོ་ནས་དང་།་་་་་གང་གིས། དབང་པོའི་སྒོ་ནས་དང་།་་་་་དེ་ཚེ། ཙམ་ཁྱད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བཞག་པའོ།་་་་་འབྲས་ཐོབ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་སྤང་གཉེན་གྱི་རྣམ་གཞག་་་་་ས་དང་། རྒྱུ་མཚན་ཅན་གང་ཟག་གི་རྣམ་གཞག་གོ །འདི་ལ་གསུམ་སྟེ། རྒྱུན་ཞུགས་ཀྱི། ཕྱིར་འོང་གི ཕྱིར་མི་འོང་གི་སྐོར་རོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཙམ་པོ་དང་།་་་་་འབྲས་གནས། རྣམ་གསུམ།་་་་་ཁྱད་པར་ཅན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཞུགས་པ་དང་།་་་་་རྣམ་པ། འབྲས་གནས་སོ། །འདི་ལ་གཉིས་ཏེ། ཙམ་པོ།་་་་་རྣམ་པ། ཉེས་ཆ།་་་་་ཁྱད་པར་ཅན་ནོ། །གསུམ་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཞུགས་པ་དང་།་་་་་གསུམ་པ། འབྲས་གནས་སོ། །འདི་ལ་གསུམ་སྟེ། ཙམ་པོ་དང་།་་་་་དེ་དགུ། ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དབྱེ་བ། དེ་གཉིས་ཕྱི་མའི་ཁྱད་པར་བཞག་པའོ།་་་་་སྲིད་རྩེ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྐྱེ་བ་ལེན་ཚུལ་གྱི་སྒོ་ནས་དང་། ཡོན་ཏན་ཐོབ་ཚུལ་གྱི་སྒོ་ནས་བཞག་པའོ།་་་་་འགོག་པ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཁམས་གོང་དུ་འགྲོ་བ། ཚེ་འདིར་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ།་་་་་གཞན་ནི། དེ་དག་གི་ཁྱད་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། གཟུགས་སུ་ཉེར་འགྲོ། གཟུགས་མེད་ཉེར་འགྲོའོ།་་་་་གཞན་ནི། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། བར་འདའ་བ།་་་་་དེ་ནི། སྐྱེས་འདུ།་་་་་སྐྱེས་འདའ་བ། གོང་འཕོའོ། །འདི་ལ་གཉིས་ཏེ། ངོ་བོ།་་་་་གོང་དུ། དབྱེ་བའོ། །འདི་ལ་གཉིས་ཏེ། འོག་མིན་འགྲོ།་་་་་དེ་ནི། སྲིད་རྩེར་འགྲོའོ།་་་་་གཞན་སྲིད། །གསུམ་པ་དེ་དག་གི་ཁྱད་པར་བཤད་པ་ལ་བཞི་སྟེ། གཟུགས་སུ་ཉེར་འགྲོ་དགུར་དབྱེ།་་་་་གསུམ་ལ་གཅིག གོང་དུ།་་་་་དམ་པའི་འགྲོ་བ་བདུན་དུ་བསྡུ། དབྱེ་བ་དེ་དག་གང་གིས་དབང་དུ་བྱས་པ།་་་་་འདོད་པར། བསམ་གཏན་སྤེལ་སྒོམ་གྱི་ཚུལ་ལོ། །འདི་ལ་བཞི་སྟེ། དང་པོར་གང་སྤེལ།་་་་་དང་པོར། གྲུབ་པའི་ཚད།་་་་་སྐད་ཅིག སྤེལ་བའི་དགོས་པ།་་་་་སྐྱེ་དང་། གྲངས་ངེས་པའོ།་་་་་དེ་ནི། །གསུམ་པ་མི་སློབ་ལམ་ལ་གནས་པའི་གང་ཟག་ལ་གསུམ་སྟེ། འབྲས་གནས་དངོས།་་་
Chinese
对治的分类有五种：如何断除的方式，对治，断除的对治的分类，从何处分离而断除的方式，所缘，体性，断除后持续的方式，屡屡显示断除的获得。一次。第一有二：见断和，所缘，对治，修断断除的方式。第三断除的果，现观有五：现观的分类，何者的果是什么，数量决定，分离的，具有的方式，获得舍弃。一些。第一有二：见道的六种和，完全地，修道的三种分类。完全地。第二有四：见修和，六忍，地和，不胜任，道和，一切，了知何者的果是什么。之后的。第四有二：不具有的，非一，具有的补特伽罗。此有二：真实和，诤断。界中。第一有二：见道者和，见道上，修道上，修道者具有多少。第六，显示道和补特伽罗有三：现证真实的道，宣说现证真实的补特伽罗，分别解说道本身的特点。第一有二：连接，真实，真实道。此有三：道的自性，修习的，所缘，生起的方式。第二有二：四谛，二谛。何处。第一有三：分类，真实，证悟的次第，如是，显示有漏的痛苦。悦意。第三生起的方式有二：简略显示进入的方式，广说修习的方式。第一有二：行为的次第，方式安住，心的自性。听闻等。第二有二：堪为所依的修行者的特点，由此所修的道的次第。第一有二：简略显示，持续二，广说。此有二：二者具备遮止，殊胜名称，以遣除而取。此有二：显示遣除为对治，遣除，显示彼为圣种。此有二：真实和，圣种，观察彼的特点。此有二
English
There are five categories of antidotes: how to abandon, antidotes, the classification of antidotes for abandonment, how to abandon by separating from what, object of observation, nature, how to prolong abandonment, repeatedly showing the attainment of abandonment. Once. The first has two: seeing abandonment and, object of observation, antidote, the way to abandon cultivation abandonment. The third, the result of abandonment, complete knowledge, has five: the classification of complete knowledge, what is the result of what, definite number, separation, the way of having, obtaining and abandoning. Some. The first has two: the six of the seeing path and, completely, the three classifications of the cultivation path. Completely. The second has four: seeing cultivation and, six forbearance, ground and, inability, path and, all, knowing what the result of what is. After. The fourth has two: the non-possessing, non-one, the possessing person. This has two: reality and, dispute abandonment. In the realm. The first has two: the seer of the path and, on the seeing, on the cultivation, how many does the cultivator of the path possess. Sixth, showing the path and the person has three: the path of realizing the truth, explaining the person who realizes the truth, separately explaining the characteristics of the path itself. The first has two: connecting, truth, the actual path. This has three: the nature of the path, the meditative, the object of observation, the way of arising. The second has two: the four truths, the two truths. Where. The first has three: classification, truth, the order of realization, thus, showing the contaminated suffering. Delightful. The third way of arising has two: briefly showing the way of entering, extensively explaining the way of cultivation. The first has two: the order of actions, the way of abiding, the nature of the mind. Hearing etc. The second has two: the characteristics of the practitioner who is suitable as a basis, the order of the path to be cultivated by this. The first has two: briefly showing, continuing two, extensively explaining. This has two: both possessing preventing, supreme name, taking by removing. This has two: showing removal as an antidote, removal, showing it as a noble lineage. This has two: reality and, noble lineage, examining its characteristics. This has two
Chinese
诶。那揭示了什么意义呢？……以三（种方式）。那样揭示的必要是……贪欲。第二，关于那所修之道的次第，有二：止观修法，胜观修法。第一，有二：略说……在那。广说。这有二：修不净观，出入息念。第一，有二：略说……骨架。广说。这有二：瑜伽士修法……骨头。务必确定那本身……不净。第二，有二：共同地揭示……气息吸入。特别地解说。这有三：修法的差别……数起。所缘的自性……气息吸入。下部……有境的差别。第二，关于胜观修法，有三：资粮道的，加行道的，证悟真谛之道的生起方式……现前。第一，有二：略说。广说。第一，有二：补特伽罗……止观。修法……身受。第二，有二：共同的修法，法念住的修法……那即是。第一，有三：自性……智慧。次第是……顺序。数量确定……已经。第二，关于加行道的生起方式，有四：生起方式。自性……修所生。差别。前行……那的。第一，有三：生起的次第……从那。那以五蕴所摄……一切。意义归纳……像那样。第三，有五：地的和……不能。所依的和……欲所依。得舍的和……圣者。功德的和……顶。种姓的差别……二学。第三，关于真谛现前证悟之道的生起方式，有五：十六心识的生起方式……世间。揭示为三种现观……三种。依靠哪个地……那即是。十六心识的数量确定……忍和。以哪个道所摄……在那。
English
Eh. What meaning does that reveal? ... In three (ways). The necessity of revealing it that way is ... craving. Second, regarding the stages of the path to be cultivated, there are two: the practice of calm abiding (shamatha), and the practice of insight (vipashyana). First, there are two: a brief explanation ... in that. An extensive explanation. This has two: practicing the contemplation of impurity, and mindfulness of breathing. First, there are two: a brief explanation ... skeleton. An extensive explanation. This has two: the yogi's practice ... bone. It is necessary to ascertain that itself ... impurity. Second, there are two: a common exposition ... breath inhalation. A special explanation. This has three: the distinctions of practice ... counting from. The nature of the object ... breath inhalation. Lower ... the distinctions of the object-possessor. Second, regarding the practice of insight, there are three: that of the path of accumulation, that of the path of preparation, and the manner of arising of the path of realizing the truth ... manifest. First, there are two: a brief explanation. An extensive explanation. First, there are two: the individual ... calm abiding. The practice ... body sensation. Second, there are two: the common practice, the practice of the mindfulness of phenomena ... that is. First, there are three: nature ... wisdom. The order is ... sequence. Number definite ... already. Second, regarding the arising of the path of preparation, there are four: the manner of arising. Nature ... meditation-born. Difference. Preliminary ... of that. First, there are three: the order of arising ... from that. That is encompassed by the five aggregates ... all. Meaning summarized ... like that. Third, there are five: of the earth ... unable. Of the support ... desire support. Of gaining and relinquishing ... noble. Of qualities ... peak. The distinction of lineage ... two learners. Third, regarding the arising of the path of manifest realization of the truth, there are five: the manner of arising of the sixteen minds ... world. Revealed as three manifest realizations ... three. Relying on which ground ... that is. The definite number of the sixteen minds ... forbearance and. Encompassed by which path ... in that.