Tibetan
ཁ་ཅིག་གཙོ་བོས་བྱས་པ་དང་། ཁ་ཅིག་དབང་ཕྱུག་གིས་བྱས་པ་དང་། ཁ་ཅིག་རྒྱུ་མེད་དུ་བྱུང་ཞེས་འདོད་པ་བསལ་ནས་ཟག་བཅས་ཀྱི་ལས་ལས་བྱུང་བར་སྟོན་པ་ནི་གནས་བཞི་པའོ། །ལས་དེ་ཉིད་གང་ལས་བྱུང་ཞེ་ན། ཕྲ་རྒྱས་ལས་བྱུང་ཞེས་པ་ནི་གནས་ལྔ་པའོ། །ཕྲ་རྒྱས་བསྟན་པའི་ཐོག་མར་མཐོང་སྤང་དང་སྒོམ་སྤང་གི་རྣམ་བཞག་དང་། མཇུག་ཏུ་སྤྱིར་གཉེན་པོས་སྤོང་ཚུལ་དང་། སྤངས་པའི་འབྲས་བུ་ཡང་ཤེས་བསྟན་པ་ལས་འཕྲོས་ནས། གཉེན་པོ་མཐོང་སྒོམ་གྱི་རང་བཞིན་དེའི་དམིགས་ཡུལ་བདེན་པ་བཞི་དང་། བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་དང་། ལམ་དེ་ལ་འཇུག་པའི་ཚུལ་དང་། དེ་ལ་གནས་པའི་གང་ཟག་གི་རྣམ་གཞག་དང་། དེའི་ཐོབ་བྱ་འབྲས་བུའི་རྣམ་གཞག་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་སྟོན་པ་ནི་གནས་དྲུག་པའོ། །གནས་དྲུག་པར་བཟོད་པ་དང་། ཤེས་པ་དང་ལྟ་བ་ཞེས་པ་མང་དུ་གསུངས་པ་ལས་འཕྲོས་ནས་བཟོད་ཤེས་ལྟ་བའི་ཁྱད་པར་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་ཤེས་པ་ལ་བཅུར་དབྱེ་བ་དང་། ཤེས་པས་བསྡུས་པའི་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཡོན་ཏན་སྟོན་པ་ནི་གནས་བདུན་པའོ། །དེ་དག་ལས་འཕྲོས་ནས་འོ་ན་ཤེས་པས་མ་བསྡུས་པའི་ཡོན་ཏན་ཡང་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། ཤེས་པས་མ་བསྡུས་པའི་ཡོན་ཏན་ནི་བསམ་གཏན་བཞི། གཟུགས་མེད་བཞི། ཚད་མེད་བཞི། རྣམ་ཐར། ཟད་པར། ཟིལ་གནོན་རྣམས་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི་གནས་བརྒྱད་པས་བསྟན་ཏོ། །དཔལ་ཤེས་རབ་གྲགས་ཀྱིས་སྦྱར་བ་ལས་འདི་ལྟར་འབྱུང་སྟེ། ཐར་པ་འདོད་ཉིད་ལ། །ཐར་པ་ཐོབ་བྱ་ནི། །ཕྲ་རྒྱས་སྤང་དགོས་ཏེ། །ཕྲ་རྒྱས་སྤོང་བ་ལ། །གཉེན་པོ་ལམ་བསྐྱེད་འཚལ། །གཉེན་པོ་ལམ་བསྐྱེད་ལ། །དམིགས་ལ་རྟེན་བསྐྱེད་པས། །དམིགས་པ་ཤེས་པར་བྱ། །དམིགས་པ་རྣམ་གཉིས་ཏེ། །ཟག་བཅས་ཟག་མེད་ཆོས། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །ཕུང་པོ་སྐྱེ་མཆེད་དང་། །ཁམས་རྣམས་རབ་སྟོན་པའི། །མཛོད་ཉིད་དང་པོར་བསྟན། །ཁམས་བསྟན་མཛོད་ཉིད་ལས། །དབང་པོའི་མིང་ཙམ་སྨོས། །དེ་ཡི་དབྱེ་བ་དག །རྒྱས་པར་དཔྱད་ཕྱིར་དང་། །གཞན་ཡང་དེ་ཉིད་ལས། །འདུས་བྱས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི། །མཚན་ཉིད་སོ་སོར་བསྟན། །དེ་དག་སྐྱེ་བའི་ཚུལ། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་དང་། །འབྲས་བུར་བཅས་པ་དག །རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །དབང་པོ་བསྟན་པའི་མཛོད། དེ་ཡི་འོག་ཏུ་བསྟན། །དབང་པོའི་མཛོད་ཉིད་ལས། །ཁམས་གསུམ་ངེས་པ་ཡི། །སེམས་དང་སེམས་བྱུང་དང་། །དབང་པོའི་དབྱེ་བ་བྱས། །ཁམས་གསུམ་མ་བསྟན་པས། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །འཇིག་རྟེན་བསྟན་པའི་མཛོད། །དེ་ཡི་འོག་ཏུ་བསྟན། །མུ་སྟེགས་ལོག་རྟོག་ཀྱིས། །སེམས་ཅན་འདི་ལྟར་རྟོག །གལ་ཏེ་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ། །བདག་ཅིག་ཡོད་ལྟ་ན། །ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཀྱི། །འཇིག་རྟེན་སྣ་ཚོགས་དག །དེ་ལས་སྐྱེ་འགྱུར་ན། །བྱེད་པའི་བདག་མེད་ན། །དེ་དག་ཅི་ལས་སྐྱེ། །སྙམ་དུ་ཐེ་ཚོམ་ཟ། །དེ་ཕྱིར་དེ་དག་གི །ཐེ་ཚོམ་བསལ་ཕྱིར་དང་། །མངོན་པས་མདོ་འཆད་པས། །མདོ་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །ལས་རྣམས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །ཤུན་བཅས་འབྲས་སོགས་ཀྱིས། །འདུལ་བ་ལས་བསྟན་མཛོད། །དེ་ཡི་འོག་ཏུ་བསྟན། །དེ་དག་དེ་ལྟ་བུའི། །ལས་དེའི་རྣམ་སྨིན་གྱིས། །ཡང་སྲིད་ཕྱི་མ་ཡི། །རྣམ་སྨིན་འགྲུབ་ངེས་པ། །ཕྲ་རྒྱས་དབང་གིས་བྱུང་། །དེ་བས་ཕྲ་རྒྱས་ཀྱི། །མཚན་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །ཀླུ་ལ་སོགས་པ་དང་། །འདྲ་བའི་ཕྲ་རྒྱས་མཛོད། །དེ་ཡི་འོག་ཏུ་བསྟན། །ཕྲ་རྒྱས་མཛོད་ཉིད་ལས། །བདེན་པ་རྣམ་བཞིའི་དོན། །མཐོང་དང་སྒོམ་པ་ཡིས། །མཐོང་སྤང་སྒོམ་སྤང་གཉིས། །རིམ་བཞིན་སྤོང་བར་བཤད། །མཐོང་སྒོམ་ལམ་ཉིད་ཀྱི། །རང་བཞིན་མ་བསྟན་པས། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །གང་ཟག་བསྟན་པའི་མཛོད། །དེ་ཡི་འོག་ཏུ་བསྟན། །ལམ་དང་གང་ཟག་དག །བསྟན་པའི་མཛོད་ཉིད་ལས། །ཤེས་པ་རྣམ་བཞི་བཤད། །དེ་ཡི་དབྱེ་བ་དག །རྒྱས་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར། །ཡེ་ཤེས་བསྟན་པའི་མཛོད། །དེ་ཡི་འོག་ཏུ་བསྟན། །ཡེ་ཤེས་མཛོད་ཉིད་ལས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ། །ཡོན་ཏན་རྣམ་གཉིས་བསྟན། །ཐུན་མོང་ཡོན་ཏན་དང་། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའོ། །ཐུན་མོང་ཡོན་ཏན་ནི། །ཉོན་མོངས་མེད་སྨོན་ཤེས། །སོ་སོ་ཡང་དག་པར། །རིག་པ་རྣམ་བཞི་དང་། །མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་། །བསམ་གཏན་གཟུགས་མེད་དང་། །ཚད་མེད་རྣམ་ཐར་དང་། །ཟད་པར་ལ་སོགས་པ། །དེ་དག་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །སྙོམས་འཇུག་བསྟན་པའི་མཛོད། །དེ་ཡི་འོག་ཏུ་བསྟན། །ཞེས་སོ། །བཤད་པ་སྔོན་འགྲོ་རྒྱ་སྟག་ཁྲ་བོའི་གཞུང་རིས་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།ད་ནི་དཀྱུས་ཀྱི་ས་བཅད་པ་རུས་སྦལ་རྒྱ་བོའི་བཞི་འགྲོས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལ་གསུམ། སྒྱུར་བྱེད་དམ་པའི་ཀླད་ཀྱི་དོན། །རྩོམ་བྱེད་དམ་པའི་གཞུང་གི་དོན། །བསྒྱུར་བ་མཐར་ཕྱིན་མཇུག་གི་དོན་ཏོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། མཚན་གྱི་དོན།་་་་་རྒྱ་གར། འགྱུར་གྱི་ཕྱག་གོ་་་་་འཇམ་དཔལ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། གཞུང་དོན་ལ་འཇུག་པའི་ཡན་ལག གཞུང་དོན་ཆོས་མངོན་པའི་ཡུལ་བཤད་པ། གཞུང་དོན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི་སྟེ། མཆོད་པར་བརྗོད་པ།་་་་་གང་ཞིག བཤད་པར་དམ་བཅའ་བ།་་་་་ཆོས་མངོན། བ
Chinese
有些认为是自在天所造，有些认为是遍入天所造，有些认为是无因而生，破除这些观点，阐述由有漏之业所生，这是第四处。那么，业本身从何而生呢？说是从随眠而生，这是第五处。在阐述随眠之初，先阐述见断和修断的分类，最后从总的方面阐述以对治断除的方式，以及断除的果也通过教证来阐述，从对治见修的自性，到其所缘境四谛，以及二谛的分类，以及进入此道的方式，以及安住于此道的补特伽罗的分类，以及其所获得的果的分类等，依次进行阐述，这是第六处。在第六处中，多次提到忍、智和见，由此引申出忍、智、见的差别，特别是将智分为十种，以及智所包含的共同和不共同的功德，这是第七处。从这些引申出，那么有没有智所不包含的功德呢？智所不包含的功德是四禅、四无色、四无量、解脱、尽边、胜伏，这是第八处所阐述的。吉祥智称所著的论典中是这样出现的：希求解脱者，解脱之所获，须断随眠故，为断随眠故，须生对治道，为生对治道，于境生依故，当知其所缘。所缘有二种，有漏及无漏，为显彼二故，蕴处及界等，善说彼等之，即是初品藏。于说界品藏，唯说根名尔，为广分别彼，及详察余故，又于彼品藏，有为法诸相，各别而宣说。彼等生之理，因及缘等及，连同其果等，为善说彼故，于根宣说藏，于其下而说。于根品藏中，决定三界之，心及心所及，根之差别作。未说三界故，为显彼等故，说世间品藏，于其下而说。མ
English
Some believe they are created by the chief, some by Ishvara, and some arise without cause. Refuting these views and explaining that they arise from contaminated actions is the fourth topic. From what does that action itself arise? It is said to arise from latent afflictions, which is the fifth topic. At the beginning of explaining latent afflictions, the classifications of what is abandoned by seeing and what is abandoned by meditation are explained. Finally, the way of abandoning through antidotes in general, and the result of abandoning, are also explained through scriptural proof. From the nature of the antidotes of seeing and meditation, to their objects, the Four Noble Truths, and the classifications of the Two Truths, and the way of entering that path, and the classifications of the individuals who abide in that path, and the classifications of the fruits to be obtained, are explained in order, which is the sixth topic. In the sixth topic, endurance, knowledge, and view are mentioned many times, from which the differences between endurance, knowledge, and view are derived. In particular, knowledge is divided into ten types, and the common and uncommon qualities included in knowledge are explained, which is the seventh topic. From these it is derived, then are there qualities not included in knowledge? The qualities not included in knowledge are the four dhyanas, the four formless realms, the four immeasurables, liberation, exhaustion, and subjugation, which are explained by the eighth topic. In the work composed by Pal Sherab Drak, it appears as follows: For those who desire liberation, the attainment of liberation, requires abandoning latent afflictions. To abandon latent afflictions, one must generate the antidote path. To generate the antidote path, one establishes reliance on the object. Therefore, one should know its object. The object is of two types: contaminated and uncontaminated dharmas. To reveal these two, the aggregates, sources, and elements, are well explained, which is the first treasury. In the treasury of explaining the elements, only the names of the faculties are mentioned. To extensively differentiate them, and to examine the rest in detail, and also in that treasury, the characteristics of conditioned dharmas, are separately proclaimed. The way these arise, the causes and conditions, and together with their results, to explain them well, in the treasury of explaining the faculties, it is explained below. In the treasury of the faculties, the mind and mental factors, and the distinctions of the faculties, are made certain in the three realms. Because the three realms are not explained, to reveal them, the treasury of explaining the world, is explained below. M
Chinese
以邪妄的宗派立足，众生作如是想：如果有一个创造的因，一个“我”存在，那么外在和内在的世界，各种各样的世界，都将从它而生。如果没有造物主，那么它们从何而生？心中产生疑问。因此，为了消除这些疑问，并通过论藏来解释经部，为了阐释经部中产生的业，通过带壳的果实等，来展示律藏中所述的内容。在那之后展示，那些如此这般的业的异熟，来世的异熟必定成就，由微细的增长所致。因此，为了展示微细增长的特征，如同龙等一般的微细增长之藏。在那之后展示，从微细增长之藏本身，通过见和修，四谛的意义，见道所断和修道所断二者，次第地被阐述为舍弃。由于没有展示见修道本身的自性，为了展示那本身，展示有情之藏。在那之后展示，从展示道和有情之藏本身，阐述四种智慧。为了详细阐述它们的差别，展示智慧之藏。在那之后展示，从智慧之藏本身，对如来，展示两种功德：共同的功德和不共同的功德。共同的功德是：无烦恼的愿智，个别的正知，四种明，神通，无色禅定，无量解脱，尽灭等等。为了展示那些，展示等持之藏。在那之后展示。如是说。讲解前行虎纹之论的结构已完成。现在将要讲解通常的章节划分，如乌龟的四种步态。这有三个部分：翻译者的开篇之义，作者的著作之义，翻译圆满的结尾之义。第一部分有两个：题目的意义……印度。翻译的敬礼……文殊。第二部分有三个：进入论的意义的支分，论的意义，阐述法相论的境，论的意义，完全圆满的行为。第一部分有四个：致敬……谁。立誓讲解……法相。
English
Based on erroneous sectarian views, beings think thus: If there is a cause of creation, an "I" exists, then the external and internal world, all kinds of worlds, will arise from it. If there is no creator, then from what do they arise? Doubts arise in the mind. Therefore, in order to eliminate these doubts, and through the Abhidharma to explain the Sutra Pitaka, in order to elucidate the karma arising from the Sutra Pitaka, through fruits with husks, etc., to show what is stated in the Vinaya Pitaka. After that, to show that the maturation of those such karmas, the maturation of the next life will surely be accomplished, caused by subtle increase. Therefore, in order to show the characteristics of subtle increase, the treasury of subtle increase like dragons, etc. After that, to show, from the treasury of subtle increase itself, through seeing and meditating, the meaning of the Four Noble Truths, the two, what is abandoned by the path of seeing and what is abandoned by the path of meditation, are successively explained as abandoning. Since the nature of the path of seeing and meditation itself is not shown, in order to show that itself, to show the treasury of persons. After that, to show, from the treasury of showing the path and persons itself, to explain the four kinds of knowledge. In order to explain their differences in detail, to show the treasury of wisdom. After that, to show, from the treasury of wisdom itself, to the Tathagata, to show two kinds of qualities: common qualities and uncommon qualities. The common qualities are: wish-wisdom without afflictions, individual correct knowledge, four kinds of knowledge, supernormal knowledge, formless meditations, immeasurable liberations, cessation, etc. In order to show those, to show the treasury of meditative absorptions. After that, to show. Thus it is said. The explanation of the structure of the preliminary tiger-striped treatise is completed. Now, the usual chapter division, like the four gaits of a tortoise, will be explained. This has three parts: the meaning of the translator's introduction, the meaning of the author's treatise, the meaning of the completed translation's conclusion. The first part has two: the meaning of the title... India. The salutation of the translation... Manjushri. The second part has three: the branch of entering the meaning of the treatise, the meaning of the treatise, explaining the object of the Abhidharma, the meaning of the treatise, the completely perfect action. The first part has four: homage... who. Vow to explain... Abhidharma.