Tibetan
དྲ། སྦྱོར་བ་མིང་ནས་སྨོས་ཞིང་། མིང་གཉིས་དངོས་སུ་མ་སྦྱར་བར་གཞན་ལ་གནས་པའི་མི་གསལ་བའི་ཚིག་གིས་སྨྲས་པའོ། །མཐར་ཐུག་སྐུར་པ་གདབ་པའི་ཡུལ་དེ་ཉིད་དམ་ཐ་སྙད་ལྔ་ལྡན་གྱིས་དོན་གོ་བའོ། །དགེ་འདུན་དབྱེན་ཅེས་པ་སྦྱོར་བའི་ཆ་སྡོམ་དུ་བླངས། འདི་ལ་བཞི་ལས། གཞི་ལ་གང་དབྱེ་བར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ནི་ཆོས་ལས་ཐ་དད་པའི་དངོས་པོ། གང་ཟག་གང་དབྱེ་བ་ནི་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་དགེ་སློང་ཁ་སྐོང་བར་འོས་པ་གྲངས་བརྒྱད་དུ་ཚང་བ། མི་མཐུན་པ་མེད་པའོ། །དུས་དང་གནས་ནི། དང་པོ་མཐའ་སྐྱོན་ཟུང་གཅིག་གིས། །སྔ་རོལ་ཐུབ་པ་ནོངས་པ་དང་། །མཚམས་མ་བཅད་པ་དག་ཏུ་ཡང་། །འཁོར་ལོའི་དབྱེན་ནི་མི་འབྱུང་ངོ་། །ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །འབྱེད་པ་པོ་ནི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ཤེས་པ། ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པ་དང་ལྡན་པའི་དགེ་སློང་ཁ་སྐོང་བའི་ཆོས་དང་ལྡན་པའོ། །བསམ་པ་ལ་འདུ་ཤེས་མ་འཁྲུལ་པ། ཀུན་སློང་བསམ་པ་ཐག་པ་ནས་ཆོས་ལས་ཐ་དད་པར་འབྱེད་པར་འདོད་པ་དང་། བརྗོད་པ་གསུམ་པའི་མཐར་མི་གཏོང་བར་འདོད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །སྦྱོར་བ་བཟློག་པར་བྱེད་པའི་རྐྱེན་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པར་ཞུགས་ཤིང་གཞི་དེ་ཉིད་སྒྲུབ་པར་བརྩོན་པའོ། །མཐར་ཐུག་ཟློག་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་ལྔའི་མཐར་མི་གཏོང་བའོ། །རྐྱེན་ལྔ་ནི། བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བ། གསོལ་བ། བརྗོད་པ་གསུམ་མོ། །དེར་རྗེས་ཕྱོགས་ཞེས་པ་སྦྱོར་བའི་ཆའོ། །འདི་ལ་རང་ཉིད་འཁོར་ལོའི་དབྱེན་བྱེད་པ་པོ་དངོས་མ་ཡིན་ཡང་དེའི་གྲོགས་བྱེད་པར་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པའི་ཡིན་ལ། ཡན་ལག་གཞན་ཐམས་ཅད་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་ཅེས་པ་སྦྱོར་བའི་ཆའོ། །འདི་ལ་བཞི་ལས། གཞི་ནི་གང་ལ་སྐུར་པ་གདབ་པའི་ཡུལ་རང་སྐྲོད་པར་བྱེད་པའི་དགེ་འདུན་གྲངས་ཚང་བ། ཁ་སྐོང་གི་ཆོས་དང་ལྡན་པ། འགྲོ་བ་བཞི་དང་བྲལ་བ། ཆོས་ལྡན་གྱི་ལས་ཀྱིས་རང་སྐྲོད་པ་པོ་ཡིན་པའོ། །སྐུར་པ་དེ་གང་ལ་སྨྲ་བའི་ཡུལ་ནི་རང་སྐྲོད་པར་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་དེའམ། གཞན་ཡང་རུང་སྟེ་ཐ་སྙད་ལྔ་ལྡན་ནོ། །གང་གིས་སྐུར་བ་འདེབས་པར་བྱེད་པ་པོ་ནི་འགྲོ་བ་བཞི་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་དང་ལྡན་པ། བཞམས་བསྒོ་བྱས་ལ་ཆགས་པ། བདག་ཉིད་བསྐྲད་པའོ། །བསམ་པ་ལ་འདུ་ཤེས་མ་འཁྲུལ་པ་དང་། བདེན་པའི་འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་ནས་བརྫུན་པའི་འདུ་ཤེས་སོ། །ཀུན་སློང་རང་སྐྲོད་པའི་དགེ་འདུན་པ་བརྫུན་གྱི་སྒོ་ནས་སྐུར་བ་འདེབས་པར་འདོད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །སྦྱོར་བ་རང་སྐྲོད་པའི་དགེ་འདུན་ལ་བརྫུན་གྱི་སྒོ་ནས་སྐུར་པ་འདེབས་པ་དེ་ཉིད་བསྒྲུབ་པར་བརྩོན་པའོ། །མཐར་ཐུག་ཟློག་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་ལྔའི་མཐར་མ་བཏང་ནའོ། །བཀའ་བློ་མི་བདེ་བ་ཞེས་པ་སྦྱོར་བའི་ཆའོ། །འདི་ལ་བཞི་ལས། བཟློག་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་ནི་ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་དགེ་འདུན་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་སྡོམ་པ་རྣམ་དག་དང་ལྡན་པ། ལྟ་བ་དང་མཚན་མཐུན་པ་ཐ་སྙད་གསུམ་དང་ལྡན་པའོ། །གོ་བར་བྱ་བའི་ཡུལ་ནི་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་དགེ་སློང་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་གླེང་པ་པོ་ཡིན་པའོ། །བདག་ཉིད་ནི་བཀའ་བློ་མི་བདེ་བའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་ལ་གླེང་དྲན་དང་བཞམས་བསྒོ་བྱས་ལ་ཆགས་པའོ། །བསམ་པ་ལ་འདུ་ཤེས་མ་འཁྲུལ་བ། ཀུན་སློང་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སུ་གང་གིས་ཀྱང་གླེང་བ་འགོག་པར་འདོད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ངག་མཚན་ཉིད་དྲུག་ལྡན་གྱིས་དགེ་སློང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གླེང་བ་འགོག་པར་བརྩོན་པའོ། །མཐར་ཐུག་བཟློག་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་ལྔའི་མཐར་མི་གཏོང་བའོ། །སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་ལས། སྡོམ་ལ། དབེན་པ་སྐྱབས་ཡོད་འདུག་པ་འོ། །ཞེས་བུད་མེད་དང་བར་འདོམ་གང་གི་ནང་དུ་སྐྱེ་བོའི་རྒྱུན་ལུགས་ཀྱིས་དབེན་པ་དང་། རྩིག་པ་དང་། མུན་པ་སོགས་ཀྱི་སྐྱབས་ཡོད་པ་ན་འདུག་ན་ཕམ་པ་དང་། ལྷག་མ་དང་ལྟུང་བྱེད་གསུམ་གང་རུང་གཅིག་འབྱུང་ཉེ་ལ་འདི་འབྱུང་མ་ངེས་པ་དང་། བར་འདོམ་གང་གི་ཕྱི་རོལ་ན་དེ་གཉིས་གང་རུང་གཅིག་འབྱུང་དུ་ཉེ་ལ་འདི་འབྱུང་མ་ངེས་པ་གཉིས་བཤད་ཀྱང་མདོ་རྩར་དེ་གཉིས། དེ་གསུམ་གང་རུང་གི་ཕྱིར་བཅོས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ལ་དགོངས་ནས་ལོགས་སུ་མ་བཤད་དོ། །གསུམ་པ་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྡེ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཞག་གི་ཆད་ལས་དང་འབྲེལ་པ་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྡེ་དང་། བཤགས་པ་ཙམ་དང་འབྲེལ་པ་ལྟུང་བྱེད་འབའ་ཞིག་པའི་སྡེའོ། །དང་པོ་ལ། བཅུ་ཚན་གསུམ་ལས། བཅུ་ཚན་དང་པོ་ནི། སྡོམ་ལ། འཆང་བ་འབྲལ་བ་འཇོག་པ་དང་། །འཁྲུར་འཇུག་པ་དང་ལེན་པ་དང་། །སློང་དང་སྟོད་གཡོགས་སྨད་གཡོགས་བཅས། །རིན་ཐང་སོ་སོར་བསྐུར་བའོ། །ཞེས་ཏེ། འཆང་བ་ཞེས་པ་སྦྱོར་བའི་ཆ་སྡོམ་དུ་བླངས། འདི་ལ་བཞི་ལས། གཞི་ལ་དངོས་པོ་ནི་གོས་སུ་གྲུབ་པ་དང་། རྒྱུ་དང་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་གིས་རུང་བ་དང་། ཁྲུ་གང་གི་ཚད་དུ་ལོངས་པ་དང་། རང་དབང་བ་དང་གནས་སྐབས་དབང་བྱར་ཡོད་པ་དང་། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་མ་འབྲེལ་ལམ་འབྲེལ་ཀྱང་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་དང་བཅས་པ་དང་། ཟླ་བར་བཞག་པ་
Chinese
དྲ། 结合从名称上说，用不明显的词语说出名称二者没有实际结合而存在于其他事物上的情况。最终，要理解被指责的对象本身或具备五种名称的含义。僧团分裂被称为结合的一部分。这有四种情况。基础是被分离的事物，是与法不同的事物。被分离的补阙僧人，是具备八种圆满条件且没有不和之人。时间和地点是：最初，凭借一对边际过失，先前世尊所犯的过失，以及没有划定界限的地方，都不会发生法轮的分裂。就像这样。分离者是通晓三藏，具备清净戒律，且具有补阙之法的比丘。意乐方面，没有错乱的认知。动机是下定决心从内心深处分离与法不同的事物，并且不放弃第三次陈述的结尾，持续不断。结合是为了阻止具有特征的因素，而采取相反的行动，并努力实现该基础本身。最终，不放弃五种阻止因素的结尾。五种因素是：劝请后命令，祈请，三次陈述。之后，支持被称为结合的一部分。这指的是自己虽然不是实际制造法轮分裂的人，但作为其助手进行支持。其他所有部分都与之前相同。驱逐家庭被称为结合的一部分。这有四种情况。基础是被指责的对象，是驱逐自己的僧团，人数圆满，具备补阙之法，远离四种行为，是通过如法行为驱逐自己的人。指责的对象是驱逐自己的比丘僧团，或者其他任何具备五种名称的情况。进行指责的人是具备四种行为中的任何一种，执着于劝请和命令，以及自己被驱逐的人。意乐方面，没有错乱的认知，并且将真实的认知转变为虚假的认知。动机是希望通过虚假的方式指责驱逐自己的僧团，并且持续不断。结合是驱逐自己的僧
English
DRA. Combination is spoken of by name, using unclear words to express the situation where two names are not actually combined but exist in other things. Ultimately, it is to understand the meaning of the object being accused itself or possessing the five names. Sangha division is taken as part of the combination. This has four aspects. The basis is the object to be separated, which is an object different from the Dharma. The person to be separated is a fully ordained monk who is suitable for ordination, complete with eight qualifications, and without discord. The time and place are: Initially, with a pair of marginal faults, faults committed by the previous Buddha, and in places where boundaries have not been demarcated, a wheel's division will not occur. Like that. The separator is a monk who knows the three pitakas, possesses pure morality, and has the Dharma of ordination. In terms of intention, there is no mistaken perception. The motivation is to firmly resolve from the depths of one's heart to separate things that are different from the Dharma, and to not abandon the end of the third statement, continuously. Combination is to engage in the opposite of the factor that prevents the characteristic, and to strive to accomplish that basis itself. Ultimately, not abandoning the end of the five preventing factors. The five factors are: urging and commanding, requesting, three statements. Thereafter, support is called part of the combination. This refers to oneself not being the actual person causing the wheel's division, but supporting it as a helper. All other parts are the same as before. Expelling a household is called part of the combination. This has four aspects. The basis is the object of accusation, which is the Sangha that expels itself, complete in number, possessing the Dharma of ordination, free from the four conducts, and being the one who expels itself through righteous actions. The object of accusation is the Sangha of monks who expel themselves, or any other situation possessing the five names. The one who accuses is the one who possesses any of the four conducts, is attached to urging and commanding, and is the one who is expelled. In terms of intention, there is no mistaken perception, and the true perception is transformed into a false perception. The motivation is to desire to accuse the Sangha that expels itself through false means, and continuously. Combination is expelling one's own
Chinese
努力通过谎言进行诽谤。如果未达到最终的五种逆转因素的终点。所谓的不悦是行为的一部分。这有四种情况：应该逆转的对象是位于十方的僧团，他们拥有清净的具足戒，观点和名称一致，具备三种称谓。应该理解的对象是如上所述具有特征的比丘，他如实地谈论自己的戒律。自己是指对已经变成不悦的自性，通过谈论、回忆和劝诫而产生执着。想法是没有错误的认知。动机是希望阻止任何人谈论自己的戒律，并且持续不断。行为是通过具备六种特征的语言，努力阻止所有比丘的谈论。最终不会放弃五种逆转因素的终点。《别解脱经》中说：戒律中，“隐蔽、有庇护、居住”。意思是，在女性和一跨步的距离内，与人群的习惯隔绝，并且在墙壁和黑暗等庇护所中居住，就会犯波罗夷罪。如果将要发生僧残和堕罪三种罪中的任何一种，但不确定是否会发生，以及在一跨步之外，将要发生这两种罪中的任何一种，但不确定是否会发生，虽然经文中说了这两种情况，但考虑到这两种情况都属于这三种罪的补救措施的范畴，因此没有单独说明。第三，堕罪分为两类：与舍弃堕罪相关的过夜罪，以及仅与忏悔相关的堕罪。首先，在三个十个一组中，第一个十个一组是：戒律中，“持有、分离、放置，允许触摸、接受，乞讨、上衣、下裙等，分别估价”。意思是，所谓“持有”是作为行为的一部分而受持的戒律。这有四种情况：基础是物品已经成为衣服，材质、形状和颜色都合适，长度达到一肘，是自主的，或者暂时可以支配的，与加持无关，或者即使有关也随后加入，并且放置一个月。
English
Striving to accomplish defamation through falsehood. If the end of the five reversing factors is not reached. The so-called displeasure is part of the action. There are four aspects to this: The object to be reversed is the Sangha residing in the ten directions, who possess pure full ordination, are consistent in view and name, and possess three designations. The object to be understood is the Bhikshu who possesses the characteristics as described above, who speaks truthfully about his own discipline. Oneself refers to becoming attached to the nature of displeasure, through talking, remembering, and admonishing. The thought is without mistaken perception. The motivation is the constant desire to prevent anyone from talking about one's own discipline. The action is striving to prevent all Bhikshus from talking, through speech possessing six characteristics. Ultimately, not abandoning the end of the five reversing factors. In the Pratimoksha Sutra, it says: In the discipline, "Secluded, with shelter, dwelling." This means that residing within a distance of one span from a woman, secluded from the customs of people, and in a shelter such as a wall or darkness, one commits a Parajika offense. If any one of the three offenses of Sanghavasesa and Patayantika is about to occur, but it is uncertain whether it will occur, and outside of one span, any one of these two is about to occur, but it is uncertain whether it will occur, although the Sutra speaks of these two situations, it does not explain them separately, considering that both of these situations belong to the category of remedies for these three offenses. Thirdly, the category of Patayantika is divided into two: the category of Patayantika related to overnight offenses that are to be abandoned, and the category of Patayantika that is only related to confession. First, in the three sets of ten, the first set of ten is: In the discipline, "Holding, separating, placing, allowing touch, accepting, begging, upper garment, lower skirt, etc., valuing separately." This means that the so-called "holding" is the discipline taken as part of the action. There are four aspects to this: The basis is that the object has become a garment, the material, shape, and color are suitable, the length reaches one cubit, it is autonomous, or temporarily disposable, it is unrelated to blessing, or even if related, it is subsequently added, and it is placed for a month.