Tibetan
་ཆད་ལས་ཆད་པའི་ལས་ལྕི་རུ་རུང་བ་ཞེས་བཞེད་དོ། །བདུན་པ་བསླབ་པ་བཅས་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། སྟོན་པ་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་བསླབ་པ་རེ་རེ་བཅས་པའི་སྐབས་སུ་ཡང་ཕན་ཡོན་བཅུ་བཅུ་གཟིགས་ནས་བཅས་ཏེ་དགེ་འདུན་བསྡུ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། དགེ་འདུན་ལེགས་པར་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། དགེ་འདུན་བདེ་བར་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། གནོང་མི་ཁུར་བའི་གང་ཟག་རྣམས་ཚར་བཅད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། ངོ་ཚ་ཤེས་པ་རྣམས་བདེ་བར་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། མངོན་པར་མ་དད་པ་རྣམས་དད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། མངོན་པར་དད་པ་རྣམས་ཕྱིར་ཞིང་འབྱུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། ཚེ་འདིའི་ཟག་པ་རྣམས་བསྡམ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། ཚེ་རབས་ཕྱི་མའི་ཟག་པ་རྣམས་བཟློག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། ངའི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་ཕན་པ་དང་ཡངས་པར་འགྱུར་བ་དང་ལྷ་དང་མིའི་བར་དག་ལ་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་འགྱུར་བ་ལ་གཟིགས་ཏེ། ཡུལ་དང་། གང་ཟག་དང་། ཉོན་མོངས་པ་དང་། ཉེས་པ་བཞི་ལ་བརྟེན་ནས་བསླབ་པ་བཅའ་བ་མཛད་དོ། །དེ་དག་གི་དོན་ནི། དང་པོ་རིགས་བཞི་པོ་བསྡུ་བའི་ཆེད་དོ། །གཉིས་པ་འདོད་པ་སྤོང་ཞིང་ཆོས་བསྟན་པའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པས་སོ། །གསུམ་པ་བདག་ཉིད་ངལ་བའི་རྗེས་སུ་བརྩོན་པའི་མཐའ་རྣམ་པར་སྤངས་པའོ། །བཞི་པ་ནན་བཏུར་བྱས་པས་སོ། །ལྔ་པ་འགྱོད་པ་སེལ་བས་སོ། །དྲུག་པ་ཡོ་བྱད་རྐྱེན་དུ་འབབ་པ་དག་ཡོད་པས་སོ། །བདུན་པ་ཞུགས་པ་དག་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བརྒྱད་པ་ཀུན་དཀྲིས་མགོ་གནོན་པས་སོ། །དགུ་པ་བག་ལ་ཉལ་སྤོང་བས་སོ། །བཅུ་པ་བསྟན་པ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་འགྱུར་བས་ཏེ། ཐོབ་པ་བདེ་བར་གནས་པ་དང་། མ་ཐོབ་པ་བདེ་བར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྒྱད་པ་དེ་དག་ལས་འདས་ཤིང་འགལ་ན་ཅི་འགྱུར་ནི། ལྟུང་བ་སྡེ་ལྔའི་ཅི་རིགས་པར་འགྱུར། དེའི་དོན་ཡང་ཚེ་འདིར་ལས་ལ་སྒྲིབ། ལམ་ལ་སྒྲིབ་སྟེ། བཙུན་པ་ལྟུང་བས་སྒྲིབ་པ་ལགས་སམ། མ་སྒྲིབ་པ་ལགས། ཉེ་བ་འཁོར་ལྟུང་བས་ནི་སྒྲིབ་པ་ལགས་སོ་ཞེས་བཤད་པས་སོ། །གཞན་གྱི་འཕྱ་བའི་དགག་བྱ་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། ཁ་ཟེར། འཕྱར་ཀ་གཏོང་། སྨོད་པར་བྱེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཞེས་བཤད་པས་སོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་ལས་འདས་ཞིང་འགལ་ན་གཉེན་པོ་གསོར་མེད། ཕྱིན་ཆད་བླངས་ཀྱང་མི་སྐྱེ། སྡིག་པ་དང་ལྟུང་བ་བཤགས་ཀྱང་མི་འདག་པའི་བྱེད་ལས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཏེ། ཉམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོར་མི་རུང་བ་ཅན་དུ་ཉམས་པ་སྟེ་ཞེས་དང་། དེའི་དགེ་སྦྱོ
Chinese
被认为是超过了过失，会使业力加重。第七，制定戒律的利益是：导师佛陀在制定每一条戒律时，都看到了十种利益而制定，即为了摄受僧团，为了僧团能够良好地安住，为了僧团能够安乐地安住，为了制裁不负责任的人，为了使知耻的人能够安乐地安住，为了使未生起信心的人能够生起信心，为了使已生起信心的人能够更加增长，为了约束今生的烦恼，为了遮止来世的烦恼，以及看到我的梵行能够利益众多众生，能够广大，能够对天人和人之间进行宣说，能够长久住世。因此，依靠处所、人和烦恼、过失这四种原因来制定戒律。这些的意义是：第一，为了摄受四种姓的人。第二，因为舍弃欲望而随顺佛陀的教法。第三，完全断除了自身勤劳的极端。第四，因为强烈地敦促。第五，因为消除后悔。第六，因为存在使资具成为障碍的因素。第七，为了使进入者能够完全成熟。第八，因为压制一切烦恼。第九，因为舍弃随眠。第十，因为教法不会断绝，为了使已获得的能够安乐地安住，为了使未获得的能够安乐地进入。第八，如果违越了这些会怎么样呢？会相应地犯下五种堕罪。其意义是，今生会障碍业，会障碍道。是比丘堕罪所障碍吗？不是所障碍。近事堕罪则是所障碍，这样说的。会有他人诽谤的遮止，即依靠指责、嘲笑、谴责等来说的。特别是，如果违越了根本堕罪，则没有恢复的对治。以后即使受戒也不会生起。会具有即使忏悔罪业和堕罪也不会清净的作用，即所谓的“破戒”是指破戒到无法恢复的状态。以及它的善行
English
It is considered that exceeding the fault will aggravate the karma. Seventh, the benefits of establishing precepts are: The teacher Buddha, when establishing each precept, saw ten benefits and established them, namely, to gather the Sangha, to enable the Sangha to live well, to enable the Sangha to live in peace, to punish irresponsible people, to enable those who know shame to live in peace, to enable those who have not generated faith to generate faith, to enable those who have already generated faith to increase further, to restrain the defilements of this life, to prevent the defilements of future lives, and to see that my Brahmacharya can benefit many beings, can be vast, can be proclaimed to gods and humans, and can last for a long time. Therefore, precepts are established based on four reasons: place, person, affliction, and fault. The meaning of these is: First, to gather people of the four castes. Second, because of abandoning desires and following the Buddha's teachings. Third, completely abandoning the extreme of one's own diligent effort. Fourth, because of strong urging. Fifth, because of eliminating regret. Sixth, because there are factors that make resources an obstacle. Seventh, to enable those who have entered to fully mature. Eighth, because of suppressing all afflictions. Ninth, because of abandoning latent tendencies. Tenth, because the Dharma will not be cut off, to enable those who have obtained it to live in peace, and to enable those who have not obtained it to enter in peace. Eighth, what will happen if these are violated? The five types of downfall will be committed accordingly. Its meaning is that in this life it will obstruct karma and obstruct the path. Is it obstructed by the Bhikkhu's downfall? It is not obstructed. The downfall of the Upasaka is obstructed, as it is said. There will be prevention of others' slander, that is, relying on accusations, ridicule, condemnation, etc. In particular, if the root downfall is violated, there is no remedy for recovery. Even if vows are taken in the future, they will not arise. It will have the effect that even if sins and downfalls are confessed, they will not be purified, that is, the so-called "broken vow" refers to breaking the vow to a state where it cannot be restored. And its virtuous deeds
Tibetan
ང་གི་ཚུལ་ཕྱིར་བླང་དུ་མེད་ཅེས་བཤད་པས་སོ། །འཆབ་སེམས་མ་སྐྱེས་ན་བསླབ་པ་སྤྱད་ན་འདག་ལ། དག་ན་དག་པའི་ཕན་ཡོན་ཐོབ་པའི་བྱེད་ལས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཏེ། དགའ་བྱེད་ཀྱིས་བསླབ་པ་སྤྱད་པས་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བཤད་པས་སོ། །དགུ་པ་བསྲུངས་པའི་ཕན་ཡོན་ནི་རྣམ་པ་བཅུ་སྟེ། འགྱོད་པ་མེད་པའི་རིམ་གྱིས་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཆོས་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དང་། འགྱོད་པ་མེད་པ་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་པར་དང་། ཕྱོགས་བཅུར་སྙན་པའི་སྒྲ་གྲགས་པར་དང་། བདེ་བར་གཉིད་ལོག་ཅིང་བདེ་བར་སད་པར་དང་། གཉིད་ལོག་པ་ན་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་བསྲུང་བར་དང་། གཞན་ལས་སྡིགས་པའི་བག་ཚ་བ་དང་འཇིགས་པ་དང་དངངས་པ་མེད་པར་དང་། དགྲ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་གླགས་ཤིག་རྙེད་ན་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པའི་དབང་གིས་དེ་དག་བསྲུང་བ་ལ་སོགས་པས་ཕན་འདོགས་པར་དང་། གནོད་སྦྱིན་དང་མི་མ་ཡིན་པ་དང་། གདུག་པ་གཉུག་མར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གླགས་ཤིག་རྙེད་ན་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པའི་དབང་གིས་དེ་དག་བསྲུང་བ་ལ་སོགས་པས་ཕན་འདོགས་པར་དང་། གཞན་ལས་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་ཚེགས་ཆུང་ངུས་ཐོབ་པར་དང་། གང་དུ་སྐྱེ་བ་འདོད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྨོན་ལམ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་དགུ་ནི་མཐོང་བའི་ཕན་ཡོན་དང་། ཕྱི་མ་ནི་མ་མཐོང་བའི་ཕན་ཡོན་ཏེ། འདི་དག་ནི་ས་སྡེ་དང་། བམ་ལྔར་བཤད་པའོ། །གཞན་ཡང་གཞི་དང་། རྣམ་འབྱེད་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཕན་ཡོན་ལྔ་བཤད་པ་དང་། སློབ་དཔོན་ཆོས་ཀྱི་ཚོང་དཔོན་གྱིས་འདུལ་བའི་བསྟོད་པ་ལས་ཇི་སྐད་བཤད་པ་དང་། འཆར་ཀ་གཟེངས་བསྟོད་པའི་སྐབས་ལ་སོགས་པར་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །བཅུ་པ་མ་བསྲུངས་པའི་ཉེས་དམིགས་ནི། སྟོན་པས་སྨོད་པ་དང་། ལྷས་དང་། མཁན་སློབ་ལ་སོགས་པ་གྲོགས་དམ་པ་དང་། བདག་ཉིད་ཀྱིས་དང་། དེས་མ་སྨད་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་དང་། དམ་པའི་ཆོས་མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་བ་དང་། ཐོས་པ་བརྗེད་པ་དང་། མ་རྟོགས་པ་མི་རྟོགས་པ་དང་། ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་སྡིག་པའི་སྒྲ་གྲགས་པ་དང་། འགྱོད་པ་དང་བཅས་ཏེ་འཆི་བར་འགྱུར་བ་དང་། ངན་སོང་གསུམ་དུ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་དུ་མ་ཡོད་དོ། །གཉིས་པ་སྡེ་ལྔ་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་ལ་གཉིས་ཏེ། ཡན་ལག་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། སོ་སོར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་རྟེན་གྱི་ཡན་ལག་ནི། དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་གསོ་རུང་ཡན་ཆད་དང་ལྡན་པ་དང་། བསླབ་པ་བཅས་པ་དང་འབྲེལ་བ་དང་། ཤེས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་གསུམ་ནི་ཐམས་ཅད
Chinese
因为说我的行为是不能撤回的。如果没有隐藏之心，修习学处就能清净，清净就能获得清净的利益，并且具有作用，如喜作（Dga' byed）修习学处而获得阿罗汉果所说。第九，守护的利益有十种：次第获得无悔，进而获得最极欢喜之法；无悔而死；十方声誉远扬；安乐睡眠，安乐醒来；睡眠时诸神守护；没有来自他人的恐吓、畏惧和惊慌；即使敌人找到机会，也能因戒律清净而得到守护等利益；即使夜叉、非人和凶恶之徒找到机会，也能因戒律清净而得到守护等利益；轻易获得来自他人的法衣等物；以及如愿往生等愿望也能如实成就。其中前九种是现世的利益，后一种是来世的利益。这些在《地品》（sa sde）和五卷本中有所阐述。此外，在《事》和《分别》中也阐述了出家的五种利益，以及学诚商主论师在《调伏赞》中所说，以及在《阐明赞颂》等场合也应了解。第十，不守护的过患是：受到导师的呵责，受到天神的呵责，受到亲教师、轨范师等善友的呵责，受到自己的呵责，即使没有受到这些呵责，也会受到法性的呵责，未获得的殊胜之法无法获得，听闻的法会遗忘，未证悟的法无法证悟，四面八方都会传出恶名，带着后悔而死，以及堕入三恶道等等，有许多过患。第二，五部的各自体相分二：总说支分和分别解说。第一，所依的支分是：具有比丘戒且能恢复，与所制定的学处相关联，以及智慧安住自性，这三者是一切。
English
Because it is said that my conduct cannot be withdrawn. If there is no concealing mind, practicing the precepts will purify. If purified, one will obtain the benefits of purity and be endowed with the function of obtaining them, as it is said that Dga' byed attained the fruit of an Arhat by practicing the precepts. Ninth, the benefits of guarding are tenfold: gradually obtaining the Dharma that precedes supreme joy without regret; dying without regret; having a good reputation spread in the ten directions; sleeping peacefully and waking peacefully; being protected by the gods when sleeping; having no intimidation, fear, or panic from others; even if enemies find an opportunity, they will be benefited by being protected by the power of pure morality; even if yakshas, non-humans, and inherently evil beings find an opportunity, they will be benefited by being protected by the power of pure morality; easily obtaining Dharma robes and other things from others; and wishes such as being born where one desires will also be fulfilled. Among these, the first nine are the benefits of this life, and the last is the benefit of the next life. These are explained in the "Earth Section" (sa sde) and the five-volume book. Furthermore, the five benefits of ordination are explained in the "Base" and "Differentiation," and as stated by the teacher Dharma Merchant in the "Praise of Discipline," and it should also be understood in the context of "Clarifying Praise" and so on. Tenth, the faults of not guarding are: being reproached by the Teacher, being reproached by the gods, being reproached by virtuous friends such as preceptors and mentors, being reproached by oneself, and even if not reproached by these, being reproached by the nature of Dharma, not obtaining the excellent Dharma that has not been obtained, forgetting what has been heard, not realizing what has not been realized, having a bad reputation spread in all directions, dying with regret, and falling into the three lower realms, etc., there are many faults. Second, the characteristics of each of the five sections are divided into two: a general explanation of the limbs and a separate explanation. First, the limbs of the basis are: having the bhikkhu vows and being able to restore them, being connected with the established precepts, and wisdom abiding in its own nature; these three are all.
Tibetan
་ཀྱི་ཐུན་མོང་གི་ཡན་ལག་ཡིན་ལ། གཟུགས་གཞན་དུ་མ་སྒྱུར་བ་དང་། མི་སྣང་བར་མ་བྱས་པ་དང་། མཚན་མ་གྱུར་པ་གསུམ་ནི་འགའ་ཞིག་གི་ཡན་ལག་ཡིན་ནོ། །བཅས་པའི་ཡན་ལག་ལ། བསླབ་པ་འཆའ་བའི་བསྙད་ཀ་གླེང་གཞི་དང་། བཅས་པ་འཇོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་དགག་བྱ་དང་། ལྟུང་བའི་རྒྱུ་ཚོགས་ཡན་ལག་རྩི་བ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། ཡུལ་དང་། དུས་དང་། གང་ཟག་དང་། ཉོན་མོངས་པ་དང་། ཉེས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྟོན་པ་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་བཅས་པ་མཛད་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། མཐོང་བའི་ཆོས་ཀྱི་ཉེས་དམིགས། ལུས་དང་། སྲོག་དང་། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་། དགེ་སྦྱོང་ཚུལ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་དང་། བསོད་ནམས་ཀྱི་བར་ཆད་དང་། གཞན་མ་དད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །མ་མཐོང་བའི་ཆོས་ཀྱི་ཉེས་དམིགས་ནི། མཛོད་ལས། ཐམས་ཅད་བདག་པོ་རྒྱུ་མཐུན་དང་། །རྣམ་སྨིན་འབྲས་བུ་འབྱིན་པར་འདོད། །ཅེས་པ་ལྟར་རོ། །གསུམ་པ་ལ་བཞི་སྟེ། གཞིའི་ཡན་ལག བསམ་པའི། སྦྱོར་བའི། མཐར་ཐུག་གི་ཡན་ལག་གོ །གཉིས་པ་སོ་སོར་བཤད་པ་ལ་ལྔ་སྟེ། གཅོད་པར་བྱེད་པ་ཕམ་པའི་སྡེ། གསོ་བ་དགེ་འདུན་ལ་རག་ལས་པ་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་སྡེ། ལྟུང་བར་བྱེད་པ་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྡེ། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པའི་སྒོ་ནས་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བའི་སྡེ། བསླབ་པར་བྱ་བ་ཉེས་བྱས་ཀྱི་སྡེའོ། །དང་པོ་ནི། སྡོམ་ལ། མི་ཚངས་སྤྱོད་དང་རྐུ་བ་དང་། །མི་ལ་བསད་པར་མི་བྱ་བ། །རྫུན་དུ་སྨྲ་དང་བཅས་པ་ཡི། །ཆོས་བཞི་འདིར་ནི་གསུངས་པ་ཡིན། །ཅེས་ཏེ། མི་ཚངས་སྤྱོད་ཅེས་པ་སྦྱོར་བའི་ཆ་སྡོམ་དུ་བླངས། རྟེན་གྱི་ཡན་ལག་ཐུན་མོང་གི་ཆོས་གསུམ་དང་ལྡན་པས། གཞིའི་ཡན་ལག་ལ་གསུམ་ལས། གང་ལ་རྩལ་བའི་ཡུལ་གྱི་ཡན་ལག་ནི། ལུས་ཕྱེད་དུ་ལོངས་པ་ཡན་ཆད་ཀྱི་རྨའི་སྒོ་གསུམ་གང་ཡང་རུང་བ་མ་ཉམས་པ་དང་། བགྲོད་པར་ནུས་པའོ། །དེ་ལ་རྩལ་བ་རྟེན་གྱི་ཡན་ལག་ནི། རང་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པའི་ནོར་བུ་ནད་མེད་པ་དང་། ལས་སུ་རུང་བའོ། །བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ་འདུ་ཤེས་འཁྲུལ་མ་འཁྲུལ་འདྲ། ཀུན་སློང་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འདོད་པའོ། །སྦྱོར་བ་རེག་ཅིང་རྩོལ་བར་ཞུགས་པའོ། །མཐར་ཐུག་དེའི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའོ། །རྐུ་བ་དང་ཅེས་པ་སྦྱོར་བའི་ཆ་སྡོམ་དུ་བླངས། འདི་ལ་བཞི་ལས། གཞི་ལ། ཡུལ་ནི་མིའི་འགྲོ་བ་པ་བདག་ཉིད་ལས་རྫས་ཐ་དད་པའོ། །དངོས་པོ་ཁ་ཟས་སུ་བྱས་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། རིན་ཐང་ཚང་བའོ། །དེ་ཡང་བརྐུ་བའི་གནས་དང་། དུས་དང་། བརྐུ་བྱ་དང་། རྐུ་བྱེད་ལ་ལྟོས་ནས་སྦྱོར་བ་གཅིག་གི་ནང་དུ་ཀ