Tibetan
་རྣམས་ཡིད་ཆེས་པའི་དགོས་པའོ། །ལྔ་པ་ནི། ནན་ཏུར་གྱི་ནང་ནས་ས་གཞན་ན་གནས་པའི་ཁྱད་པར་ནི་མཉམ་པ་དང་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་སྤྱོད་པ་དོར་བའོ། །དྲུག་པ་ནི། འགྲེལ་པས་འོག་ཏུ་གཞུག་ཅིང་བཤུང་བའི་དོན་གྱིས་ནན་ཏུར་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་དྲུག་སྟེ། ཡུལ་གང་ལ་དང་། དགེ་འདུན་གང་གིས་དང་། མཚམས་གང་དུ་དང་། བསམ་པ་ཅི་ལྟ་བུས་དང་། ཆོ་ག་གང་གིས་དང་། དགོས་པ་གང་གི་ཆེད་དུའོ། །ཡུལ་ལ་བཅུ་གཅིག་སྟེ། འཁོན་གྱི་བསམ་པས་མི་འཛིན། རྟེན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་མི་བརྟེན། རྟགས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མི་འཆང་། བསླབ་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མི་སློབ། ང་རྒྱལ་དང་རྒྱགས་པ་སྤང་བ་དང་། དམན་པ་ནས་འབྱུང་བ་བསྐྱོད་པ་དང་། མཉམ་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་སློབ་པ་དང་། རྒྱུ་ལས་ལོག་པ་དང་། བཟོད་པར་གསོལ་བ་དང་། རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་དང་། ཚོགས་སུ་མ་ལོངས་པ་དང་། གཟུགས་མ་བསྒྱུར་བའོ། །དགེ་ཚུལ་ལ་དགེ་སློང་གི་བསླབ་པ་ལ་སློབ་པ་དབྲིའོ། །ཁྱིམ་པ་ལ་བཟོད་པ་བླང་བ་ལ་དགེ་སློང་གི་བསླབ་པ་ལ་སློབ་པ་དང་། ཆོ་ག་མ་ཡིན་པ་མི་སྤྱོད་པ་དང་། ཁྱིམ་པའི་རྟགས་མི་འཆང་བ་བོར་བའི་མཚན་ཉིད་གཞན་དགོས་པའོ། །དགེ་འདུན་ནི་མཚན་ཉིད་གསུམ་དང་ལྡན་པ་དང་། ནན་ཏུར་བྱེད་མཁན་གྱིས་བསྐོས་པའོ། །གནས་ནི་མཚམས་ནང་ནའམ། དེ་ཉིད་བསྐོས་པའི་མཚམས་ནང་ནའོ། །བསམ་པ་འདུ་ཤེས་མ་འཁྲུལ་བ། ཀུན་སློང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བསམ་པས་བསམ་པ་ཐག་པས་བཟོད་པ་གསོལ་བར་འདོད་པའོ། །ཆོ་ག་ལ་གསུམ་ལས་སྦྱོར་བ་ནི་ལན་གསུམ་གསོལ་བ་བཏབ་པའོ། །དངོས་གཞི་གསོལ་བ་དང་བཞིས་སྦྱིན་པའོ། །མཇུག་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པའོ། །དགོས་པ་ནི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཐོབ་པའོ། །གསུམ་པ་ནན་ཏུར་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་ལས་དང་པོ་བསྡིག་པ་ནན་ཏུར་ལ་སྤྱི་དོན་དྲུག་སྟེ། གཞི་གང་ལ་བྱ་བ་དང་། དགེ་འདུན་གང་གིས་དང་། ཆོ་ག་དང་། དགོས་པ་དང་། སའི་ཁྱད་པར་དང་། མིང་གདགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནོ། །གཞི་ནི་དོན་ཡོད་རུང་མེད་རུང་ཆེ་རུང་ཆུང་རུང་འཐབ་དཀྲོལ་རྒྱུན་དུ་བྱེད་པའོ། །དགེ་འདུན་མཚན་ཉིད་གསུམ་ལྡན་གྱིས་སོ། །ཆོ་ག་ལ་གསུམ་ལས་སྦྱོར་བ་གླེང་དྲན་བཞམས་བསྒོ་སྔོན་དུ་སོང་བའོ། །དངོས་གཞི་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་སོ། །མཇུག་ཏུ་བརྗོད་པ་གནས་འདིའམ་དགེ་འདུན་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱོར་བག་ཡངས་སུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པའོ། །དགོས་པ་ནི་བྱ་བ་ངན་པ་འཕྲོ་གཅོད་དུ་གཞུག་པ་དང་། ལམ་ངན་པ་ལས་བཟློག་ནས་ལམ་དུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །སའི་ཁྱད་པར་ནི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་སྤྱོད་པ་སྤངས་པའོ། །མིང་གདགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་འཐབ་དཀྲོལ་ཅན་ལ་ལས་ཀྱིས་བསྡིགས་པས་ནའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནན་ཏུར་གྱི་ལས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་སྤྱི་དོན་དྲུག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །བསྡིགས། སྨད། བསྐྲད། ཕྱིར་འགྱེད་བཞི་ནི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པ་སྤོང་བའོ། །གནས་དབྱུང་བདུན་ནི་དེའི་ཐོག་ཏུ་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་གིས་སྤོང་བའོ། །གནས་དབྱུང་བདུན་ནི་མ་མཐོང་བ་གནས་ནས་དབྱུང་བ། ཕྱིར་མི་འཆོས་པ། སྡིག་ལྟ་མི་གཏོང་བ། འཐབ་དཀྲོལ་བྱེད་པ། རྣམ་པར་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ལས་གྱུར་པ་ཉེ་བར་མ་ཞི་བ། འཐབ་དཀྲོལ་གྱི་རྒྱུ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པ། དགེ་སློང་མ་དང་སྡེ་ཞིང་གནས་པ་དབྱུང་བའོ། །བཅུ་གཅིག་པོ་དེའི་སྟེང་དུ་གསོ་སྦྱོང་བཞག་པ། དགག་དབྱེ་བཞག་པ་སྟེ་རབ་བྱུང་ལ་ནན་ཏུར་བཅུ་གསུམ་ཡིན་ལ། ཁྱིམ་པ་ལ་ལྷུང་བཟེད་ཁས་སྦུབ་པ་དང་བཅུ་བཞིའོ། །བསྡིགས་པ་སོགས་བཞི་ནི་རིམ་པ་ལྟར་འཐབ་དཀྲོལ་བྱེད་པ་དང་། ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་ཕྱིར་མི་འཆོས་པར་རྒྱུན་དུ་བྱེད་པ་དང་། ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པ་དང་། ཁྱིམ་པ་ལ་བརྙས་ཐབས་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་བྱའོ། །གཉིས་པ་བདག་ཉིད་སྤྲོ་བ་མཐོལ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་ཕྱིར་བཅོས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཕྱིར་བཅོས་པའི་རྒྱུ་མཐོལ་བ་དང་། བཤགས་པ་དངོས་སོ། །དང་པོ་ལ་ལྔ་སྟེ། ཡུལ་དང་། གང་ཟག་དང་། བསམ་པ་དང་། ཆོ་ག་དང་། དགོས་པའོ། །ཡུལ་ནི་བསྒོ་བ་ལས་གྱུར་པ་རྣམས་ནི་ཆོས་དྲུག་ལྡན་མཚམས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལའོ། །སོ་སོར་བཤགས་པ་རྣམས་ནི་གནས་དེར་གཏོགས་པའི་ཆོས་དྲུག་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་རྣམས་ནི་ཆོས་དྲུག་ལྡན་པ་གཅིག་ལའོ། །ཆོས་དྲུག་ལྡན་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་སྡོམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་ལྡན་པ་དང་། ལྟ་བ་མཐུན་པ་དང་། མཚན་མཐུན་པ་དང་། ཐ་སྙད་དང་ལྡན་པ་དང་། མཚམས་ཀྱི་ནང་ན་གནས་པ་དང་། ས་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའོ། །གང་ཟག་ལ་ལྔ་སྟེ། བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་སྡོམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་ལྡན་པ། གནས་ནས་མ་ཕྱུང་བ་དང་། ལྟུང་བ་དྲན་པར་ནུས་པ་དང་། བསམ་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་དང་། བཤགས་པའི་རྐྱེན་མ་རྫོགས་པའོ། །བསམ་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བསམ་པ་བརྟན་པོ་དང་ལྡན་པ་དང་། སྔ་མ་ལ་འགྱོད་ཅིང་ཕྱིན་ཆད་སྡོམ་སེམས་དང་ལྡན་པ་དང་། བསམ་པ་ཐག་པ་ནས་མཐོལ་བར་འདོད་པའོ། །ཆོ་ག་ལ་གཉིས་ཏེ། དངོས་གཞི་ཉེས་པ་མཐོལ་བ་དང་། བཅབ་པའི་ཉེས་པ་མཐོལ་བའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྤྱིར་བཏང་བ་དང་། དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བའོ། །སྤྱིར་བཏང་བ་ནི་
Chinese
这些是信任的必要。第五，从摈出中，在其他地方居住的差别是，共同者和特殊者放弃行为。第六，解释说，以置于下处和贬损之义称为摈出。第二有六：在何处，由哪个僧团，在哪个界限内，以什么样的意乐，以什么仪轨，为了什么目的。处所有十一种：不以怨恨之心执持，不依赖颠倒的所依，不持有颠倒的标志，不学颠倒的学处，舍弃我慢和骄傲，避免从低劣处产生，学习共同的行为，从因上返回，祈求忍耐，安住于自性，不聚集，不改变形相。对于沙弥，减少学习比丘的学处。对于在家众，在接受忍耐时，学习比丘的学处，不实行非仪轨的行为，以及舍弃不持有在家众标志的特征，需要其他的。僧团是具有三种特征，并且由作摈出者所委派的。处所是在界限内，或者是在其所委派的界限内。意乐是意识不混乱，以发起出离轮回的意乐，以坚定的意念想要祈求忍耐。仪轨有三，其中加行是祈请三次。正行是祈请和四次给予。结尾是生起欢喜。目的是获得安住于自性。第三，各种摈出的特征，首先是罪行摈出，有六个共同要点：所依为何，由哪个僧团，仪轨，目的，处所的差别，以及命名的理由。所依是无论有意义还是无意义，无论大小，经常进行争斗。僧团是由具有三种特征的僧团。仪轨有三，其中加行是事先进行讲述、忆念、安抚、劝诫。正行是以祈请和四次羯磨。结尾是说：此地或此僧团将变得宽裕。目的是为了阻止恶行蔓延，并从恶道中扭转过来，引入正道。处所的差别是特殊者
English
These are the necessity of trust. Fifth, from among the expulsions, the difference of residing in another place is that the common and the special abandon conduct. Sixth, it is explained that it is called expulsion because of the meaning of placing below and degrading. Second, there are six: where, by which sangha, within which boundary, with what kind of intention, with what ritual, and for what purpose. There are eleven places: not holding with a mind of resentment, not relying on a reversed basis, not holding reversed signs, not learning reversed trainings, abandoning pride and arrogance, avoiding arising from inferiority, learning common conduct, returning from the cause, requesting patience, abiding in one's own nature, not gathering, and not changing form. For a novice, reduce learning the precepts of a bhikshu. For laypeople, when taking patience, learning the precepts of a bhikshu, not practicing non-ritualistic behavior, and abandoning the characteristic of not holding the signs of a layperson, other characteristics are needed. The sangha is one that possesses three characteristics and is appointed by the one who performs the expulsion. The place is within the boundary, or within the boundary appointed by it. The intention is that the consciousness is not confused, with the intention of generating the intention of liberation from samsara, with a firm intention to want to request patience. There are three rituals, of which the preliminary is to pray three times. The main part is to pray and give four times. The conclusion is to generate joy. The purpose is to obtain abiding in one's own nature. Third, the characteristics of each expulsion, first is the expulsion for offenses, there are six common points: what is the basis, by which sangha, the ritual, the purpose, the difference of the place, and the reason for the naming. The basis is whether it is meaningful or meaningless, whether it is large or small, constantly engaging in strife. The sangha is by a sangha possessing three characteristics. There are three rituals, of which the preliminary is to first proceed with speaking, remembering, appeasing, and admonishing. The main part is with the action of praying and four karmas. The conclusion is to say: this place or this sangha will become spacious. The purpose is to put a stop to the spread of evil deeds, and to turn away from the evil path and lead into the right path. The difference of the place is the special one
Chinese
是断绝行为。命名的理由是对争斗者以业来威胁的缘故。同样，对于所有的摈罚之业，也要了解六种共同意义。威胁、贬损、驱逐、遣责四者是断绝特殊行为。七种迁单是在此之上以法和财物来断绝。七种迁单是：将未见者从住所迁出，不予医治，不舍弃罪恶见解，进行争斗，由决断所生之事未平息，亲近争斗之因，驱逐比丘尼和僧团田地居住者。在十一种之上，加上停止布萨，停止羯磨，对于出家人来说，有十三种摈罚，对于在家人来说，加上倾覆钵盂，共十四种。威胁等四种是依次对治争斗者，对于剩余的堕罪不予医治而持续造作，诋毁在家众，以及对在家众进行侮辱等。第二，通过自我欢喜坦白等方式进行补救，分为两种：补救之因坦白和实际的忏悔。第一种有五种：处所、补特伽罗、意乐、仪轨和必要。处所是，由教诫所生者，都是属于具足六法界限之内。各自忏悔者，是属于该处的具足六法者。除此之外的，是具足六法者之一。具足六法是：具足圆满的比丘戒清净，见解相同，名称相同，具足名言，安住于界限之内，以及安住于自性之地。补特伽罗有五种：具足圆满的比丘戒清净，未从住所迁出，能够忆念堕罪，意乐安住于自性，以及忏悔的因缘未完结。意乐有三种：具足稳固的出离心，对先前之事后悔且具足防护之心，以及想要从内心深处坦白。仪轨有两种：正行坦白罪过和隐藏罪过之罪。第一种有两种：总的坦白和特别的遮止。总的坦白是
English
It is the abandonment of conduct. The reason for naming is because the contentious are threatened by karma. Similarly, for all acts of banishment, one should also understand six common meanings. Threatening, belittling, expelling, and censuring are four that abandon special conduct. The seven expulsions are, on top of that, abandoning with Dharma and possessions. The seven expulsions are: expelling the unseen from the dwelling, not healing, not abandoning sinful views, engaging in strife, matters arising from judgments not being pacified, closely pursuing the cause of strife, and expelling nuns and those dwelling in monastic fields. On top of the eleven, adding the cessation of Uposatha and the cessation of Karma, for renunciants, there are thirteen banishments, and for householders, adding the overturning of the alms bowl, there are fourteen. The four, threatening and so on, are respectively applied to those who engage in strife, those who continuously commit remaining offenses without healing, those who defame householders, and those who insult householders, and so on. Second, rectifying through self-rejoicing confession and so on, there are two: the cause of rectification, confession, and the actual confession. The first has five: place, person, intention, ritual, and necessity. The place is that those arising from admonition are all within the boundary of those possessing six qualities. Those who confess individually are those possessing six qualities belonging to that place. Others are one possessing six qualities. Possessing six qualities is: possessing pure and complete Bhikshu vows, having the same view, having the same name, possessing terms, dwelling within the boundary, and dwelling in the nature of the ground. The person has five: possessing pure and complete Bhikshu vows, not being expelled from the dwelling, being able to remember offenses, intention abiding in its nature, and the conditions for confession not being complete. Intention has three: possessing a stable intention of liberation from suffering, regretting previous actions and possessing a mind of protection in the future, and wanting to confess from the depths of one's heart. The ritual has two: the actual confession of offenses and the sin of concealing offenses. The first has two: general confession and specific prohibition. General confession is