Tibetan
ལ་གསུམ་སྟེ། ཆུད་ཟ་བ་སྤང་བ་དང་། མ་གུས་པ་སྤང་བ་དང་། འབྲལ་བ་སྤང་བའོ། །དབྱུང་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། རང་འཇུག་པ་དང་བྲལ་བ་དང་། བཅོས་མས་དབྱུང་བའོ། །རང་འཇུག་པ་དང་བྲལ་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། དགེ་འདུན་མཐའ་དག་གི་དང་། གང་ཟག་སྒོས་ཀྱིའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་ལ་དྲུག་སྟེ། སྲ་བརྐྱང་གིས་མཚམས་གཞན་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་པོ་མེད་པར་མཚམས་ནང་དུ་སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་དང་། དུས་ཀྱི་འཕེན་པ་ཟད་པ་དང་། དུས་མ་ཡིན་པར་བཏིང་བ་ལ་དེར་ཤེས་པ་དང་། རྟེན་ཞིག་པ་སྟེ་སྲ་བརྐྱང་བརླག་པ་དང་། བྱེད་པ་པོ་ཉམས་པ་སྟེ། འདིངས་མཁན་དགེ་སློང་མ་ཡིན་པར་སོང་བའོ། །གང་ཟག་སྒོས་ཀྱི་ལ་བཞི་སྟེ། སྦྱོར་བས་འགྲོ་བ་དང་། ངེས་པར་བྱེད་པ་དང་། ཡིད་གཉིས་དང་། ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །སྦྱོར་བས་འགྲོ་བ་ནི་མཚམས་ལས་ཕྱིས་མི་འོང་བའི་བསམ་པས་འགྲོ་བ་སྟེ། དེ་ལ་བཞི་སྟེ། གོས་ལ་རེ་བ་མེད་པ་ན་མཚམས་ལས་འདས་ན་འབྲེལ་མེད་ཀྱི་ལ་གཅིག་གོ །འབྲེལ་བཅས་གསུམ་ནི་གོས་ལ་རེ་བ་ཡོད་ན་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་མཐར་ཐུག་པ་དང་། བརྩམ་པ་ཞིག་པ་དང་། བསམ་པ་རྒྱུན་ཆད་པ་སྟེ་གསུམ་མོ། །ངེས་པར་བྱེད་པ་ལ་བཞི་སྟེ། མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་སེམས་སྐྱེས་སམ་གོས་ལ་རེ་བ་མེད་ན་འབྲེལ་མེད་ཀྱི་ལ་གཅིག་གོ །གོས་ལ་རེ་བ་ཡོད་ན་སྔ་མ་བཞིན་དུ་གསུམ་མོ། །ཡིད་གཉིས་ལ་མཚམས་ཀྱི་ནང་ན་དང་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུའོ། །ནང་ལ་དྲུག་སྟེ། གོས་ལ་ངེས་པ་སྐྱེས་ནས་མཚམས་ལ་ཡིད་གཉིས་དང་། མཚམས་ལ་ངེས་པ་སྐྱེས་ནས་གོས་ལ་ཡིད་གཉིས་དང་། གཉི་ག་ལ་ཡིད་གཉིས་ཟ་བ་སྟེ་འབྲེལ་མེད་གསུམ་མོ། །འབྲེལ་བཅས་ནི་གོས་ལ་རེ་བ་ཡོད་ན་སྔ་མ་བཞིན་གསུམ་མོ། །མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ་དྲུག་གོ །ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། མཚམས་ནང་དུ་ཐོས་པ་སྦྱོར་འགྲོ་དང་བསྟུན་པ་བཞིའོ། །ཕྱི་རོལ་དུ་ཐོས་པ་ངེས་བྱེད་དང་བསྟུན་པ་དང་བཞི་སྟེ་བརྒྱད་དོ། །བཅོས་མས་དབྱུང་བ་ནི་གཉིས་ཏེ། དུས་སུ་དབྱུང་བ་དང་། གོང་རོལ་དུའོ། །དེ་ལྟར་ན་མ་ལྟ་བུའི་ཚིགས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གོ །གཉིས་པ་གོས་དངོས་ཀྱི་གཞི་ལ། འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད། ཁོ་བའི་ཡོ་བྱད། ལྷག་པའི་ཡོ་བྱད། ཡོ་བྱད་ཕྲན་ཚེགས་དང་བཞི་ཡིན། དེ་དག་ཀྱང་ཧ་ཅང་བཟང་ཆེས་པ་དང་། ངན་ཆེས་པ་ལོངས་སྤྱོད་དུ་མི་རུང་། དེའི་ས་མཚམས་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་འཛིན་ཏེ་བྱིན་རླབས་འཚགས་སུ་རུང་བ་ནི་ལོངས་སྤྱད་བྱའོ། །དང་པོ་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་ལ་བཅུ་གསུམ་སྟེ། སྣམ་སྦྱ
Chinese
有三种“拉”：舍弃浪费，舍弃不恭敬，舍弃分离。驱逐有两种：自己进入并分离，以及人为驱逐。自己进入并分离有两种：僧团全部的，以及个人单独的。僧团的“拉”有六种：用硬橛跨越到其他界限；没有加持者的情况下，界限内出现曙光；时间的牵引耗尽；在非时辰铺设，却在那里知晓；所依损坏，即硬橛遗失；以及作者衰败，即铺设者不是比丘尼而离开。个人单独的“拉”有四种：通过行为离开，通过确定离开，犹豫不决，以及从听闻中产生。通过行为离开是指以不再返回界限的想法而离开，这有四种情况：如果对衣服没有期望，那么一旦超出界限，就是一种无关联的“拉”。有关联的三种是：如果对衣服有期望，那么最终会变成行动，或者开始破灭，或者想法中断，这三种。通过确定离开有四种：在界限之外生起不再返回的心，或者对衣服没有期望，那么就是一种无关联的“拉”。如果对衣服有期望，那么和之前一样有三种。犹豫不决分为在界限内和界限外。在界限内有六种：对衣服产生确定后对界限犹豫，对界限产生确定后对衣服犹豫，以及对两者都犹豫不决，这三种是无关联的。有关联的是如果对衣服有期望，那么和之前一样有三种。在界限外也同样是这六种。从听闻中产生有两种：在界限内听闻，与行为离开相符的有四种。在界限外听闻，与确定离开相符的有四种，总共八种。人为驱逐有两种：按时驱逐和提前驱逐。这样就像“玛”一样的偈颂有三十六个。第二，关于衣服实际的基础，有四种：生活的资具，私人的资具，剩余的资具，以及零碎的资具。这些东西，无论是太好还是太坏，都不能享用。以加持来确定其界限，能够积累加持的才能享用。第一，生活的资具有十三种：羊毛垫
English
There are three types of 'La': abandoning wastefulness, abandoning disrespect, and abandoning separation. There are two types of expulsion: self-entry and separation, and artificial expulsion. There are two types of self-entry and separation: that of the entire Sangha, and that of an individual alone. There are six types of 'La' for the Sangha: crossing to another boundary with a firm peg; the dawn appearing within the boundary without a blessing giver; the exhaustion of the time's pull; knowing there when it is laid out at an improper time; the support collapsing, that is, the firm peg being lost; and the author declining, that is, the layer leaving without being a Bhikshuni. There are four types of 'La' for an individual alone: leaving through action, leaving through determination, indecision, and arising from hearing. Leaving through action means leaving with the thought of not returning from the boundary, which has four situations: if there is no expectation for clothing, then once beyond the boundary, it is a single unrelated 'La'. The three related ones are: if there is an expectation for clothing, then it will eventually become an action, or the beginning will be destroyed, or the thought will be interrupted, these three. There are four types of leaving through determination: a mind of not returning arises outside the boundary, or if there is no expectation for clothing, then it is a single unrelated 'La'. If there is an expectation for clothing, then there are three as before. Indecision is divided into within the boundary and outside the boundary. Within the boundary, there are six types: after certainty arises for clothing, there is indecision about the boundary, after certainty arises for the boundary, there is indecision about clothing, and indecision about both, these three are unrelated. The related ones are if there is an expectation for clothing, then there are three as before. Outside the boundary, it is also the same six types. There are two types arising from hearing: hearing within the boundary, there are four that conform to leaving through action. Hearing outside the boundary, there are four that conform to leaving through determination, making a total of eight. There are two types of artificial expulsion: expelling on time and expelling early. Thus, there are thirty-six verses like 'Ma'. Second, regarding the actual basis of clothing, there are four types: the necessities of life, personal necessities, surplus necessities, and miscellaneous necessities. These things, whether too good or too bad, cannot be enjoyed. The boundary is determined by blessing, and only what can accumulate blessing can be enjoyed. First, there are thirteen necessities of life: wool cushion
Tibetan
ར་དང་། བླ་གོས་དང་། མཐོང་གོས་དང་། ཤམ་ཐབས་དང་། ཤམ་ཐབས་ཀྱི་གཟན་དང་། རྔུལ་གཟན་དང་། རྔུལ་གཟན་གྱི་གཟན་དང་། གདོང་ཕྱིས་དང་། གཡན་པ་དགབ་པ་དང་། རྣག་གཟན་དང་། སྐྲ་བཟེད་དང་། གདིང་བ་དང་། རས་ཆེན་ནོ། །དེ་རྣམས་གང་ཡང་རུང་བ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ལ། སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལས། དང་པོ་སྦྱོར་བ་ལྷྭམ་ཕུད། བླ་གོས་ཕྲག་པར་བཀལ། ཡུལ་དགེ་སློང་སྟེ་རྒན་ན་ཕྱག་བྱ། གཞོན་ན་ཐུགས་གཏད་པར་ཞུ་བ་དབུལ། ཡུལ་རྟེན་འགྲེངས་ཏེ་བདུད་པ་དང་བཅས་པའི་སྒོ་ནས་ཆོས་གོས་ཀྱི་གྲྭ་ནས་བཟུང་སྟེ། དངོས་གཞི་གང་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་དེར་བརླབ་པར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་ལ། བཙུན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་ཆོས་གོས་བགྱིས་ལགས་པ་རུང་བ་སྤྱད་པར་འོས་པ་འདི་བདག་གི་ཆོས་གོས་སྣམ་སྦྱར་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བགྱིའོ་ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད། མཇུག་ཐབས་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་ལན་དུ་ལེགས་སོ་ཞེས་བརྗོད། དེས་མཚོན་ནས་བླ་གོས་ལ་སོགས་བཅུ་གཉིས་པོ་ཀུན་ལ་མིང་བརྗེས་པས་ཆོག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བྱིན་རླབས་ཡིན་ནོ། །ཆོས་གོས་སྣམ་སྦྱར་སོགས་གསུམ་གྱི་རྒྱུ་བྱིན་གྱིས་རློབ་ན་སྦྱོར་བ་དང་མཇུག་གོང་དང་འདྲ། དངོས་གཞི་བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་གོས་འདི་བདག་གི་ཆོས་གོས་སྣམ་སྦྱར་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །འཚལ་ལ་བར་ཆད་མ་བྱུང་ན་སྣམ་ཕྲན་དགུ་པ་ལ་སོགས་པར་བགྱིས་ཏེ་གླེགས་བུ་ཕྱེད་དང་གསུམ་པ་ལ་སོགས་པར་བགྱིའོ། །བཀྲུའོ། །བཅང་ངོ་། །དྲའོ། །སྡེབ་བོ། །ཟུང་གདབ་བོ། །དྲུབ་བོ། །ཁ་བསྒྱུར་རོ། །ཡང་ན་འདི་ལ་ལྷན་ཐབས་སུ་གླན་ནོ། །རྐྱེན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བགྱིས་ཏེ། ཆོས་གོས་འདི་ནི་རུང་བར་སྤྱོད་པར་འོས་པའོ་ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད། །བླ་གོས་ནི། བཙུན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་གོས་འདི་བདག་གི་ཆོས་གོས་བླ་གོས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །འཚལ་ལ་བར་ཆད་མ་བྱུང་ན་སྣམ་ཕྲན་བདུན་པར་བགྱིས་ཏེ། གླེགས་བུ་ཕྱེད་དང་གསུམ་པར་བགྱིའོ། །བཀྲུའོ་ལ་སོགས་པ་བདུན་གོང་དང་འདྲ། ཡང་ན་འདི་ལ་ལྷན་ཐབས་སུ་གླན་ནོ། །རྐྱེན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བགྱིས་ཏེ། ཆོས་གོས་འདི་ནི་རུང་བ་སྤྱོད་པར་འོས་པའོ་ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད། མཐང་གོས་ནི། བཙུན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་གོས་འདི་བདག་གི་ཆོས་གོས་མཐང་གོས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །འཚལ་ལ་བར་ཆད་མ་བྱུང་ན་སྣ
Chinese
ར་和，上衣和，下裙和，裙子和，裙子的补丁和，汗巾和，汗巾的补丁和，擦脸巾和，遮盖疥疮的和，脓巾和，发梳和，垫子和，粗布。对于这些任何一个进行加持时，有加行、正行、结行三者。首先，加行是脱鞋，将上衣搭在肩膀上，如果是年长的比丘则顶礼，如果是年轻的则请求给予关注。竖立所依之物，以涂油等方式，从法衣的制作开始。正行是生起想要加持所加持之物的心念，然后说：“诸位尊者请垂听，我比丘名为某某，所做的法衣是适合使用的，我将此法衣加持为僧伽黎。”这样说三遍。在回答“是结束方法”时，回答“好的”。以这为例，对于上衣等十二者，仅替换名称即可，这是圆满的加持。如果加持僧伽黎等三者的材料，则加行和结行与之前相同。正行是“我比丘名为某某的这件衣服，我将加持为我的法衣僧伽黎。如果未发生障碍，则做成九块碎布等，做成二又四分之一个手掌大小等。洗涤。持有。缝纫。组合。双重缝制。缝合。翻边。或者在此处缝上补丁。根据情况进行处理，然后说：“这件法衣是适合使用的。”这样说三遍。上衣是：“诸位尊者请垂听，我比丘名为某某的这件衣服，我将加持为我的法衣上衣。如果未发生障碍，则做成七块碎布，做成二又四分之一个手掌大小。洗涤等七项与之前相同。或者在此处缝上补丁。根据情况进行处理，然后说：“这件法衣是适合使用的。”这样说三遍。下裙是：“诸位尊者请垂听，我比丘名为某某的这件衣服，我将加持为我的法衣下裙。如果未发生障碍，则
English
Ra and, upper garment and, lower skirt and, skirt and, skirt patch and, sweat cloth and, sweat cloth patch and, face towel and, scabies cover and, pus cloth and, hair comb and, cushion and, coarse cloth. When blessing any of these, there are three parts: preparation, main part, and conclusion. First, the preparation is to take off shoes, put the upper garment on the shoulder, and if it is an elder monk, prostrate; if it is a younger one, ask for attention. Erect the object of support, and from the making of the Dharma garment with oil, etc., the main part is to generate the thought of blessing what is being blessed, and then say: "Venerable ones, please listen. I, a monk named so-and-so, have made this Dharma garment that is suitable for use. I will bless this Dharma garment as a sanghati." Say this three times. In response to "This is the concluding method," say "Good." By this example, it is sufficient to change the name for all twelve, such as the upper garment. This is the complete blessing. If blessing the materials for the sanghati and the other three, the preparation and conclusion are the same as before. The main part is: "I, a monk named so-and-so, will bless this garment as my Dharma garment sanghati. If no obstacles occur, it will be made of nine pieces of cloth, etc., and made to be two and a quarter hand spans in size, etc. Wash. Hold. Sew. Combine. Double stitch. Hem. Turn the edge. Or sew a patch on this. Act according to the circumstances, and then say: "This Dharma garment is suitable for use." Say this three times. The upper garment is: "Venerable ones, please listen. I, a monk named so-and-so, will bless this garment as my Dharma garment upper garment. If no obstacles occur, it will be made of seven pieces of cloth, and made to be two and a quarter hand spans in size. Washing, etc., the seven are the same as before. Or sew a patch on this. Act according to the circumstances, and then say: "This Dharma garment is suitable for use." Say this three times. The lower skirt is: "Venerable ones, please listen. I, a monk named so-and-so, will bless this garment as my Dharma garment lower skirt. If no obstacles occur, then