Tibetan
་འདུན་གྱི་དགག་དབྱེ་བཅུ་བཞི་པའམ་བཅོ་ལྔ་པ་ལགས་ལ་ཞེས་སྔར་བཞིན་ཆོ་ག་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་ཚང་བར་བརྗོད་པ་ཡིན། ཚོགས་པའི་དགག་དབྱེ་ནི་ཉ་ཤིའི་དུས་ལ་མི་ལྟོས། སྦྱོར་རྗེས་སྔར་དང་འདྲ་བས་དངོས་གཞི། བཙུན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། དེང་དགེ་འདུན་གྱི་དགག་དབྱེ་ལགས་ལ། བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་ཡང་དགག་དབྱེ་ལགས་ཏེ། བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་དེང་དགག་དབྱེ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བགྱིའོ། །གང་གི་ཚེ་དགེ་འདུན་མཐུན་པ་ཚོགས་པ་རྙེད་པ་དེའི་ཚེ་བདག་ལ་མཐོང་བ་དང་། ཐོས་པ་དང་། དོགས་པའི་གནས་གསུམ་གྱིས་དབྱར་གནས་པའི་དགེ་འདུན་ལ་དགག་དབྱེ་བགྱིད་དོ་ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད། དེ་དག་གིས་དུས་རེས་འགའ་བ་དང་འབྲེལ་པ་དགག་དབྱེའི་གཞི་སྟེ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་བ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་བསླབ་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བའི་སྒོ་ནས་བསྲུང་བ་བསྟན་ནོ། །ལྔ་པ་བདེ་བར་གནས་པའི་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ནས་བསྲུང་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། བདེ་བར་གནས་པའི་རྐྱེན་གོས་ལ་བརྟེན་ནས་བསྲུང་བ། ཟས་ལ་བརྟེན་ཏེ་བསྲུང་བ། གནས་མལ་ལ་བརྟེན་ཏེ་བསྲུང་བའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། གོས་གཞན་འབྱུང་བ་གཏེར་ལྟ་བུ་སྲ་བརྐྱང་གི་གཞི། གོས་དངོས་ཀྱི་གཞི། མི་རུང་བ་ཕལ་ཆེ་བ་ཀོ་ལྤགས་ཀྱི་གཞིའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། གདིང་བ་དང་། བཅང་བ་དང་། དབྱུང་བའོ། །གདིང་བ་ལ་སྤྱི་དོན་བརྒྱད་དེ། དགོས་པ་དང་། གང་ཟག་དང་། གནས་དང་། དངོས་པོ་དང་། བྱེད་པ་བསྐོས་པ་དང་། དུས་ནམ་གྱི་ཚེ་དང་། ཡུན་ཇི་སྲིད་དུ་དང་། ཆོ་ག་གང་གིས་གདིང་བའོ། །དང་པོ་དགོས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། གནས་བསྡུ་བའི་དགོས་པ་དང་། ལྟུང་བ་བཅུ་གནང་བས་དགེ་སློང་རྣམས་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པའི་དགོས་པ་དང་། སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་བཤམ་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་དགོས་པའོ། །ཚུལ་དབང་ཞལ་ནས་དགོས་པ་དེ་གསུམ་སྲ་བརྐྱང་བཏིང་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་པོ་འདི་ལས་ཚོལ་ཏེ། འདི་ལྟར་གནས་བསྡུ་བའི་དགོས་པ་ནི་གསུམ་སྟེ། འདུས་ཤིང་ཟ་བ་དང་། མ་སྨྲས་པར་གྲོང་དུ་འགྲོ་བ་དང་། ལྷག་མ་རྣམས་དང་རྙེད་པ་ཐུན་མོང་དུ་འགྱུར་བའོ། བདེ་བ་ལ་རེག་པའི་དགོས་པ་ནི་ལྔ་སྟེ། འཆང་བ་དང་། འབྲལ་བ་དང་། འཇོག་པ་དང་། གོས་རུང་བར་མ་བྱས་པར་ཇི་སྲིད་འདོད་པར་འཆང་བ་དང་། སྟོད་གཡོགས་སྨད་གཡོགས་དང་བཅས་པས་ལྗོངས་རྒྱུ་བའོ། །ཐ་མ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཡང་ཡང་ཟ་བ་དང་། གོས་སློང་བའོ། །དེ་དག་ལས་བརྒྱད་ནི་དངོས་སུ་བཤད་ལ། གཉིས་ནི་ཤུགས་ལའོ་ཞེས་འདོད་དོ། །གང་ཟག་ལ་བཅུ་སྟེ། བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་སྡོམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་ལྡན་པ་དང་། ལྟ་བ་མཐུན་པ་དང་། མཚན་མཐུན་པ་དང་། རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་དང་། དབྱར་འདི་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པ་དང་། དབྱར་སྔ་མ་ཁས་བླངས་པ་དང་། དབྱར་མ་རལ་བ་དང་། ས་གཞན་ན་གནས་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། དེ་ཉིད་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། བྱེ་བ་དག་ན་ཆོས་གཞན་པའི་རྗེས་སུ་སོང་བ་མ་ཡིན་པའོ། །གནས་ནི་དབྱར་གནས་པའི་སའམ་འདིངས་ཀར་གཅིག་ཏུ་བྱས་པའོ། །དངོས་པོ་ལ་དྲུག་སྟེ། དབྱར་བཏུས་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་གོས་ཀྱི་རྙེད་པར་བགྲང་བ་དང་། དགག་དབྱེའི་དངོས་གཞིའི་དུས་ཀྱི་མཐའ་འམ་ཚེས་བཅུ་དྲུག་གི་གདིང་བའི་ཉི་མའི་མཐར་གྲུབ་པ་དང་། བདག་པོ་དགེ་འདུན་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིན་པ་དང་། རུང་བ་དང་། ཚད་དང་ལྡན་པ་དང་། གྲངས་ཚང་བའོ། །རུང་བ་ལ་བཞི་སྟེ། རྒྱུའི་སྒོ་ནས་དང་། དབྱིབས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དང་། ཁ་དོག་གི་སྒོ་ནས་དང་། རུང་བའི་ཆོ་གའི་སྒོ་ནས་རུང་བའོ། །ལྔ་པ་ནི། ཆོས་བཅུ་དྲུག་དང་ལྡན་པ་བསྐོ་བ་སྟེ། བཅུ་དྲུག་ནི་སྔར་གྱི་བཅུའི་ཐོག་ཏུ་བདུན་པས་མི་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞི་དང་། བསྐོས་པ་དང་མ་བསྐོས་པའི་བྱེ་བྲག་ཤེས་པ་དང་། འདིངས་པའི་ཆོ་ག་ལ་མཁས་པའོ། །དུས་ནི་སྟོན་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཚེས་བཅུ་དྲུག་ལའོ། །ཡུན་ནི་དེ་ཉིད་ནས་ཟླ་བ་ལྔའོ། །ཆོ་ག་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་དང་། དངོས་གཞི་དང་། མཇུག་གོ །སྦྱོར་བ་ལ་གཉིས། དགེ་འདུན་གྱི་དང་། བསྐོས་པའི་འོ། །དགེ་འདུན་གྱི་ལ་བཞི་སྟེ། ཞག་མ་ལོན་པར་ཚོགས་པས་མོས་པར་བྱ་བ་དང་། མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་བློ་མཐུན་པར་བྱ་བ་དང་། འདིངས་མཁན་བསྐོ་བ་དང་། གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་དེ་ལ་གཏད་པའོ། །བསྐོས་པའི་ལ་བཞི་སྟེ། མནོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚེ་བསམ་པ་རྣམ་པ་གསུམ་བསྐྱེད་པ་དང་། དྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་དེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བར་བྱ་བ་དང་། དགག་དབྱེའི་ཉིན་མོ་འདིངས་པར་གོ་བར་བྱ་བ་དང་། ཉི་མ་དེ་ཉིད་ལ་འདུ་བའི་སྐབས་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པའོ། །དངོས་གཞིའི་ཆོ་ག་ནི་བསྐོས་པའི་གང་ཟག་གིས་སྲ་བརྐྱང་གཟེབ་ཀྱི་སྐྲོག་མར་རས་དཀར་པོས་དཀྲིས་ཤིང་དྲི་དག་གིས་བརྒྱན་པ་ཐོགས་ཏེ་རྒན་ལོགས་སུ་འདུག་ནས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པའོ། །མཇུག་ཏུ་བརྗོད་པའི་ཆོ་ག་ལ་གཉིས་ཏེ། བསྐོས་པའི་གང་ཟག་གིས་རེ་རེའི་མདུན་དུ་གོ་བར་བྱ་བ་དང་། དགེ་འདུན་གྱིས་མ་དད་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ལེགས་པར་བཏིང་ངོ་། །ཤིན་ཏུ་བཏིང་ངོ་། །འདི་ལས་བྱུང་བའི་རྙེད་པ་དང་ཕན་ཡོན་བདག་གི་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པའོ། །བཅང་བ་
Chinese
是第十四或第十五个随喜，如前所述，完整地表达了仪轨的加行、正行和结行。僧团的随喜不取决于新月或满月。加行和结行与之前相同，所以是正行。请各位僧人注意，今天是僧团的随喜。我是比丘，名叫某某的随喜。我是比丘，名叫某某，今天随喜加持。当获得和谐的僧团集会时，我以所见、所闻、所疑的三种情况，对比丘僧团进行随喜，如此重复三次。这些与时间偶尔相关，是随喜的基础，通过这些，表明了通过修习善行和完全学习戒律来守护。第五，依靠安乐住之缘而守护有三种：依靠安乐住之缘的衣服而守护，依靠食物而守护，依靠住所而守护。第一种有三种：衣服的其他来源，如宝藏般坚固的基础；衣服本身的来源；以及大多数不允许的皮革来源。第一种有三种：铺设、穿着和脱下。铺设共有八个要点：必要、补特伽罗、地点、事物、指定的行为者、何时、持续多久以及用什么仪轨铺设。首先，必要有三种：聚集住所的必要，允许十种堕罪，使比丘们安乐居住的必要，以及为了陈设应供之法而受用的必要。具戒者说，这三种必要可以从铺设坚固物体的十种利益中寻找。如此，聚集住所的必要有三种：聚集和饮食，未经允许进入村庄，剩余之物和所得之物共同享用。安乐的必要有五种：穿着、脱下、放置、在衣服未被允许的情况下随意穿着，以及穿着上衣和下衣游历。最后有两种：反复饮食和乞讨衣服。其中八种是直接说明的，两种是暗示的。补特伽罗有十种：
English
It is the fourteenth or fifteenth anumodana, as before, expressing the complete ritual of preliminary, main practice, and conclusion. The Sangha's anumodana does not depend on the new moon or full moon. The preliminary and concluding practices are the same as before, so it is the main practice. Please pay attention, venerable monks, today is the Sangha's anumodana. I am a bhikshu, named so-and-so, doing anumodana. I am a bhikshu, named so-and-so, today I will bless with anumodana. When a harmonious Sangha assembly is obtained, I will perform anumodana to the bhikshu Sangha with the three instances of what is seen, heard, and suspected, repeating this three times. These are occasionally related to time and are the basis of anumodana, through which it is shown to protect by practicing virtue and fully studying the precepts. Fifth, protecting by relying on the conditions for comfortable dwelling has three aspects: protecting by relying on the conditions for comfortable dwelling, namely clothing; protecting by relying on food; and protecting by relying on lodging. The first has three aspects: other sources of clothing, such as a treasure-like solid foundation; the source of the clothing itself; and the source of mostly impermissible leather. The first has three aspects: spreading, wearing, and removing. Spreading has eight general points: necessity, person, place, object, designated actor, when, how long, and with what ritual to spread. First, necessity has three aspects: the necessity of gathering a dwelling, the necessity of allowing ten transgressions, so that the bhikshus may dwell in comfort, and the necessity of enjoying the display of offerings. The Disciplined One said that these three necessities can be found in the ten benefits of laying out a solid object. Thus, the necessity of gathering a dwelling has three aspects: gathering and eating, going to the village without permission, and sharing the remaining items and gains. The necessity of comfort has five aspects: wearing, removing, placing, wearing as long as desired without the clothing being allowed, and traveling with upper and lower garments. Finally, there are two aspects: eating repeatedly and begging for clothes. Among these, eight are directly stated, and two are implied. The person has ten aspects:
Chinese
诶！具足圆满比丘戒，且具有相同见解，相同名称，安住于自性，于此安居处承诺安居，先前已承诺安居，安居未中断，不住于他处，未获得彼（指安居处），未曾于其他地方随顺其他教法。处所即为安居之处，或已作成一个“顶嘎”。实物有六种：由安居所聚之物所生的衣物算作利得，解制之实际时间的终结或十六日的铺设之日的终结成就，施主是具有功德的僧众，适宜，具足量，数量圆满。适宜有四种：从因的方面，从形状的方面，从颜色的方面，从适宜的仪轨方面适宜。第五是：委任具足十六法者，十六法是在先前十法的基础上，加上第七不前往等四法，以及了知委任与未委任的差别，并且精通“顶”的仪轨。时间是秋季中旬月的十六日。期限是从那日起五个月。仪轨有三种：预备、正行、结尾。预备有两种：僧众的，被委任者的。僧众的有四种：未过夜时，僧众应生起欢喜心，在界限内应和合，委任“顶”者，作祈请后交付于他。被委任者的有四种：在遭受损害等时，生起三种不同的想法，在涂抹等事上，应由他先行，应告知解制之日要“顶”，在那一天应随顺聚集之时。正行仪轨是，被委任者手持用白布缠绕并用洁净之物装饰的硬质长方形盒子的盖子，坐在年长者旁边念诵三遍。结尾时念诵的仪轨有两种：被委任者应在每个人面前告知，僧众为了舍弃不信心，应善妙地铺设。非常善妙地铺设。念诵道：由此所生的利得和利益也是我的。执持。
English
E! Possessing the completely pure Bhikshu vows, and having the same view, the same name, abiding in one's own nature, having vowed to dwell in this very summer retreat, having previously vowed to dwell in summer, the summer retreat not being interrupted, not dwelling in another place, not having obtained that (referring to the summer retreat place), and not having followed other teachings in other places. The place is the place of the summer retreat, or having made a single 'Dingka'. There are six kinds of objects: clothes produced from the things gathered during the summer retreat are counted as gains, the end of the actual time of the release or the end of the day of laying out on the sixteenth day is accomplished, the patron is the Sangha possessing qualities, suitable, possessing measure, and complete in number. There are four kinds of suitability: suitable from the aspect of cause, from the aspect of shape, from the aspect of color, and from the aspect of suitable rituals. The fifth is: appointing one who possesses sixteen qualities, the sixteen qualities are based on the previous ten qualities, plus the four qualities such as the seventh not going, and knowing the difference between appointed and not appointed, and being proficient in the ritual of 'Ding'. The time is the sixteenth day of the middle month of autumn. The duration is five months from that day. There are three kinds of rituals: preparation, main practice, and conclusion. There are two kinds of preparation: that of the Sangha, and that of the appointed one. There are four kinds of the Sangha: before nightfall, the Sangha should generate joy, they should be harmonious within the boundary, appoint the 'Ding' maker, and after making a request, hand it over to him. There are four kinds of the appointed one: when suffering harm, etc., generate three different thoughts, in matters such as smearing, he should go first, he should inform that the day of release is to be 'Ding', and on that day, he should follow the time of gathering. The main ritual is that the appointed person holds the lid of a hard, rectangular box wrapped in white cloth and decorated with clean things, sits next to the elder and recites three times. There are two kinds of rituals recited at the end: the appointed person should inform each person in front, and the Sangha, in order to abandon disbelief, should lay it out well. Lay it out very well. Recite: The gains and benefits arising from this are also mine. Holding.