Tibetan
ལྟར་དབྱར་གནས་པར་ཁས་བླངས་པས་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་མཐའི་ཞག་དྲུག་མ་གཏོགས་པར་ཆོས་ལྡན་གྱི་དོན་དུ་ཞག་གཅིག་འགྲོ་དགོས་པ་བྱུང་ན་ཞག་གཉིས་སུ་བྱིན་གྱིས་རློབ་ཅིང་། ཞག་དྲུག་གི་བར་དུ་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་འགྲོ་དགོས་ཡོད་ན་ཞག་བདུན་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབ་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོ་ག་ལས་དེ་ཚུན་ཆད་སླར་འཁོར་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བགྱིའོ་ཞེས་འབྱུང་། ཞག་བཞི་བཅུའི་གནང་བ་ཐོབ་པས་ཀྱང་ཞག་བཞི་བཅུའི་ནང་རོལ་དུ་མཚམས་ནང་དུ་སླེབ་པར་བྱེད་དགོས། འདིས་ཀྱང་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་ཆོ་ག་ནི་བྱེད་དགོས་ཏེ། སྔགས་སྟོབས་ཀྱིས་ཆོ་ག་སྦྱར་བས་སོ། །ཞག་བདུན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དེ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ། དངོས་བཞི། མཇུག་གི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ནི། སྟེང་གཡོགས་དང་བཅས་པའི་གནས་སུ་དགེ་སློང་རྒན་གཞོན་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་སྒྲུབ་ཚུལ་དང་རང་གི་སྤྱོད་ལམ་སྔར་དང་འདྲ། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི། བཙུན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ནང་མཚམས་དང་བཅས་པའི་གནས་འདིར་དབྱར་སྔ་མའམ་ཕྱི་མ་ཟླ་བ་གསུམ་གནས་པར་ཁས་བླངས་པ་ལས་བགྱི་བ་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཞིག་གི་སླད་དུ། མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་དགུང་བདུན་མཆི་བ་དང་། དེ་ཚུན་ཆད་སླར་འཁོར་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བགྱིའོ། །བདག་དབྱར་འདི་ན་མཆིས་ཤིང་བདག་གི་དབྱར་གྱི་གནས་ནི་འདི་ལགས་སོ་ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད། གསུམ་པ་མཇུག་ཐབས་ཡིན་ནོའི་ལན་དུ་ལེགས་སོ་ཞེས་བརྗོད། འདིས་ཞག་བཞི་བཅུར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཆོ་ག་ཡང་མཚོན། གསུམ་པ་མཇུག་གི་ཆོ་ག་ནི་དབྱར་ཁས་བླངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུན་མོང་དང་ཐུང་མོང་མ་ཡིན་པའི་དམ་ཚིག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསྲུང་ཞིང་གནས་པར་བྱེད་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།། ༈ །།གསུམ་པ་དུས་རེས་འགལ་བ་དང་འབྲེལ་པ་དགག་དབྱེའི་ཆོ་ག་ནི་དབྱར་རྣམས་ཀྱི་ཐ་མའི་ཉི་མ་སྟེ་དབྱར་སྔ་མ་ཁས་བླངས་ན་སྟོན་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཉ་དང་། ཕྱི་མ་ཁས་བླངས་ན་སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུང་གི་ཉ་ལ་བྱེད་དེ། དེ་ཡང་དབྱར་ཟླ་བ་གསུམ་དུ་ལྟུང་བ་གླེང་དྲན་བྱེད་པ་བཀག་པ་ཡིན་པས་དེ་རིང་ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་དགེ་འདུན་མཐའ་དག་གམ་དེ་དག་གིས་བསྐོས་པའི་དགེ་སློང་གིས་བདག་གི་རྒྱུད་ལ་མཐོང་ཐོས་དོགས་གསུམ་གྱིས་གླེང་དྲན་བྱ་རྒྱུ་འདུག་ན་གླེངས་ཤིག་ཅེས་སྐབས་ཕྱེ་བའི་སྒོ་ནས་ཆོས་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པ་དག་པར་འགྱུར་བའི་ཐབས་ཅིག་ཡིན་ཏེ། འདི་ལ་གཉིས་ཏེ། ཆོ་ག་དངོས་དང་། དམིགས་བསལ་ལོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། མཇུག་གི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ནི། སྤྱོད་ཡུལ་དུ་བརྗོད་པ་གཙུག་ལག་ཁང་པ་རྒྱན་ཅིང་བྱི་དོར་བྱ་བ་སྔོན་དུ་བཏང་སྟེ། དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕྱག་བྱས་ནས་དབྱར་གྱི་ནང་དུ་སོ་སོ་ནས་ཐུགས་དང་འགལ་བ་གདའ་ན་བཟོད་པ་མཛད་པ་ཞུ་ཞེས་ཀུན་གྱིས་བརྗོད་དེ། ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕན་ཚུན་ཀུན་དགའ་བར་བྱ། བཅུ་བཞི་མཚན་ཐོག་ཐག་དང་བཅོ་ལྔ་ལས་ཀྱི་མདུན་རོལ་ཚུན་ཆད་ཆོས་ཉན་པ་དང་བཤད་པས་དུས་འདའ་བར་གསུངས་པས་དེ་དག་གྲུབ་རྗེས་གསོ་སྦྱོང་གི་སྦྱོར་བའི་སྐབས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་དག་གི་མདོ་འདོན་པ་ཡན་ཆད་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་གསོ་སྦྱོང་དངོས་ནི་བྱེད་མི་དགོས་ཏེ། དགག་དབྱེ་བྱས་ན་འདི་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཞེས་བཤད་དོ། །དགེ་སློང་ལས་མཁན་གྱིས་ལྟུང་བ་སྤྱིའི་བྱིན་རླབས་དང་གནས་ལ་བློ་མཐུན་གཉིས་དགོས་ན་བྱ། དགག་དབྱེ་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་གཅིག་གམ་གསུམ་མན་ཆད་ཚོགས་པ་དང་སྦྱར་ནས་བསྐོ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱོད་དབྱར་གནས་པའི་དགེ་འདུན་ལ་དགག་དབྱེ་བྱེད་པ་སྤྲོའམ་དྲིས་ལ། ཡུལ་དེས་ཀྱང་སྤྲོ་ལགས་ཞེས་བརྗོད། དེའི་འོག་ཏུ་ཁོང་སྤྲོ་བར་གདའ་བས་དགག་དབྱེ་བྱེད་པ་བསྐོ་བའི་གསོལ་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་ཐོག་མར་གསོལ་བའི་ལས་ལ་ཐུགས་གཏད་པར་ཞུ་བྱས་ལ། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་དགོངས་སུ་གསོལ། དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དབྱར་གནས་པའི་དགེ་འདུན་ལ་དགག་དབྱེ་བགྱིད་པར་སྤྲོ་ན་གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱིས་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་། དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དབྱར་གནས་པའི་དགེ་འདུན་ལ་དགག་དབྱེ་བྱེད་པར་བསྐོ་སྟེ། དགེ་སློང་དགག་དབྱེ་བགྱིད་པ་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དབྱར་གནས་པའི་དགེ་འདུན་ལ་དགག་དབྱེ་བགྱིད་པར་བསྐོ་བར་བགྱིའོ། །འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །གསོལ་བའི་ལས་ཐལ། བརྗོད་པའི་ལས་ལ་ཐུགས་གཏད་པར་ཞུ་འཚལ་བྱས་ལ། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་དགོངས་སུ་གསོལ། དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དབྱར་གནས་པའི་དགེ་འདུན་ལ་དགག་དབྱེ་བགྱིད་པར་སྤྲོ་ན། དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དབྱར་གནས་པའི་དགེ་འདུན་ལ་དགག་དབྱེ་བགྱིད་པར་བསྐོ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་དག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དབྱར་གནས་པའི་དགེ་འདུན་ལ་དགག་དབྱེ་བགྱིད་པར་བསྐོ་བར་བཟོད་པ་དག་ནི་ཅང་མ་གསུངས་ཤིག གང་དག་མི་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་གསུངས་ཤིག དགེ་འདུན་གྱིས་བཟོད་ཅིང་གནང་ནས་དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དབྱར་གནས་པའི་དགེ་འདུན་ལ་དགག་དབྱེ་བགྱིད་པར་བསྐོས་ལགས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཅང་མི་གསུང་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ་ཞེས་ལན་གཅིག་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེའི་རྗེས་ལ་དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་དགག་དབྱེ་བྱ་བའི་དོན་དུ་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་པའི་ལས་བྱ་བ་ནི། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་དགོངས་སུ་གསོལ། དེང་དགེ་འདུན་གྱི་དགག་དབྱེ་བཅོ་ལྔ་པ་ལགས་ལ། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱིས་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་། དེང་དགེ་འདུན་གྱི་དགག་དབྱེ་མཛད་དོ། །འདི་ནི་གསོལ་བའོ་ཞེས་ལན་གཅིག་བརྗོད། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི། དེའི་རྗེས་ལ་དགེ་སློང་དགག་དབྱེ་བྱེད་པ་བསྐོས་པ་དེས། དགེ་སློང་རྣམས་ལ་རྩྭ་དར་བྷར་ཁྱེད་པར་བྲིམས། ལུང་འགྲེལ་ལས། རྩྭ་ཀུ་ཤ་འདི་དག་འདུད་པར་བྱེད་པ་བཞིན་དུ་བདག་ཀྱང་ལྟུང་བ་ཆོས་བཞིན་དུ་ཕྱིར་བཅོས་པའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་འདུད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བཤད་པས་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་རྩྭའི་ཆུན་པོ་ལེགས་པར་སྒྲིལ་བ་རྩ་བ་དང་རྩེ་མོ་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་སྐེད་པ་ཕན་ཚུན་མདུད་པ་བྱ། དགག་དབྱེ་བྱེད་པར་བསྐོས་པ་དེ་རང་ལས་རྒན་ན་ཕྱག་བྱ། གཞོན་ན་ཐུགས་གཏད་པར་ཞུ་བ་ཕུལ་ལ་སྤྱོད་ལམ་ཙོག་པུར་འདུག་སྟེ། ཡུལ་དང་རང་གི་རྐང་པའི་འོག་ཏུ་རྩྭའི་རྩ་བ་དང་། གཉིས་ཀ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་བར་དུ་རྩེ་མོ་གཉིས་སོ་སོར་ཡོད་པར་བྱ། བསྐོས་པས་དགག་དབྱེ་བྱས་ཟིན་གྱི་བར་དུ་དགེ་སློང་རེ་རེའི་མདུན་དུ་འདུག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ཀྱང་དུ་མ་མཁན་པོ་གཅིག་པ་གསུམ་མན་ཆད་ཅེས་པའི་ཆོ་གའི་རུང་མཐུན་སྦྱར་ནས་དགེ་སློང་གསུམ་གསུམ་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་ཅེས་བརྗོད་ལ། དགོངས་གསོལ་སྐབས་དང་སྦྱར་ཏེ། གནས་བརྟན་དགོངས་སུ་གསོལ། དེང་དགེ་འདུན་གྱི་དགག་དབྱེ་བཅོ་ལྔ་པ་ལགས་ལ། བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་དགག་དབྱེ་ཡང་བཅོ་ལྔ་པ་ལགས་ཏེ། བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལ་མཐོང་བ་དང་ཐོས་པ་དང་དོགས་པའི་གནས་གསུམ་གྱིས་དབྱར་གནས་པའི་དགེ་འདུན་ལ་དགག་དབྱེ་བགྱིད་ཀྱི། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ལ་རྗེས་སུ་གདམས་སུ་གསོལ། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ལ་རྗེས་སུ་གཟུང་དུ་གསོལ། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ལ་རྗེས་སུ་བསྟན་དུ་གསོལ། ཐུགས་བརྩེ་བ་ཅན་དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་བརྩེ་བའི་སླད་དུ་བདག་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ལྟུང་བ་ཤེས་ཤིང་མཐོང་ན་ཆོས་བཞིན་འདུལ་བ་བཞིན་སླར་བགྱིའོ་ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ཐབས་ལེགས་དང་བཅས་པ་བྱ། འདིའི་དམིགས་བསལ་ནད་པ་ངལ་བ་དང་གནས་མལ་ཕན་ཕུན་དུ་འགྱུར་ན་ལན་གཉིས་སམ་ལན་གཅིག་ཆོ་ག་བརྗོད་པས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །བསྐོས་པའི་དགེ་སློང་གིས་ཟླ་ཡོད་ན་ཟླ་ལ་དགག་དབྱེ་བྱ་ཞིང་མེད་ན་གྲལ་ན་འདུག་པའི་དགེ་སློང་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་བྱ། དེ་རྗེས་རྩྭ་རྣམས་ལེགས་པར་བསྡུས་ལ་ཡིད་ཀྱིས་གྲངས་གཟུང་། བསྐོས་པ་ཐང་ལ་འདུག་སྟེ་རང་གིས་རྫས་ཁ་ཟས་ལས་གཞན་ཁབ་ལྟ་བུ་ལག་ཏུ་བཟུང་ནས་དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་གིས་རྫས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཁབ་འདི་ལྟ་བུས་ཀྱང་དབྱར་གནས་པའི་དགེ་འདུན་ལ་དགག་དབྱེ་བགྱིད་རུང་ངོ་ཞེས་ལན་གཅིག་གོ་བར་བྱའོ། །དེའི་རྗེས་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ལེགས་པར་རུང་ངོ་ཤིན་ཏུ་རུང་ངོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་རྙེད་པ་ཐམས་ཅད་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ལ་བཞག དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་ཚུལ་རྣམས་བོས་ལ། རྩྭ་དར་བྷར་བྲིམས། ཕྱག་བྱ་བ་སྔོན་དུ་བཏང་བའི་ཆོ་ག་བྱེད་དུ་གཞུག་རྩྭ་དེ་རྣམས་ཀྱང་བསྡུས་ལ་གྲངས་བཟུང་སྟེ་དགེ་འདུན་གྱི་དབུས་སུ་སྤྱོད་ལམ་འགྲེང་སྟེ་འདུད་པ་དང་བཅས་པས་དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་དགོངས་སུ་གསོལ། གཙུག་ལག་ཁང་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བགྱི་བ་འདིར་དགེ་སློང་འདི་སྙེད་དང་། དགེ་ཚུལ་འདི་སྙེད་ཀྱིས་དབྱར་གནས་པའི་དགེ་འདུན་ལ་དགག་དབྱེ་མཛད་ལགས་སོ་ཞེས་ལན་གཅིག་བརྗོད། དགེ་སློང་གྲལ་ལ་འཁོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལེགས་པར་མཛད་དོ། །ཤིན་ཏུ་མཛད་དོ་ཞེས་ཀུན་གྱིས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྙེད་པ་རྣམས་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་ནས་བཟུང་སྟེ་གསར་བུའི་བར་ལ་ཁྱེད་པར་དབུལ་ལོ། །གསུམ་པ་མཇུག་གི་ཆོ་ག་ནི། བསྔོ་བ་རྣམ་པར་དག་པས་རྒྱས་གདབ་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དམིགས་བསལ་ནི། འདི་དག་ལ་གཞིའམ་གང་ཟག་གཉིས་བཞག་ནས་དགག་དབྱེ་བྱེད་དུ་རུང་བ་དངོས་པོའི་དམིགས་བསལ། བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་སོང་བས་སྔར་དགག་དབྱེ་བྱེད་པ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་དགག་དབྱེ་བྱ་བ། དབྱར་གྱི་ནང་དུ་བྱ་བས་འགྲོ་དགོས་པས་ཉ་ཤི་དང་བསྟུན་ཏེ་བྱ་བ། འཐབ་དཀྲོལ་ཅན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་སྔོན་རོལ་དུ་བྱ་བ། གནས་པར་མི་ནུས་པས་ཚོགས་པའི་དགག་དབྱེ་དུས་ཀྱི་སྔོན་རོལ་དུ་བྱ་བ། འཐབ་དཀྲོལ་ཅན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་དུས་ཀྱི་འོག་རོལ་དུ་དགག་དབྱེ་བྱར་རུང་བའི་དམིགས་བསལ་ཡོད་དོ། །ཚོགས་པའི་དགག་དབྱེ་མ་གཏོགས་པ་རྣམས་ནི་དེང་དགེ
Chinese
按照，如果承诺安居，除了边界之外最后的六天，为了符合佛法的目的，如果需要出去一天，就加持为两天。如果在六天之内需要出去边界之外，就必须加持为七天。仪轨中说：“从那时起，加持使其返回。”即使获得了四十天的许可，也必须在四十天之内回到边界内。这也必须进行加持的仪轨，因为是通过咒语的力量来结合仪轨。加持为七天有三种：准备，正行，结尾的仪轨。第一，在上盖的处所，无论是年长的还是年轻的比丘，修持的方式和自己的行为都和以前一样。第二，正行是：僧众请听。我，比丘，名叫某某，在这个包括内界限的处所，承诺安居前安居或后安居三个月，为了符合佛法的目的，我要出去边界之外七天，并加持从那时起返回。我在此安居，我的安居处就是这里，这样说三遍。第三，回答结尾的方法时，说“好”。这也包括了加持为四十天的仪轨。第三，结尾的仪轨是，承诺安居的人们必须按照共同和不共同的誓言来守护和安住。༈ །།第三，时间轮转违背和关联的遮破分别的仪轨是，所有安居的最后一天，即承诺前安居的话，就在秋季中月的十五日，如果承诺后安居，就在秋季小月的十五日进行。这也是因为遮止了谈论忆念安居三个月堕落的事情，所以今天居住在十方的僧众，或者他们所委派的比丘，如果对我的相续有见闻疑三种忆念的事情，就请说出来，这是通过打开机会之门，使佛法和戒律完全清净的一种方法。这有两种：实际的仪轨和特殊情况。第一种有三种：准备，正
English
According to, if one vows to observe the summer retreat, except for the last six days outside the boundary, if it becomes necessary to go out for one day for a Dharma-related purpose, it is blessed as two days. If it is necessary to go outside the boundary within six days, it must be blessed as seven days. The ritual states, "From then on, bless it to return." Even if one obtains permission for forty days, one must return within the boundary within forty days. This also requires performing the blessing ritual, as the ritual is combined through the power of mantra. Blessing for seven days has three parts: preparation, the main part, and the concluding ritual. First, in a place with a covering, the method of practice and one's conduct are the same as before, regardless of whether the bhikkhu is old or young. Second, the main part is: "Venerable Sangha, please listen. I, the bhikkhu named so-and-so, in this place including the inner boundary, having vowed to observe the early or late summer retreat for three months, for the sake of a Dharma-related activity, I am going outside the boundary for seven days, and I bless that I will return from then on. I am here for the summer retreat, and this is my place of summer retreat," say this three times. Third, in response to the method of conclusion, say "Good." This also includes the ritual of blessing for forty days. Third, the concluding ritual is that those who have vowed to observe the summer retreat must protect and abide by their common and uncommon vows as they are. ༈ །།Third, the ritual of preventing and distinguishing violations and connections of the time cycle is performed on the last day of all summer retreats, that is, if one has vowed to observe the early summer retreat, it is done on the fifteenth day of the middle month of autumn, and if one has vowed to observe the late summer retreat, it is done on the fifteenth day of the small month of autumn. This is also because it prevents talking about and recalling the downfall of observing the summer retreat for three months, so today, the entire Sangha residing in the ten directions, or the bhikkhus appointed by them, if there is anything to be recalled about my continuum through the three means of seeing, hearing, and doubting, please speak it out. This is a method of completely purifying the Dharma and discipline by opening the door of opportunity. This has two parts: the actual ritual and special circumstances. The first has three parts: preparation, the main
Chinese
末尾的仪轨。首先是：在可用的地方，寺庙要装饰和打扫干净，这是前提。所有的僧众都要顶礼，并在夏季期间，如果彼此之间有任何不愉快，都请求宽恕。大家都要这样说，所有的僧团成员都要互相感到高兴。十四日的夜晚和十五日的工作之前，都要听法和说法，这样度过时间。这些完成之后，直到在净戒的准备阶段念诵《戒律清净经》之前，都要提前做好准备，但实际上不必进行净戒仪式。如果进行解制，就说明这个（夏季安居）没有完成。僧侣执事如果需要，可以进行共同忏悔的加持和对住处达成共识这两项。进行解制的僧侣，一个或少于三个，要与僧团结合进行委任。具体是这样：询问名为“某某”的比丘，你是否愿意为安居的僧团进行解制？他也要回答说“愿意”。之后，因为他愿意，所以请求开始进行委任解制的两次羯磨，首先关注祈请羯磨。请各位尊贵的僧众垂听，如果名为“某某”的比丘愿意为安居的僧团进行解制，如果僧团认为时机成熟且允许，请僧团允许。僧团将委任名为“某某”的比丘为安居的僧团进行解制，僧团将委任名为“某某”的比丘为安居的僧团进行解制。这是祈请。祈请羯磨结束。请求关注陈述羯磨。请各位尊贵的僧众垂听，如果名为“某某”的比丘愿意为安居的僧团进行解制，因此，如果僧团将委任名为“某某”的比丘为安居的僧团进行解制，那么，哪位具寿能够容忍僧团委任名为“某某”的比丘为安居的僧团进行解制，就请保持沉默。哪位不能容忍，就请说出来。
English
The concluding ritual. First: In a usable place, the monastery should be decorated and cleaned beforehand. All the Sangha should prostrate, and during the summer, if there is any disagreement among themselves, they should ask for forgiveness. Everyone should say this, and all members of the Sangha should be happy with each other. Until the fourteenth night and before the work of the fifteenth, time should be spent listening to and expounding the Dharma. After these are completed, preparations should be made in advance until the recitation of the Sutra of Complete Purity of Discipline during the preparatory stage of the Uposatha, but the actual Uposatha ceremony need not be performed. If the dissolution is performed, it means that this (summer retreat) has not been completed. If the monk in charge needs to, he can perform the blessing of general confession and the consensus on the residence. The monk performing the dissolution, one or less than three, should be combined with the Sangha for appointment. Specifically, it is like this: Ask the monk named "So-and-so", are you willing to perform the dissolution for the Sangha in retreat? He should also answer "willing". After that, because he is willing, request to start the two karmas of appointing the dissolution, first focusing on the petition karma. Please listen, venerable Sangha, if the monk named "So-and-so" is willing to perform the dissolution for the Sangha in retreat, if the Sangha deems it timely and permissible, please allow the Sangha. The Sangha will appoint the monk named "So-and-so" to perform the dissolution for the Sangha in retreat, the Sangha will appoint the monk named "So-and-so" to perform the dissolution for the Sangha in retreat. This is the petition. The petition karma is completed. Request to focus on the statement karma. Please listen, venerable Sangha, if the monk named "So-and-so" is willing to perform the dissolution for the Sangha in retreat, therefore, if the Sangha will appoint the monk named "So-and-so" to perform the dissolution for the Sangha in retreat, then, which venerable one can tolerate the Sangha appointing the monk named "So-and-so" to perform the dissolution for the Sangha in retreat, please remain silent. Whoever cannot tolerate it, please speak up.