Tibetan
ཞི་ལ་གང་བཟོ་བའི་དངོས་པོ་ནི་ཆོས་གོས་རྣམ་པ་གསུམ་ལས་གང་ཡང་རུང་བའོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཚད་དམ་དེ་ལས་ལྷག་པ། རང་གི་ཡིན་པ། སྔར་བཟོ་རྩོམ་མ་བྱས་པའོ། །བདག་ཉིད་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ལུས་ཙམ་མེད་པའོ། །གསུམ་འདྲའོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཚད་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་རང་གི་ཁྲུས་གཞལ་བའི་ཆོས་གོས་སྤྱི་དང་འདྲའོ། །ལྟུང་བྱེད་འབའ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པ་རྣམས་བཤད་ཟིན་ཏོ།། ༈ །།བཞི་པ་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བའི་སྡེ་ནི། སྡོམ་ལ། གྲོང་དང་ཁྱིམ་གཞན་ཉིད་དང་ནི། །བསླབ་པ་རྣམས་དང་དགོན་པ་དག །སངས་རྒྱས་ཕན་པར་མཛད་པ་ཡིས། །སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་གསུངས། །ཞེས་ཏེ། བསླབ་པ་རྣམས་ཞེས་པ་དངོས་པོའི་ཆ། གཞན་གསུམ་གནས་ཀྱི་ཆའོ། །དང་པོ་དགེ་སློང་མ་ལས་ཟས་ལེན་པའི་སོར་བཤགས་ལ་བཞི་ལས། གཞི་ལ་ཡུལ་དགེ་སློང་མ་ཆོས་བརྒྱད་ལྡན། གྲོང་ངམ་གྲོང་གི་ཉེ་འཁོར་རམ། ལམ་པོ་ཆེ་དང་གསུམ་གང་རུང་ན་འདུག་པའོ། །དངོས་པོ་དུས་སུ་རུང་བའི་བཟའ་བའམ་བཅའ་བ་རུང་བ་ཚད་ལྡན་དགེ་སློང་མ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མི་འགྲིམ་པའི་རྣམ་པས་ཕུལ་བའོ། །བདག་ཉིད་ཀྱང་གནས་གསུམ་པོ་གང་རུང་ན་འདུག་པའོ། །ཀུན་སློང་ལེན་པར་འདོད་པ། སྦྱོར་བ་དངོས་སུ་ལེན་པར་རྩོམ་པ། མཐར་ཐུག་ཟོས་པར་གྱུར་པའོ། །གཉིས་པ་གྲལ་རིམ་དུ་མ་ཕེབས་པར་ཟ་བའི་སོར་བཤགས་ལ་བཞི་ལས། གཞི་ལ་ཁྱིམ་པ་ཐ་སྙད་ལྔ་ལྡན་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ། རང་ངམ་དགེ་སློང་མ་གཉིས་ལས་རྫས་ཐ་དད་པའོ། །དངོས་པོ་དུས་སུ་རུང་བའི་བཟའ་བའམ་བཅའ་བ་རུང་བ་ཚད་ལྡན་ནོ། །བསྐོ་ཤོམ་བྱེད་པ་དགེ་སློང་མ་བདུན་ལྡན་ཚིག་གདགས་སུ་རུང་བ་ན་འདུག་པ་དང་བསྐོ་ཤོམ་བྱེད་པ་ལ་ཞུགས་པ་དང་། གང་ཡང་རུང་བས་མ་བསྐོ་བའོ། །གྲོགས་དགེ་སློང་དྲུག་ལྡན་རང་དང་གསུམ་མན་ཆད་དོ། །བདག་ཉིད་དེའི་ཚིག་གིས་སམ་དེའི་ཉེ་དུས་བོས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །ཀུན་སློང་ལེན་པར་འདོད་པ། སྦྱོར་བ་རང་ངམ་བསྐོས་པས་བླངས་ཏེ་རྩོམ་པ། མཐར་ཐུག་མགུལ་དུ་མིད་པའོ། །གསུམ་པ་བསླབ་པ་དྲལ་ཏེ་ཁྱིམ་དུ་འཇུག་པའི་སོར་བཤགས་ལ་བཞི་ལས། གཞི་ལ་ཡུལ་ཁྱིམ་པ་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་བྱིན་པ་དང་འབྲེལ་པ་རྫས་ཐ་དད་པའོ། །དངོས་པོ་དུས་སུ་རུང་བའི་བཅའ་བའམ་བཟའ་བ་རུང་བ་ཚད་ལྡན་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཡིན་པ། ལ་ཕུག་ལ་སོགས་པ་མོད་པ་མ་ཡིན་པའོ། །བདག་ཉིད་སྡོམ་པ་བྱིན་པའི་མདུན་དུ་མགྲོན་དུ་བོས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །གསུམ་འདྲའོ། །བཞི་པ་ནགས་མ་བརྟགས་པར་ཟས་ཟ་བའི་སོར་བཤགས་ལ་བཞི་ལས། གཞི་ལ་ཡུལ
Chinese
制造寂止的物品是三种法衣中的任何一种。是善逝的法衣的尺寸或者超过那个尺寸，是自己的，以前没有制作过的。自身没有仅仅是善逝的身体。三者相同。善逝的法衣的尺寸与善逝自己的沐浴时量取的法衣总的相同。仅仅是堕罪的那些已经讲述完毕。 第四个是各自忏悔的类别。归纳为：城镇和别的家自己和，学处等和寺院等，佛陀利益所作，各自忏悔所说。这样，学处等指的是物品的部分，其他三个是处所的部分。第一个是从比丘尼处接受食物的各自忏悔有四种，基础是处所比丘尼具有八法，在城镇或者城镇的附近，或者大路这三种中的任何一种处所居住。物品是适合时宜的食物或者加工的适合的食物，具有尺度，由那个比丘尼以不交往的方式给予的。自己也是在那三种处所中的任何一种处所居住。意乐是想要接受，行为是真实地开始接受，究竟是已经吃了。第二个是没有按照次第前往而吃的各自忏悔有四种，基础是居士具有五种名称不是亲属，与自己或者比丘尼二者是物质不同的。物品是适合时宜的食物或者加工的适合的食物，具有尺度。委任者是具有七法的比丘尼，居住在可以起立之处并且已经开始委任，或者任何一种没有委任的。同伴是具有六法的比丘，自己和少于三个。自己不是被他的话语或者他的亲属呼唤的。意乐是想要接受，行为是自己或者被委任者拿取而开始，究竟是吞到喉咙里。第三个是破坏学处而进入家的各自忏悔有四种，基础是处所居士给予学处的誓言并且相连，物质是不同的。物品是适合时宜的加工的食物或者适合的食物，具有尺度是那个人的，不是萝卜等等很多。自己不是在给予誓言的面前被邀请为客人的。三者相同。第四个是没有观察树林而吃食物的各自忏悔有四种，基础是处所。
English
The object for making cessation is any of the three types of Dharma robes. It is the size of the Sugata's Dharma robe or larger than that size, it is one's own, and it has not been made before. One does not have just the body of the Sugata. The three are the same. The size of the Sugata's Dharma robe is the same as the Sugata's own Dharma robe that was measured during bathing. Those that are solely downfall offenses have been explained. Fourth is the category of individual confessions. Summarized as: Towns and other homes, oneself, trainings, and monasteries, the Buddha, who benefits, spoke of individual confessions. That is, "trainings" refers to the part of the object, and the other three refer to the part of the location. The first is the individual confession of receiving food from a Bhikshuni, which has four parts. The basis is the location: a Bhikshuni who possesses the eight dharmas, residing in a town or near a town, or on a main road, any of these three locations. The object is food suitable for the time or prepared food that is suitable, of proper measure, offered by that Bhikshuni in a non-intimate manner. One's self also resides in any of those three locations. The intention is to want to receive, the action is to actually begin to receive, and the completion is having eaten. The second is the individual confession of eating without having arrived in order, which has four parts. The basis is a householder who possesses five terms, is not a relative, and is materially different from oneself or the two Bhikshunis. The object is food suitable for the time or prepared food that is suitable, of proper measure. The ordainer is a Bhikshuni who possesses seven dharmas, resides in a place where one can stand up and has begun to ordain, or any one who has not ordained. The companion is a Bhikshu who possesses six dharmas, oneself and less than three. One's self is not called by his words or his relatives. The intention is to want to receive, the action is to take and begin by oneself or by the ordained one, and the completion is swallowing into the throat. The third is the individual confession of breaking the training and entering the house, which has four parts. The basis is the location: a householder who has given the vow of training and is connected, and the material is different. The object is prepared food suitable for the time or suitable food, of proper measure, belonging to that person, not many radishes and so on. One's self is not invited as a guest in front of the one who gave the vow. The three are the same. The fourth is the individual confession of eating food without inspecting the forest, which has four parts. The basis is the location.
Tibetan
་ཁྱིམ་པ་ཐ་སྙད་ལྔ་ལྡན་རྫས་ཐ་དད་པའོ། །དངོས་པོ་འདྲའོ། །གནས་གྲོང་ངམ་གཙུག་ལག་ཁང་ནས་རྒྱང་གྲགས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་ཡིན་པ་འཇིགས་པ་དང་བཅས་པའོ། །བདག་ཉིད་དགོན་པ་བ་མ་ཡིན་པ། རང་གཞན་གྱིས་མ་བསྲུངས་པའོ། །བསམ་པ་ལ་གཉིས་ལས། འདུ་ཤེས་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ལ་མ་འཁྲུལ་བ། ཀུན་སློང་བླངས་ཏེ་ཟ་བར་འདོད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ཟ་བར་རྩོམ་པ། མཐར་ཐུག་མགུལ་དུ་མིད་པ་རྫོགས་པའོ། །སོ་སོར་བཤགས་པའི་སྡེ་རྣམས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །སྡེ་བཞི་པོ་འདི་དག་གི་ཡན་ལག་བརྩིས་པ་རྣམས་ནི་དམར་སྟོན་གྱི་ལུགས་སུ་བགྱིས་སོ།། །།ལྔ་པ་བསླབ་པར་བྱ་བ་ཉེས་བྱས་ཀྱི་སྡེ་ལ་དགུ་སྟེ། གོས་བགོ་བའི་སྡེ། སྤྱོད་ཡུལ་དུ་འགྲོ་བའི་སྡེ། སྟན་ལ་འདུག་པའི་སྡེ། ཟས་བླང་བའི་སྡེ། ཟས་ཟ་བའི་སྡེ། ལྷུང་བཟེད་ལ་སྤྱོད་པའི་སྡེ། ཆོས་བསྟན་པའི་སྡེ། སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ལས་གྱུར་པའི་སྡེ། རྒྱུ་བ་དགག་པའི་སྡེའོ། །དང་པོ་ནི། སྡོམ་ལ། ཤམ་ཐབས་ལ་ཡང་རྣམ་པ་བདུན། །སྟོད་གཡོགས་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ། །ཅེས་ཏེ། ནམ་ལངས་པའི་ཚེ་ཤམ་ཐབས་ཀྱི་གཟན་ཕུད་དེ་བཞག ཤམ་ཐབས་གོན་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པ་བདུན་ཏེ། ཤམ་ཐབས་ཟླུམ་པོར་བགོ་བར་བྱའོ། །ཧ་ཅང་རྩིངས་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། ཧ་ཅང་འཇོལ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། གྲྭ་གླང་པོ་ཆེའི་སྣ་ལྟར་ནར་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། གོང་དུ་མ་ལྟེབ་པ་དང་། ཕུར་མ་ལྟར་འདུག་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། སྦྲུལ་མགོའི་གདེངས་ཀ་ལྟར་ཕྱིར་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པའི་ཚུལ་གྱིས་བགོ་བ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྟོད་གཡོགས་ཀྱང་ཟླུམ་པོར་བགོ་བ་དང་། ཧ་ཅང་རྩིངས་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། ཧ་ཅང་འཇོལ་བ་མ་ཡིན་པར་བགོ་བ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། སྡོམ་ལ། ཤིན་ཏུ་བསྡམས་ལ་སོགས་པ་ལྔ། །མགོ་གཡོགས་ལ་སོགས་རྣམ་པ་ལྔ། །མཆོང་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ལྔ། །ལུས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ལྔ། །ཞེས་ཏེ། ཤིན་ཏུ་བསྡམས་ཤིང་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །ལེགས་པར་བགོས་པ་དང་། སྒྲ་བསྐྱུངས་པ་དང་། མིག་མི་ཡེངས་པ་དང་། གཉའ་ཤིང་གང་ཙམ་དུ་ལྟ་ཞིང་འགྲོ་བར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་མགོ་གོས་ལ་སོགས་པ་མི་གཡོགས་པ་དང་། གོས་པུས་གོང་དུ་མི་རྫེ་བ་དང་། ཕྲག་པ་ལ་མི་གཟར་བ་དང་། ལག་པ་གཉའ་གོང་དུ་མི་བསྣོལ་བ་དང་། ལྟག་པར་མི་བསྣོལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་འགྲོ་བར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་མི་མཆོངས་པ་དང་། མི་བརྒྱང་པ་དང་། ཙོག་པུས་མ་ཡིན་པ་དང་། བྲང་ས་ལ་བཙུགས་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། དཀུར་མི་བརྟེན་པའི་ཚུལ་གྱིས་འགྲོ་བར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་ལུས་མི་བསྒྱུར་བ་དང་།
Chinese
是具备五种名称的在家者，物质各异。事物相同。处所是从村庄或寺庙外，能听到呼喊声的地方，且带有恐惧感。自身不是僧侣，不受自己或他人守护。从思想到行为分两种：对于总相和别相没有迷惑，发起意乐想要进食。行为是开始进食，最终是完全吞咽到喉咙里。分别忏悔的品类已经讲述完毕。这四种品类的支分计算，是按照玛尔顿的传统进行的。 第五，应学之处是关于违犯行为的九个品类：穿衣的品类、去往行处的品类、坐在垫子上的品类、取食物的品类、吃食物的品类、使用钵的品类、说法的品类、违背修行方式的品类、禁止游荡的品类。 第一是：在律中说：“下裙也有七种方式，上衣也有三种方式。”意思是，天亮时，放下下裙的衬里，应该穿下裙。其中有七种方式：应该圆润地穿下裙。不要太粗糙，也不要太光滑，不要像大象的鼻子一样长，不要向上折叠，不要像柱子一样立着，不要像蛇头一样向外伸出，应该以这样的方式穿着，并对此进行学习。同样，上衣也应该圆润地穿着，不要太粗糙，也不要太光滑，对此进行学习。 第二是：在律中说：“非常谨慎等五种，头盖等五种方式，跳跃等五种方式，身体等五种方式。”意思是，应该非常谨慎地去其他人家里。穿着整齐，不发出声音，眼睛不游移，看着约等于牛轭高度的地方行走。此外，不要用头巾等遮盖头部，衣服不要拖到膝盖以上，不要斜披在肩膀上，手不要在胸前交叉，也不要在背后交叉，应该以这样的方式行走。此外，不要跳跃，不要伸展身体，不要蹲着，不要胸部贴地，不要靠着腰行走。此外，不要转动身体。
English
These are householders with five names, whose substances are different. The objects are the same. The place is outside the range of a shout from a village or monastery, and is accompanied by fear. One is not a monastic, and is not protected by oneself or others. There are two aspects to thought: not being confused about general and specific characteristics, and having the intention to eat. The action is starting to eat, and the final act is completely swallowing into the throat. The categories of individual confessions have been explained. The calculation of the branches of these four categories is done according to the tradition of Marton. Fifth, the things to be learned are the nine categories of offenses: the category of wearing clothes, the category of going to places, the category of sitting on a mat, the category of taking food, the category of eating food, the category of using a bowl, the category of teaching the Dharma, the category of deviating from the way of practice, and the category of prohibiting wandering. First: In the Vinaya it says, "There are seven ways for the lower garment, and three ways for the upper garment." This means that at dawn, put down the lining of the lower garment and put on the lower garment. There are seven ways: the lower garment should be worn in a rounded manner. It should not be too rough, nor too smooth, nor too long like an elephant's trunk, nor folded upwards, nor standing like a pillar, nor protruding outwards like a snake's head, one should learn to wear it in this way. Similarly, the upper garment should also be worn in a rounded manner, not too rough, nor too smooth, one should learn to wear it in this way. Second: In the Vinaya it says, "Very restrained, etc., five kinds; head covering, etc., five kinds; jumping, etc., five kinds; body, etc., five kinds." This means that one should go to other people's houses very restrainedly. One should be well-dressed, not make noise, not let the eyes wander, and walk looking at a place about the height of a yoke. Furthermore, one should not cover the head with a head covering, etc., one should not let the clothes drag above the knees, one should not wear them askew on the shoulders, one should not cross the hands in front of the chest, nor cross them behind the back, one should walk in this way. Furthermore, one should not jump, one should not stretch the body, one should not squat, one should not press the chest to the ground, one should not lean on the waist. Furthermore, one should not turn the body.