Tibetan
་ཡུལ་སངས་རྒྱས་སམ་དགེ་འདུན་ནམ་དེའི་ཐ་སྙད་པ་ཡིན་པ་དང་། དངོས་པོ་ཆོས་ལྡན་གྱིས་བསྒོ་བའམ་དེ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་པའོ། །བདག་ཉིད་ཤད་སྦྱང་མ་བྱས་པའོ། །ཀུན་སློང་མ་གུས་པས་བཟློག་སྟེ་འགལ་བར་བྱེད་འདོད་པ། སྦྱོར་བ་འགལ་བར་རྩོམ་པ། མཐར་ཐུག་འགལ་བ་རྫོགས་པའོ། །ཆང་འཐུང་ཞེས་པ་སྦྱོར་བའི་ཆའོ། །འདི་ལ་བཞི་ལས། གཞི་ལ་དངོས་པོ་སྦྱར་ཆང་བཅོས་ཆང་གཉིས་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་དང་། འཁྲུལ་པ་བསྐྱེད་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པ་ཚད་ལོངས་པའོ། །ཀུན་སློང་འཐུང་བར་འདོད་པ། སྦྱོར་བ་རྩོམ་པ། མཐར་ཐུག་མགུལ་དུ་མིད་པའོ། །དུས་མིན་ཞེས་པ་དུས་ཀྱི་ཆའོ། །འདི་ལ་བཞི་ལས། གཞི་ལ་གང་དུ་འགྲོ་བའི་གནས་ནི་གནས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གྲུབ་པ། འབྱུང་འཇུག་ལ་ཁྱིམ་པ་དབང་ཆེ་བ། བདག་པོ་ཁྱིམ་པ་ཐ་སྙད་ལྔ་ལྡན་གྲོང་པའི་ཆོས་སྤྱོད་པའོ། །གང་ནས་འགྲོ་བ་མཚམས་ནང་དང་སྨྲ་ཡུལ་ཡོད་པའོ། །བདག་ཉིད་རྫུ་འཕྲུལ་དང་སྤྲུལ་པའི་གནས་སྐབས་མ་ཡིན་པ་དང་བར་ཆད་དང་མི་ལྡན་པ། དོན་ཁྱད་པར་ཅན་སྒྲུབ་པའི་གནས་སྐབས་མ་ཡིན་པ་དང་། ཡུལ་ལ་མ་སྨྲས་པའོ། །དུས་ཕྱི་དྲོ་ཡིན་པའོ། །ཀུན་སློང་འགྲོ་བར་འདོད་པ། སྦྱོར་བ་རྩོམ་པ། མཐར་ཐུག་སྒོ་གཏན་ནམ་ཉེ་འཁོར་ལས་འདས་པའོ། །བཅུ་ཚན་དགུ་པ་ནི། སྡོམ་ལ། ཟས་བཅས་སྐྱ་རེངས་ད་གདོད་དང་། །ཁབ་རལ་དང་ནི་ཁྲི་རྐང་དང་། །བརྡལ་དང་གདིང་དང་གཡན་པ་དང་། །རས་ཆེན་བདེ་གཤེགས་ཆོས་གོས་སོ། །ཞེས་ཏེ། ཟས་བཅས་ཞེས་པ་གནས་ཀྱི་ཆ་སྡོམ་དུ་བླངས་པའོ། །དང་པོ་ལ་ཕྱི་དྲོ་གྲོང་རྒྱུ་དང་སྔ་དྲོ་གྲོང་རྒྱུ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་བཞི་ལས། གཞི་ལ་བདག་ཉིད་སྔར་གྲོང་གསུམ་རྒྱུས་པ་དང་། དུས་ཉི་མ་གཅིག་ཡིན་པ་ཞེས་སྦྱར། གསུམ་ལ་ཁྱིམ་པ་ཞེས་སྦྱར། གཞན་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་བཞི་ལས། གཞི་ལ་གང་ནས་འགྲོ་བའི་གནས་ནི་སྦྱིན་བདག་ཆོས་གསུམ་ལྡན་གྱི། ཟས་ཆོས་བཞི་ལྡན་ལ་མཆོད་གནས་ཆོས་བདུན་ལྡན་ཞབས་ནས་འདེགས་པའི་གནས་ཡིན་པའོ། །སྦྱིན་བདག་ཁྱིམ་པ་ཐ་སྙད་ལྔ་ལྡན་རང་དང་དགེ་འདུན་གཉིས་ཀ་ལས་རྫས་ཐ་དད་པའོ། །ཟ་བ་ནི་དུས་རུང་གི་བཟའ་བའམ་བཅའ་བ་རུང་བ་ཚད་ལྡན་བསམ་པ་ཐག་པས་བསྔོས་པའོ། །མཆོད་གནས་ནི་དགེ་སློང་ཆོས་ལྔ་ལྡན་བཞིར་ལོངས་ཤིང་རང་གི་ཚིག་གིས་བོས་པའོ། །རང་གང་དུ་འགྲོ་བའི་གནས་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བདག་ཉིད་འདྲ་བ་ལས་བྲིམ་པ་ཡོལ་བར་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་མ་བསྒོས་པའོ། །དུས་ཉི་མ་གཅིག་དང་སྔ་དྲོ་ཡིན་པའོ། །གསུམ་འདྲའོ། །སྐྱ་རེངས་ཞེས་པ་དུས་ཀྱི་ཆའོ། །འདི་ལ་བཞི་ལས། གཞི་ལ་གནས་རྒྱལ་པོའམ་དེའི་བཙུན་མོ་ཡིན་པ་དང་། དུས་འོད་དམར་ནུབ་ནས་སྐྱ་རེངས་མ་ཤར་བའི་དུས་ཡིན་པ་སྦྱར། གཞན་ལྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ད་གདོད་ཅེས་པ་གླེང་གཞིའི་ཆའོ། །འདི་ལ་བཞི་ལས། གཞི་ལ་དངོས་པོ་སོ་སོ་ཐར་པར་གཏོགས་པའི་བསླབ་པའི་གཞི་ཡིན་པའོ། །བདག་ཉིད་གསོ་སྦྱོང་གི་ལས་ལན་གཉིས་ཉམས་སུ་མྱོང་ཞིང་ཡིད་རྨོངས་པ་མ་ཡིན་པ། གནས་དུས་གསོ་སྦྱོང་གི་ཚེ་ཡིན་པའོ། །ཀུན་སློང་བཞད་གད་ཡིན་ཀྱང་རུང་ཁྱད་དུ་གསོད་འདོད་པ། སྦྱོར་བ་འདི་ཡང་འདིའི་ནང་དུ་གཏོགས་པ་གཟོད་ཤེས་པའི་ཚིག་དྲུག་ལྡན་ནོ། །མཐར་ཐུག་དོན་གོ་བའོ། །ཁབ་རལ་ཞེས་པ་དངོས་པོའི་ཆའོ། །འདི་ལ་བཞི་ལས། གཞི་ལ་དངོས་པོ་ཁབ་རལ་གྱི་རྒྱུ་རུང་བ་སོར་བཞི་ཡན་ཆད་དུ་ལོངས་པ་རང་གི་ཡིན་པ། སྔར་བཟོ་རྩོམ་མ་བྱས་པའོ། །ཀུན་སློང་བྱེད་འདོད་པ། སྦྱོར་བ་རང་ངམ་བསྐོས་པས་རྩོམ་པ། མཐར་ཐུག་ཟིན་པའོ། །ཁྲི་རྐང་ཞེས་པ་དངོས་པོའི་ཆའོ། །འདི་ལ་བཞི་ལས། གཞི་ལ་དངོས་པོ་དགེ་འདུན་མཚན་ཉིད་པའི་ཁྲི་རྐང་གི་རྒྱུ་རུང་བ་བུ་གར་གཞུག་པ་མ་གཏོགས་པ་ཁྲུ་གང་ལས་སོར་ཕྱེད་ཡན་ཆད་ཀྱིས་ལྷག་པའི་ཚད་ལོངས་པ་སྔར་བཟོ་རྩོམ་མ་བྱས་པའོ། །གསུམ་འདྲའོ། །བརྡལ་དང་ཞེས་པ་སྦྱོར་བའི་ཆའོ། །འདི་ལ་བཞི་ལས། གཞི་ལ་དངོས་པོ་དགེ་འདུན་མཚན་ཉིད་པའི་གནས་མལ་རུང་བ་ཚད་ལྡན་ནོ། །གོས་པར་བྱེད་པ་ལུས་སམ་གནས་མལ་ལ་གནོད་པའི་ཤིང་བལ་ཡིན་པའོ། །བར་པ་གཉིས་འདྲ་ལ། མཐར་ཐུག་སུམ་ཆ་ཙམ་བགོས་པའོ། །གདིང་དང་གཡན་པ་དང་རས་ཆེན་ཞེས་པ་རྣམས་དངོས་པོའི་ཆའོ། །གདིང་བ་ལས་གྱུར་པ་ལ་བཞི་ལས། གཞི་ལ་དངོས་པོ་གདིང་བའི་རྒྱུ་རུང་བ་ཚད་ལྡན་རང་དབང་བ། རྙིང་པ་དང་སྔར་གཞན་གྱིས་བཟོ་རྩོམ་བྱས་པ་གཉིས་མ་ཡིན་པའོ། །ཀུན་སློང་ཚད་ལས་ལྷག་པར་བྱེད་འདོད་པ། སྦྱོར་བ་རང་ངམ་བསྐོས་པས་རྩོམ་པ། མཐར་ཐུག་ཟིན་པའོ། །གཡན་པ་དགབ་པ་དང་རས་ཆེན་ལ་ཡང་རང་རང་གི་རྒྱུ་རུང་བ་ཚད་ལྡན་སོགས་སྔ་མ་བཞིན་སྦྱར་རོ། །གདིང་བའི་ཚད་ནི་སྲིད་དུ་ཁྲུ་གསུམ་མོ། །མི་ཆོག་ན་ཕྱེད་དང་ལྔ་མན་ཆད་དོ། །ཞེང་དུ་ཁྲུ་དོ་དང་སོར་དྲུག་གོ །གཡན་པ་དགབ་པའི་ཚད་ནི་སྲིད་དུ་ཁྲུ་དྲུག་དང་། ཞེང་དུ་ཁྲུ་གསུམ་མོ། །རས་ཆེན་གྱི་ཚད་ནི་སྲིད་དུ་ཁྲུ་དགུ་དང་། ཞེང་དུ་ཁྲུ་གསུམ་དང་སོར་བཅོ་བརྒྱད་དོ། །འདི་གསུམ་གྱི་ཁྲུ་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོ་གང་གི་སུམ་གཉིས་ལ་བཤད་དོ། །བདེ་གཤེགས་ཆོས་གོས་ཞེས་པ་དངོས་པོའི་ཆའོ། །འདི་ལ་བཞི་ལས། ག
Chinese
是境是佛，或是僧伽，或是他们的名称。是具有事物法者所告知的，或是与之相似的。自身没有进行过忏悔。动机是不恭敬地阻止，想要违背。行为是开始违背。最终是完成违背。饮酒，是行为的一部分。这有四种情况。基础是，事物是掺酒或酿造的酒中的任何一种，并且具有产生迷惑的能力，达到标准。动机是想要饮用。行为是开始饮用。最终是吞入喉咙。非时，是时间的一部分。这有四种情况。基础是，所去之处是处所的特征成立。出入由在家者做主。主人是具备五种名称的在家者，行使村落的法规。从何处去，有界限之内和说话之处。自身不是神变和化身的情况，并且没有障碍。不是为了成就特殊意义的情况。并且没有对境说话。时间是下午。动机是想要去。行为是开始去。最终是关门或超过附近的地方。第十组的第九个是：总摄为：食物以及黎明和最初，针、剑以及床脚，铺垫和坐垫以及屋檐，大布、善逝法衣。如是说。食物等，是将处所的部分总摄起来。第一个是下午进村和上午进村两种。第一个有四种情况。基础是，自身以前熟悉三个村落，时间是一天。三种情况与在家者相关。其他与之前相同。第二个有四种情况。基础是，从何处去的地方是施主具备三种法，食物具备四种法，供养处具备七种法，是从脚下抬起的地方。施主是具备五种名称的在家者，与自己和僧伽两者都是不同的事物。吃的是适合时间的食物或准备好的适合的食物，达到标准，以坚定的心意回向。供养处是比丘具备五种法，享用四份，并且用自己的话语称呼。自己所去的地方与之前相同。自身没有被告知不要阻止分配类似的东西。时间是一天，并且是上午。三种情况相同。黎明，是时间的一部分。
English
It is the object, whether it is the Buddha, or the Sangha, or their name. It is what is told by the one who possesses the Dharma of things, or it is similar to it. The self has not done any confession. The motivation is to disrespectfully prevent, wanting to go against. The action is to begin to go against. The ultimate is to complete the going against. Drinking alcohol is part of the action. There are four situations for this. The basis is that the thing is any kind of mixed alcohol or brewed alcohol, and it has the ability to create confusion, reaching the standard. The motivation is wanting to drink. The action is to begin to drink. The ultimate is to swallow into the throat. Non-time is part of the time. There are four situations for this. The basis is that the place to go is where the characteristic of the place is established. Entering and exiting is controlled by the householder. The owner is a householder with five names, practicing the customs of the village. From where to go, there is a boundary inside and a place to speak. The self is not a situation of miraculous power and emanation, and there are no obstacles. It is not a situation to accomplish a special meaning. And there is no speaking to the object. The time is afternoon. The motivation is wanting to go. The action is to begin to go. The ultimate is to close the door or go beyond the vicinity. The ninth of the tenth group is: The summary is: Food and dawn and the very beginning, needle, sword, and bed leg, spread and cushion and eaves, large cloth, Sugata's Dharma robe. Thus it is said. Food, etc., is summarizing the part of the place. The first is going into the village in the afternoon and going into the village in the morning. The first has four situations. The basis is that the self is previously familiar with three villages, and the time is one day. Three situations are related to the householder. The others are the same as before. The second has four situations. The basis is that the place to go from is the benefactor possessing three Dharmas, the food possessing four Dharmas, the place of offering possessing seven Dharmas, it is the place to lift from the feet. The benefactor is a householder with five names, and is a different thing from both oneself and the Sangha. Eating is food suitable for the time or prepared suitable food, reaching the standard, dedicated with a firm mind. The place of offering is a monk possessing five Dharmas, enjoying four portions, and called by his own words. The place where one goes is the same as before. The self has not been told not to prevent the distribution of similar things. The time is one day, and it is morning. The three situations are the same. Dawn is part of the time.
Chinese
支分有四。基础是国王或其妃子所居住的地方，时间是红光消失到黎明未出现的时刻。其余五种与之前相同。 “现在开始”是引言部分。这有四种情况：基础是属于别解脱的学处。自身已经两次经历布萨的仪式，并且不是心智迷乱的人。处所和时间是布萨的时候。动机是即使是玩笑也想要特别地杀害。行为也属于此，是具有最初知道的六个词语。最终是理解意义。 “针和锥子”是事物的部分。这有四种情况：基础是针和锥子的材料，长度超过四指，并且是自己的，以前没有制作过。动机是想要制作。行为是自己或委托他人制作。最终是完成。 “床脚”是事物的部分。这有四种情况：基础是僧团具相的床脚的材料，除了插入榫头的部分外，长度超过一肘半指，并且以前没有制作过。其余三种相同。 “垫子”是行为的部分。这有四种情况：基础是适合僧团具相的住所，并且是合格的。会造成衣服、身体或住所损坏的木棉。中间两种相同，最终是大约分割成三分之一。 “坐垫、覆盖物和粗布”都是事物的部分。从坐垫变化而来有四种情况：基础是适合坐垫的材料，合格且自主，不是旧的，也不是以前被他人制作过的。动机是想要做得超过尺寸。行为是自己或委托他人制作。最终是完成。覆盖物和粗布也一样，各自的材料合格等，与之前相同。坐垫的尺寸是长度三肘。如果不允许，则减少到一半和五分之一下。宽度是两肘六指。覆盖物的尺寸是长度六肘，宽度三肘。粗布的尺寸是长度九肘，宽度三肘十八指。这三种的肘是指如来佛身高的三分之二。 “如来法衣”是事物的部分。这有四种情况：
English
There are four branches. The basis is the place where the king or his queen resides, and the time is from the disappearance of the red light until the dawn has not yet appeared. The other five are the same as before. "Now beginning" is the introductory part. There are four cases for this: the basis is the object of study belonging to individual liberation. One has experienced the ceremony of Uposatha twice and is not mentally confused. The place and time are the time of Uposatha. The motivation is to specifically kill, even if it is a joke. The action also belongs to this, and it has the six words of first knowing. The ultimate is understanding the meaning. "Needle and awl" are the parts of things. There are four cases for this: the basis is the material of the needle and awl, the length exceeds four fingers, and it is one's own, and it has not been made before. The motivation is wanting to make it. The action is making it oneself or entrusting it to others. The ultimate is completion. "Bed leg" is the part of things. There are four cases for this: the basis is the material of the bed leg of the Sangha, except for the part where the tenon is inserted, the length exceeds one cubit and a half finger, and it has not been made before. The other three are the same. "Cushion" is the part of the action. There are four cases for this: the basis is suitable for the residence of the Sangha, and it is qualified. Kapok that can damage clothes, body or residence. The middle two are the same, and the ultimate is about dividing into thirds. "Mats, coverings, and coarse cloth" are all parts of things. There are four cases of transformation from a mat: the basis is the material suitable for the mat, qualified and autonomous, not old, and not previously made by others. The motivation is wanting to make it larger than the size. The action is making it oneself or entrusting it to others. The ultimate is completion. Coverings and coarse cloth are also the same, each with qualified materials, etc., as before. The size of the mat is three cubits in length. If not allowed, reduce to half and one-fifth below. The width is two cubits and six fingers. The size of the covering is six cubits in length and three cubits in width. The size of the coarse cloth is nine cubits in length and three cubits and eighteen fingers in width. The cubit of these three is said to be two-thirds of the height of the Tathagata. "Tathagata Dharma robe" is the part of things. There are four cases for this: