Tibetan
་འཕེན་པའི་ཐལ་འགྱུར་ཡང་དག སྒྲུབ་བྱེད་མི་འཕེན་པའི་ཐལ་འགྱུར་ཡང་དག དེ་དག་གི་དཔེར་བརྗོད་བཤད་པའོ། །དང་པོའི་མཚན་ཉིད་ལ་ཁ་ཅིག ཐལ་འགྱུར་ཡང་དག་གང་ཞིག རང་གི་དངོས་དོན་བཟློག་ན་ཚུལ་གསུམ་ཚང་བའི་གཏན་ཚིགས་འཕེན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་པ་ནི་མི་འཐད་དེ། རིགས་གཏེར་ལས། ཐལ་བའི་ངག་ལས་རང་རྒྱུད་ཀྱི། །དོན་འཕེན་ཇི་ལྟར་བཟློག་བཞིན་མིན། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རང་ལུགས་ནི། ཐལ་འགྱུར་ཡང་དག་གང་ཞིག བཟློག་ན་དོན་གྱིས་ཚུལ་གསུམ་ཚང་བའི་གཏན་ཚིགས་འཕེན་པར་བྱེད་པའོ། །དེང་སང་ཁ་ཅིག སྒྲུབ་བྱེད་ཡང་དག་འཕེན་པའི་ཐལ་འགྱུར་ཡང་དག་ཞེས་བརྗོད་དགོས་ཀྱི། གཞན་དུ་ན་སྒྲ་རྟག་པར་ཁས་ལེན་པའི་རྒོལ་བ་ལ། སྒྲ་ཆོས་ཅན། མི་རྟག་པར་ཐལ། བྱས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པའི་ཐལ་འགྱུར་དེ་ཆོས་ཅན། མཚན་ཉིད་དེར་ཐལ། སྒྲུབ་བྱེད་འཕེན་པའི་ཐལ་འགྱུར་ཡང་དག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྒྲུབ་བྱེད་འཕེན་པ་གང་ཞིག ཐལ་འགྱུར་ཡང་དག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཏན་ཚིགས་སྔ་མ་གྲུབ་སྟེ། རྟག་པ་དེ་སྒྲ་མ་བྱས་པར་བསྒྲུབ་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེས་མཚོན་ནས། ཐལ་འགྱུར་ཡང་དག་ཡིན་ན། སྒྲུབ་བྱེད་འཕེན་པའི་ཐལ་འགྱུར་ཡང་དག་ཡིན་པས་ཁྱབ་བོ་ཞེས་སྨྲའོ། །འདི་ནི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་བརྡ་ཆད་བཤིག་པ་སྟེ། སྒྲ་མི་རྟག་བསྒྲུབ་ལ་བྱས་པ་རྟགས་སུ་བཀོད་པའི་ཚེ་ན་བྱས་པ་ཆོས་ཅན། འབྲས་བུའི་གཏན་ཚིགས་ཡང་དག་ཡིན་པར་ཐལ། འབྲས་བུ་ཡིན་པ་གང་ཞིག་གཏན་ཚིགས་ཡང་དག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དུ་བ་ཆོས་ཅན། དུ་ལྡན་ལ་མེ་ཡོད་དུ་བསྒྲུབ་པའི་འགལ་ཟླ་དམིགས་པའི་གཏན་ཚིགས་ཡང་དག་ཡིན་པར་ཐལ། དེ་སྐོར་གྱི་འགལ་ཟླ་དམིགས་པ་གང་ཞིག དེ་སྐོར་གྱི་གཏན་ཚིགས་ཡང་དག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་ཅན་མཐའ་ཡས་པས་སུན་དབྱུང་བར་བྱའོ། །སྒྲུབ་བྱེད་མི་འཕེན་པའི་ཐལ་འགྱུར་ཡང་དག་གི་མཚན་ཉིད། ཐལ་འགྱུར་ཡང་དག་གང་ཞིག བཟློག་ན་དོན་གྱིས་ཚུལ་གསུམ་ཚང་བའི་གཏན་ཚིགས་མི་འཕེན་པའོ། །སྒྲུབ་བྱེད་འཕེན་པའི་ཐལ་འགྱུར་ཡང་དག་ལ་རྟགས་ཕ་རོལ་པོས་བདེན་ཞེན་གྱིས་ཁས་བླངས་པ་ལྡོག་ཁྱབ་ཚད་མས་གྲུབ་པ། གཞི་གྲུབ་ཅིང་དམ་བཅའ་ལ་ཚད་མས་བསལ་བ་ཞུགས་པ་སྟེ། ཁྱད་ཆོས་གསུམ་ལྡན་དགོས་ཏེ། ཁྱད་ཆོས་དང་པོས་གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་པ་སེལ། གཉིས་པས་འགལ་བ་དང་མ་ངེས་པ་སེལ། གསུམ་པས་འདོད་ལེན་ཐེབས་པ་སེལ་ལོ། །གསུམ་པ་དེ་དག་གི་དཔེར་བརྗོད་བཤད་པ་ལ། སྒྲུབ་བྱེད་མི་འཕེན་པའི་ཐལ་འགྱུར་ཡང་དག་གི་དཔེར་བརྗོད། སྒྲུབ་བྱེད་འཕེན་པའི་ཐལ་འགྱུར་ཡང་དག་གི་དཔེར་བརྗོད་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། རང་བཞིན་འབྲས་བུ་མཚན་ཉིད་དེ། །མི་དམིགས་གསུམ་གྱིས་བསྒྲུབ་མི་འཕེན། །ཞེས་ཏེ། ལུགས་འདི་ལ་སྤྱིར་གཏན་ཚིགས་ཡང་དག་ལ་འབྲས་བུ་དང་རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་གཉིས། འབྲེལ་ཟླ་མ་དམིགས་པའི་གཏན་ཚིགས་བཞི། ལྷན་ཅིག་མི་གནས་འགལ་ལ་བརྟེན་པའི་འགལ་དམིགས་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་བཅུ་གཉིས། ཕན་ཚུན་སྤང་འགལ་ལ་བརྟེན་པའི་གཏན་ཚིགས་གཉིས་ཏེ་ཉི་ཤུར་གྲངས་ངེས་ལ། ཐལ་འགྱུར་ལ་ཡང་དེ་དག་གི་མིང་ཅན་གྱི་ཐལ་འགྱུར་ཉི་ཤུར་གྲངས་ངེས་སོ། །དེ་ལ་བུམ་པ་མེད་པར་ཐལ། བུམ་པ་ཚད་མས་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ལྟ་བུ། རང་བཞིན་མ་དམིགས་པའི་ཐལ་འགྱུར་དང་། དུ་བའི་དངོས་རྒྱུ་མེད་པར་ཐལ། དུ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་དངོས་འབྲས་མ་དམིགས་པའི་ཐལ་འགྱུར་དང་། བ་ལང་མིན་པར་ཐལ། ནོག་སོགས་འདུས་པ་མིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཁྱབ་བྱེད་མ་དམིགས་པའི་ནང་ཚན་མཚན་ཉིད་མ་དམིགས་པ་གསུམ་གྱིས་སྒྲུབ་བྱེད་མི་འཕེན་ཏེ། བུམ་པ་ཡོད་པ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་པོ་དེ་ཚད་མས་གྲུབ་ན། བུམ་པ་ཚད་མས་དམིགས་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཀྱང་གྲུབ་པས་རང་རྒྱུད་ལ་ཤེས་འདོད་མེད་ཅིང་། དེ་དག་ཚད་མས་མ་གྲུབ་ན་ཐལ་འགྱུར་གྱི་དམ་བཅའ་ལ་ཚད་མས་བསལ་བ་མ་ཞུགས་པས་རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཕྱོགས་ཆོས་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཐལ་འགྱུར་འདི་གསུམ་གྱི་ཆོས་ཅན་ལ། བུམ་པས་དག་པའི་ས་ཕྱོགས་དང་། དུ་བས་དབེན་པའི་རྩི་སྐོར་དང་། རྟ་ལྟ་བུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ནི་རིགས་གཏེར་གྱི་དགོངས་པ་མིན་ཏེ། རིགས་གཏེར་རང་འགྲེལ་ལས། བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཚད་མས་གྲུབ་ན་དམིགས་པར་ཡང་གྲུབ་པས་ཤེས་འདོད་མེད་ལ། མ་གྲུབ་ན། ཐལ་བའི་ངག་ལ་བསལ་བ་མེད་ཅིང་རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཕྱོགས་ཆོས་མི་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་དམ་བཅའ་ལ་ཚད་མས་བསལ་བ་ཞུགས་དགོས་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། གཞན་དུ་ན་གཏན་ཚིགས་ཡང་དག་ཉི་ཤུ་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་ཐལ་འགྱུར་རེ་རེ་རུང་བས་སྒྲུབ་བྱེད་མི་འཕེན་པའི་ཐལ་འགྱུར་ཉི་ཤུར་འགྱུར་བའི་སྐྱོན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་རྟགས་ཕ་རོལ་པོས་ཁས་བླངས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བུམ་པ་ཡོད་པའི་ས་ཕྱོགས་དང་། དུ་བ་ཡོད་པའི་ས་ཕྱོགས་དང་། བ་ལང་ཡིན་པའི་གཞི་གོང་བུ་རྭ་ཅན་ལྟ་བུ་ཆོས་ཅན་དུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། ལྷག་མ་ཡང་དག་གཏན་ཚིགས་ཀུན། །སྒྲུབ་བྱེད་འཕེན་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་ཏེ། ཁྱབ་བྱེད་མ་དམིགས་པའི་ནང་ཚན་མཚན་ཉིད་མ་དམིགས་པ
Chinese
འཕེན་པའི་ཐལ་འགྱུར་ཡང་དག（抛出反驳的正确反证），སྒྲུབ་བྱེད་མི་འཕེན་པའི་ཐལ་འགྱུར་ཡང་དག（不抛出能立的正确反证），དེ་དག་གི་དཔེར་བརྗོད་བཤད་པའོ། །（那是对它们的例子的解释）。དང་པོའི་མཚན་ཉིད་ལ་ཁ་ཅིག ཐལ་འགྱུར་ཡང་དག་གང་ཞིག རང་གི་དངོས་དོན་བཟློག་ན་ཚུལ་གསུམ་ཚང་བའི་གཏན་ཚིགས་འཕེན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་པ་ནི་མི་འཐད་དེ།（第一种的定义，有些人说，正确的反证，如果反驳自己的真实含义，就会抛出具备三种方式的理由，这种说法是不合理的）。རིགས་གཏེར་ལས། ཐལ་བའི་ངག་ལས་རང་རྒྱུད་ཀྱི། །དོན་འཕེན་ཇི་ལྟར་བཟློག་བཞིན་མིན། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །（因为这与《理藏论》中所说的“从反驳的语言中，如何能像反驳一样抛出自己的含义”相矛盾）。རང་ལུགས་ནི། ཐལ་འགྱུར་ཡང་དག་གང་ཞིག བཟློག་ན་དོན་གྱིས་ཚུལ་གསུམ་ཚང་བའི་གཏན་ཚིགས་འཕེན་པར་བྱེད་པའོ། །（自己的观点是，正确的反证，如果反驳，实际上会抛出具备三种方式的理由）。དེང་སང་ཁ་ཅིག སྒྲུབ་བྱེད་ཡང་དག་འཕེན་པའི་ཐལ་འགྱུར་ཡང་དག་ཞེས་བརྗོད་དགོས་ཀྱི། གཞན་དུ་ན་སྒྲ་རྟག་པར་ཁས་ལེན་པའི་རྒོལ་བ་ལ། སྒྲ་ཆོས་ཅན། མི་རྟག་པར་ཐལ། བྱས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པའི་ཐལ་འགྱུར་དེ་ཆོས་ཅན། མཚན་ཉིད་དེར་ཐལ། སྒྲུབ་བྱེད་འཕེན་པའི་ཐལ་འགྱུར་ཡང་དག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྒྲུབ་བྱེད་འཕེན་པ་གང་ཞིག ཐལ་འགྱུར་ཡང་དག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཏན་ཚིགས་སྔ་མ་གྲུབ་སྟེ། རྟག་པ་དེ་སྒྲ་མ་བྱས་པར་བསྒྲུབ་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེས་མཚོན་ནས། ཐལ་འགྱུར་ཡང་དག་ཡིན་ན། སྒྲུབ་བྱེད་འཕེན་པའི་ཐལ་འགྱུར་ཡང་དག་ཡིན་པས་ཁྱབ་བོ་ཞེས་སྨྲའོ། །（现在有些人说，必须说成是抛出正确能立的反证，否则，对于承认声音是常法的论敌，声音，有法，应是不常法，因为是所作，这个反证，有法，应是那个定义，因为是抛出能立的反证，因为抛出能立的，是正确的反证。前一个理由成立，因为常法是成立声音不是所作的能立。由此可以推出，如果是正确的反证，那么就是抛出能立的正确的反证）。འདི་ནི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་བརྡ་ཆད་བཤིག་པ་སྟེ། སྒྲ་མི་རྟག་བསྒྲུབ་ལ་བྱས་པ་རྟགས་སུ་བཀོད་པའི་ཚེ་ན་བྱས་པ་ཆོས་ཅན། འབྲས་བུའི་གཏན་ཚིགས་ཡང་དག་ཡིན་པར་ཐལ། འབྲས་བུ་ཡིན་པ་གང་ཞིག་གཏན་ཚིགས་ཡང་དག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དུ་བ་ཆོས་ཅན། དུ་ལྡན་ལ་མེ་ཡོད་དུ་བསྒྲུབ་པའི་འགལ་ཟླ་དམིགས་པའི་གཏན་ཚིགས་ཡང་དག་ཡིན་པར་ཐལ། དེ་སྐོར་གྱི་འགལ་ཟླ་དམིགས་པ་གང་ཞིག དེ་སྐོར་གྱི་གཏན་ཚིགས་ཡང་དག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་ཅན་མཐའ་ཡས་པས་སུན་དབྱུང་བར་བྱའོ། །（这是对论宗术语的破坏，在成立声音是不常法时，如果以所作为理由，那么所作，有法，应是因果的正确理由，凡是因果，就是正确的理由。烟，有法，在有烟的地方成立有火的相违所缘的正确理由，凡是关于那个的相违所缘，就是关于那个的正确的理由。对于这些等等的无边种类，应该进行驳斥）。སྒྲུབ་བྱེད་མི་འཕེན་པའི་ཐལ་འགྱུར་ཡང་དག་གི་མཚན་ཉིད། ཐལ་འགྱུར་ཡང་དག་གང་ཞིག བཟློག་ན་དོན་གྱིས་ཚུལ་གསུམ་ཚང་བའི་གཏན་ཚིགས་མི་འཕེན་པའོ། །（不抛出能立的反证的定义，正确的反证，如果反驳，实际上不会抛出具备三种方式的理由）。སྒྲུབ་བྱེད་འཕེན་པའི་ཐལ་འགྱུར་ཡང་དག་ལ་རྟགས་ཕ་རོལ་པོས་བདེན་ཞེན་གྱིས་ཁས་བླངས་པ་ལྡོག་ཁྱབ་ཚད་མས་གྲུབ་པ། གཞི་གྲུབ་ཅིང་དམ་བཅའ་ལ་ཚད་མས་བསལ་བ་ཞུགས་པ་སྟེ། ཁྱད་ཆོས་གསུམ་ལྡན་དགོས་ཏེ། ཁྱད་ཆོས་དང་པོས་གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་པ་སེལ། གཉིས་པས་འགལ་བ་དང་མ་ངེས་པ་སེལ། གསུམ་པས་འདོད་ལེན་ཐེབས་པ་སེལ་ལོ། །（抛出能立的反证，理由是对方以真实执着承认的，反向周遍通过量成立，基础成立并且承诺被量排除，必须具备三种特点，第一个特点是排除理由不成立，第二个特点是排除相违和不定，第三个特点是排除自相矛盾）。གསུམ་པ་དེ་དག་གི་དཔེར་བརྗོད་བཤད་པ་ལ། སྒྲུབ་བྱེད་མི་འཕེན་པའི་ཐལ་འགྱུར་ཡང་དག་གི་དཔེར་བརྗོད། སྒྲ（第三个是对那些例子的解释，不抛出能立的反证的例子，声）
English
Throwing the correct reductio ad absurdum. Not throwing the correct reductio ad absurdum. Those are explanations of their examples. Some say regarding the definition of the first, "A correct reductio ad absurdum is one that, when reversed, throws a reason that possesses the three modes." This is not acceptable because it contradicts what is said in the Treatise on Reasoning: "From the words of the reductio, how can one throw one's own meaning like a reversal?" According to our own system, a correct reductio ad absurdum is one that, when reversed, actually throws a reason that possesses the three modes. Nowadays, some say that one must say "correct reductio ad absurdum that throws a correct proof." Otherwise, to an opponent who asserts that sound is permanent, the reductio ad absurdum "Sound, subject, it follows that it is impermanent because it is produced" is a subject. It follows that it is that definition because it is a correct reductio ad absurdum that throws a proof, because what throws a proof is a correct reductio ad absurdum. The former reason is established because permanence is the proof that sound is not produced. From this, it can be inferred that if it is a correct reductio ad absurdum, then it is necessarily a correct reductio ad absurdum that throws a proof. This is a destruction of the terminology of the scriptures. When establishing that sound is impermanent and using production as a sign, production, subject, it follows that it is a correct reason of effect because whatever is an effect is a correct reason. Smoke, subject, it follows that it is a correct reason of contradictory perception establishing fire where there is smoke because whatever is a contradictory perception concerning that is a correct reason concerning that. One should refute with endless types of these and so forth. Definition of a correct reductio ad absurdum that does not throw a proof: A correct reductio ad absurdum is one that, when reversed, actually does not throw a reason that possesses the three modes. A correct reductio ad absurdum that throws a proof must possess three characteristics: the sign is accepted by the opponent with a belief in its truth, the reverse pervasion is established by valid cognition, the basis is established, and the commitment is excluded by valid cognition. The first characteristic eliminates the unestablished reason, the second eliminates contradiction and uncertainty, and the third eliminates self-contradiction. The third is an explanation of the examples of those. Example of a correct reductio ad absurdum that does not throw a proof: Soun
Chinese
关于能立妨害的正确比量之例证有二。第一是：自性果和相，以不见三者不立宗。（意为：自性、果和相这三种不见，不能成立能立。）此派一般而言，正确的因有果因和自性因两种，关联词不见的因有四种，依于俱不生相违的相违见之因有十二种，依于互相遣除相违的因有两种，总共确定为二十种。比量也同样确定为具有这些名称的比量二十种。例如，瓶子不存在，因为瓶子未被量所见。这是自性不见的比量。没有烟的近取因，因为没有烟。这是果不见的比量。不是牛，因为不是牛等聚集。这是周遍不见中的体相不见。这三种不能成立能立，因为如果瓶子存在等三种被量所成立，那么瓶子被量所见等也成立，因此自续派没有想了解的。如果这些未被量所成立，那么比量的立宗未被量所破，因此自续派的法不成。因此，这三种比量的法，如瓶子干净的地方，没有烟的灶，以及像马一样被执持等，不是理智宝藏的观点。因为理智宝藏自释中说：如果瓶子等被量所成立，那么也被见所成立，因此没有想了解的。如果未成立，那么比量的语言没有破斥，并且自续派的法不成。因为说了立宗必须被量所破。否则，所有的二十种正确因都可以有这样的比量，因此会有能立不成立的比量变成二十种的过失。因此，要知道，以对方承认的标志为前提，瓶子存在的地方，有烟的地方，以及是牛的有角集合体等，应作为法来取舍。第二是：其余正确之因皆，应知成立能立。（意为：其余正确的因，都应知道可以成立能立。）周遍不见中的体相不见
English
Regarding the examples of valid consequences that hinder the establishment, there are two. The first is: "Self-nature, result, and characteristic, do not establish the proof with three non-apprehensions." This means that the three non-apprehensions of self-nature, result, and characteristic cannot establish the proof. In this system, generally speaking, valid reasons are of two types: the reason of result and the reason of self-nature. There are four types of reasons based on the non-apprehension of related terms. There are twelve types of contradictory reasons based on mutually exclusive co-existence. There are two types of reasons based on mutually exclusive exclusion, making a definite number of twenty. Similarly, consequences are also definitely numbered as twenty consequences with those names. For example, "It follows that there is no pot, because the pot is not apprehended by valid cognition." This is a consequence of non-apprehension of self-nature. "It follows that there is no substantial cause of smoke, because there is no smoke." This is a consequence of non-apprehension of effect. "It follows that it is not a cow, because it is not a collection of cows, etc." This is a non-apprehension of characteristic within the scope of non-apprehension of pervasive factors. These three do not establish the proof, because if the three, such as the existence of a pot, are established by valid cognition, then the apprehension of the pot by valid cognition, etc., are also established, so there is no desire to know in the self-system. If these are not established by valid cognition, then the commitment of the consequence is not refuted by valid cognition, so the property of the self-system is not established. Therefore, the subject of these three consequences, such as a place clean of pots, a hearth devoid of smoke, and something that is apprehended as a horse, is not the view of the Treasury of Reasoning. Because the self-commentary of the Treasury of Reasoning says: "If a pot, etc., are established by valid cognition, then they are also established as apprehended, so there is no desire to know. If they are not established, then the language of the consequence has no refutation, and the property of the self-system is not established." Because it is said that the commitment must be refuted by valid cognition. Otherwise, all twenty valid reasons could have such a consequence, so there would be the fault of the consequence that does not establish the proof becoming twenty. Therefore, it should be known that, taking the sign admitted by the opponent as a premise, the place where the pot exists, the place where there is smoke, and the horned aggregate that is a cow, etc., should be taken as the subject. The second is: "All remaining valid reasons, should be known to establish the proof." This means that all remaining valid reasons should be known to be able to establish the proof. Non-apprehension of characteristic within the scope of non-apprehension of pervasive factors.