Tibetan
ས་པ་ཡིན་ལ། ལུང་ལྟར་སྣང་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ལུང་གེགས་བྱེད་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ཟེར། མི་འཐད་དེ། ལུང་རྣམ་དག་གཞིར་བཞག་པ་ལ་གནོད་བྱེད་དང་གེགས་བྱེད་གཉིས་ཡོད་པར་དཔྱད་དགོས་པའི་ཕྱིར། ཁ་ཅིག ལུང་རྣམ་དག་དེ་རང་གི་བསྟན་དོན་ལ་མི་བསླུ་བ་ལ་སྒྲུབ་བྱེད་ཡོད་པ་དང་། དེ་དེ་ལ་བསླུ་བ་ལ་གནོད་བྱེད་ཡོད་པ་ནི་ལུང་གནོད་བྱེད་དུ་གསུངས་པའི་དོན་ཡིན་ལ། ལུང་རྣམ་དག་དེ་རང་གི་བསྟན་དོན་གྲུབ་པ་ལ་སྒྲུབ་བྱེད་མེད་པ་དང་། དེ་དེ་མ་གྲུབ་པ་ལ་གནོད་བྱེད་མེད་པ་ནི་ལུང་གེགས་བྱེད་དུ་གསུངས་པའི་དོན་ཡིན་ཟེར། མི་འཐད་དེ། ལུང་རྣམ་དག་དེ་རང་གི་བསྟན་དོན་ལ་མི་སླུ་བ་ལ་སྒྲུབ་བྱེད་ཡོད་པ་དང་། དེ་རང་གི་བསྟན་དོན་ལ་བསླུ་བ་ལ་གནོད་བྱེད་ཡོད་པ་ཡིན་ན། དེ་རང་གི་བརྗོད་དོན་ལ་སྒྲུབ་བྱེད་ཡོད་པ་དང་། དེ་མ་གྲུབ་པ་ལ་གནོད་བྱེད་ཡོད་པར་ཡང་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། ཡང་ཁ་ཅིག་ན་རེ། ཡིད་ཆེས་ཀྱི་སེལ་ཚུལ་ལ། སྤྱིར་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་བསལ་བ་ལ། རང་ཚིག་དང་འགལ་བ་དང་། ལུང་ཚིག་དང་འགལ་བ་གཉིས། དང་པོ་ལ་ངག་གཅིག་ཉིད་བརྗོད་བྱ་དངོས་ཤུགས་འགལ་བ་དང་། ཁས་བླངས་སྔ་ཕྱིར་འགལ་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། གེགས་བྱེད་ཡིན་པ་ཁོ་ནའི་སེལ་བ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ངག་ཐམས་ཅད་བརྫུན་པའི་དོན་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དམ་བཅའི་ཞེན་དོན་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་ལ་གེགས་བྱེད་ཡིན་པའི་ཚུལ་གྱིས་སེལ་བ་དང་། གནོད་བྱེད་ཡིན་པའི་ཚུལ་གྱིས་སེལ་བ་གཉིས། དང་པོ་ནི་སྔར་མར་དམ་བཅས་ནས་ཕྱིས་མོ་གཤམ་དུ་དམ་བཅས་པ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་ནི་སྔར་སྒྲ་རྟག་པར་ཁས་བླངས་ནས་ཕྱིས་ཚད་མས་ངེས་པའི་སྒོ་ནས་གང་བྱས་ན་མི་རྟག་པས་ཁྱབ། དཔེར་ན་བུམ་པ་བཞིན། སྒྲ་ཡང་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དམ་བཅས་པ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་ལུང་ཚིག་དང་འགལ་བ་ལ། དམ་བཅའི་ཆོས་ཅན་གྱི་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་གྱུར་པའི་དང་། དེར་མ་གྱུར་པའི་ལུང་ཚིག་དང་འགལ་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི་ཆོས་ནི་ཚེ་འཕོས་པ་ན་བདེ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དམ་བཅས་པ་ལ་རང་གིས་ཁས་བླངས་པའི་ལུང་རྣམ་དག་གིས་གནོད་པ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་ནི་སྔར་སྒྲ་མི་རྟག་པར་ཁས་བླངས་ནས་ཕྱིས་སྒྲ་རྟག་སྟོན་གྱི་ལུང་ཚད་མར་ཁས་བླངས་པས་སེལ་བ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ནི་མི་འཐད་དེ། ཡིད་ཆེས་ཀྱི་བསལ་བ་ལ། རང་ཚིག་དང་འགལ་བ་དང་། ལུང་ཚིག་དང་འགལ་བ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་ནས་སྔ་མ་ཁོ་ན་ལ་བརྗོད་བྱ་དངོས་ཤུགས་འགལ་བ་དང་། ཁས་བླངས་སྔ་ཕྱི་འགལ་བ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བ་ནི་སྔར་བཀག་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་ངག་གཅིག་ཉིད་བརྗོད་བྱ་དངོས་ཤུགས་འགལ་བ་དེ་གེགས་བྱེད་ཡིན་པ་ཁོ་ནའི་ཚུལ་གྱིས་སེལ་བ་དེ་མི་འཐད་པར་ཐལ། དེ་ལ་རང་དམ་བཅའ་བ་པོའི་སྐྱེས་བུས་དངོས་བསྟན་དང་ཤུགས་བསྟན་ཚད་མས་རྟོགས་པ་དང་། དེ་གཉིས་ཀ་ཚད་མས་མ་རྟོགས་པ་གཉིས་ལས། སྔ་མ་ལ། དངོས་བསྟན་གྱིས་ཤུགས་བསྟན་དང་། ཕྱི་མ་ལ། ཤུགས་བསྟན་གྱིས་དངོས་བསྟན་ལ་གནོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་གཉིས་དངོས་འགལ་གང་ཞིག་གཅིག་ལ་རྒྱབ་རྟེན་ཚད་མ་ཡོད། ཅིག་ཤོས་ལ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་སྔར་མར་དམ་བཅས་ནས་ཕྱིས་མོ་གཤམ་དུ་དམ་བཅས་པ་དེ་གེགས་བྱེད་ཁོ་ནའི་ཚུལ་གྱིས་སེལ་བ་ཡང་མི་འཐད་དེ། དེ་ལ་ཡང་རང་དམ་བཅའ་བ་པོའི་སྐྱེས་བུས་མར་ཚད་མས་རྟོགས་པ་དང་། མོ་གཤམ་དུ་ཚད་མས་མ་རྟོགས་པ་དང་། དེ་གཉིས་ཀ་ཅིག་ཅར་དུ་ཚད་མས་མ་རྟོགས་པ་གསུམ་ཡོད་པ་ལས་སྔར་ལྟར་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་པ་རང་ལུགས་ངོས་གཟུང་བ་ལ། རང་ཚིག་དང་འགལ་བ་དང་ལུང་ཚིག་དང་འགལ་བ་ལ་གནོད་བྱེད་གེགས་བྱེད་གང་ཡོད་དཔྱད་པ། རང་ཚིག་དང་ལུང་ཚིག་གཉིས་ལ་གནོད་བྱེད་གེགས་བྱེད་གང་ཡོད་དཔྱད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། རང་ཚིག་དངོས་ཤུགས་འགལ་བ་ལ། ཤུགས་བསྟན་ཚད་མས་རྟོགས་ན་དངོས་བསྟན་ལ་གནོད་བྱེད་ཡིན་ཏེ། དེ་གཉིས་དངོས་འགལ་གང་ཞིག ཤུགས་བསྟན་ལ་རྒྱབ་རྟེན་གྱི་ཚད་མ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དངོས་བསྟན་ཤུགས་བསྟན་གཉིས་ཀ་ཚད་མས་མ་རྟོགས་ན་གེགས་བྱེད་ཡིན་ཏེ། དམ་བཅའ་འགལ་བ་ནུས་མཚུངས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ལུང་ཚིག་དང་འགལ་བ་ལ་སྔར་དོན་དེ་དམ་བཅས་ནས་ཕྱིས་དེ་དང་འགལ་བའི་ལུང་ཚད་མར་ཁས་ལེན་པ་དང་། སྔར་ལུང་ཚད་མར་ཁས་བླངས་ནས་ཕྱིས་དེ་དང་འགལ་བའི་དོན་དམ་བཅའ་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་ཡང་གེགས་བྱེད་དང་གནོད་བྱེད་གཉིས་སུ་ཡོད། གཉིས་པ་ལ་ཡང་གཉིས་སུ་ཡོད་དོ། །དེ་ལྟར་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། སྔར་སྦྱིན་སོགས་སྤྱད་པ་ལས་བདེ་བ་འབྱུང་བར་དམ་བཅས་ནས་ཕྱིས་སྦྱིན་སོགས་སྤྱད་པ་ལས་བདེ་བ་མི་འབྱུང་བར་སྟོན་པའི་ལུང་ཚད་མར་ཁས་བླངས་པ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་ནི། སྔར་སྦྱིན་སོགས་སྤྱད་པ་ལས་བདེ་བ་མི་འབྱུང་བར་དམ་བཅས་ནས་ཕྱིས་ཚད་མས་ངེས་པའི་སྒོ་ནས་སྦྱིན་སོགས་སྤྱད་པ་ལས་བདེ་བ་འབྱུང་བར་སྟོན་པའི་ལུང་ཚད་མར་ཁས་བླངས་པ་ལྟ་བུའོ། །གསུམ་པ་ནི། སྔར་སྦྱིན་སོགས་སྤྱད་པ་ལས་བདེ་བ་འབྱུང་བར་སྟོན་པའི་ལུང་ཚད་མར་ཁས་བླངས་ནས་ཕྱིས་སྦྱིན་སོགས་སྤྱད་པ་ལས་བདེ་བ་མི་འབྱུང་བར་དམ་བཅས་པ་ལྟ་བུའོ། །བཞི་པ་ནི། སྔར་སྦྱིན་སོགས་སྤྱད་པ་ལས་བདེ་བ་མི་འབྱུང་བར་སྟོན་པའི་ལུང་ཚད་མར་ཁས་བླངས་ནས་ཕྱིས་ཚད་མས་ངེས་པའི་སྒོ་ནས་སྦྱིན་སོགས་སྤྱད་པ་ལས་བདེ་བ་འབྱུང་བར་དམ་བཅས་པ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་ལ། རང་ཚིག་རྣམ་དག་དེ་རང་འགལ་གྱི་དམ་བཅའི་ཞེན་དོན་ལ་གནོད་བྱེད་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། བརྗོད་དོན་དེ་ཚད་མས་མ་རྟོགས་པར་རང་ཚིགས་རྣམ་དག་སྨྲ་བ་ལ་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། ལུང་ཚིག་རྣམ་དག་དེ་ཤིན་ལྐོག་ཆོས་ཅན་གྱི་སྟེང་དུ་རང་འགལ་གྱི་དམ་བཅའི་ཞེན་དོན་ལ་གནོད་བྱེད་ཡིན་ཏེ། ཤིན་ལྐོག་ཆོས་ཅན་གྱི་སྟེང་དུ་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་དེ་ལུང་ཚད་མས་གྲུབ་དགོས་པའི་ཕྱིར། མངོན་གྱུར་དང་ཅུང་ཟད་ལྐོག་གྱུར་གྱི་སྟེང་དུ་གེགས་བྱེད་ཡིན་ཏེ། དེའི་སྟེང་དུ་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་དེ་ལུང་ཚད་མ་ལས་གཞན་པའི་ཚད་མས་གྲུབ་དགོས་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ཡང་རྣམ་ངེས་ལས། དེས་ན་ཆོས་ཅན་རྣམ་པར་འཇོག་པས་ནི་བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་འཇོག་པ་ཡིན་ལ། དེས་ན་དེ་ནི་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དང་། གལ་ཏེ་དེ་ལ་གཅིག་ཚད་མ་ཡིན་ན། གྲུབ་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་གྱི། གེགས་བྱེད་པར་ནི་མི་འགྱུར་ཏེ། ཚད་མས་ཚད་མ་མིན་པ་ལ་གནོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ།། །།བཞི་པ་གྲགས་པའི་བསལ་བ་ལ་མཚན་ཉིད། མཚན་གཞི། རང་བཞིན་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང་གསུམ། དང་པོ་ནི། དམ་བཅས་ཙམ་ཉིད་ནས་དེ་དངོས་སུ་སེལ་ནུས་ཀྱི་འགལ་བ་གཙོ་བོར་གྲགས་པས་གྲུབ་པ། གཉིས་པ་ནི། རི་བོང་ཅན་ཟླ་བ་ཞེས་པའི་སྒྲས་བརྗོད་རུང་མིན་པར་དམ་བཅས་པའི་དམ་བཅའི་ཞེན་དོན་ལྟ་བུའོ། །གསུམ་པ་ལ། གྲགས་བསལ་གསུངས་པའི་དགོས་པ། དགོས་པ་ཅན་གྱི་གྲགས་བསལ་ཉིད་བཤད་པ། བཤད་ཚུལ་གཉིས་ཀྱི་དགོངས་པ་དཔྱད་པ་དང་གསུམ། དང་པོ་ནི། བརྡ་སྤྲོད་པས། རྗོད་བྱེད་ཀྱི་སྒྲ་ཡུལ་ལ་དངོས་དབང་གིས་འཇུག་པར་བསམས་ནས་གང་ལ་བརྗོད་བྱ་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་འབྲེལ་པ་ཞུགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་བརྗོད་དུ་རུང་གི གཞན་གྱིས་མིན་པར་འདོད་པ་དང་། རིགས་བྱེད་པ་དག་སྒྲ་དོན་གྱི་འབྲེལ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པར་བསམ་ནས་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་སྒྲ་དེ་དོན་གཅིག་ཁོ་ན་དང་འབྲེལ་པ་གྲུབ་པ་ཡིན་པར་འདོད་པ་རྣམས་ལ་གྲགས་པའི་བསལ་བ་འབབ་བོ་ཞེས་ཤེས་པའི་ཆེད་དུའོ། །གཉིས་པ་ལ། སེལ་བྱེད། བསལ་བྱ། སེལ་ཚུལ་དང་གསུམ། དང་པོ་ལ། གྲགས་པའི་མཚན་ཉིད། མཚན་གཞི། གྲགས་པ་དངོས་བཏགས་དཔྱད་པ། སེལ་བྱེད་དངོས་བཏགས་དཔྱད་པ་དང་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཚུལ་ལུགས་ལ་གྲུབ་པའི་བརྗོད་པ་སྒྲའི་ཐ་སྙད། ག
Chinese
说是，因为就如似圣言的方面来说，说是圣言障碍。不应理，因为必须考察在确立清净圣言的基础上，有损害和障碍两种。有些人说，清净圣言对于不欺骗自己的教义有成立的理由，以及它欺骗那个有损害，这是说是圣言损害的意思；清净圣言对于自己的教义成立没有成立的理由，以及它不成立没有损害，这是说是圣言障碍的意思。不应理，如果清净圣言对于不欺骗自己的教义有成立的理由，以及它欺骗自己的教义有损害，那么它对于自己的陈述有成立的理由，以及它不成立有损害也同样。又有些人说，关于信念的遣除方式，一般信念的遣除有，与自语相违和与圣言相违两种。第一种有，同一语句本身所说意义直接间接相违和前后承诺相违两种，其中第一种，仅仅是障碍的遣除，例如所有语句都是虚假的这种承诺的执着意义等。第二种有，以障碍的方式遣除和以损害的方式遣除两种。第一种是，以前承诺是男性，后来承诺是女性等。第二种是，以前承诺声音是常，后来以量确定的方式，凡是所作都是无常所遍，例如瓶子一样，声音也是所作这样承诺等。第二种与圣言相违有，成为承诺法有法的成立理由的和没有成为那样的与圣言相违两种，其中第一种是，法不是在死后产生安乐的，这样承诺，被自己承诺的清净圣言损害等。第二种是，以前承诺声音是无常，后来以声音是常的圣言承认为量而遣除等。他们这样说。那是不应理的，在信念的遣除上，分为与自语相违和与圣言相违两种，并且仅仅将前者分为所说意义直接间接相违和前后承诺相违两种，这是以前遮止了的。
English
It is said that, because from the perspective of seemingly authentic scriptures, it is said to be a scriptural obstacle. This is unreasonable, because it is necessary to examine whether there are two types of factors, namely, those that harm and those that obstruct, based on the establishment of pure scriptures. Some say that the meaning of 'scriptural harm' is that a pure scripture has a reason for not deceiving its own doctrine, and that there is harm in it deceiving that doctrine; and that the meaning of 'scriptural obstacle' is that a pure scripture has no reason for its own doctrine to be established, and that there is no harm in it not being established. This is unreasonable, because if a pure scripture has a reason for not deceiving its own doctrine, and there is harm in it deceiving its own doctrine, then it is the same that it has a reason for its own statement to be established, and that there is harm in it not being established. Furthermore, some say that regarding the way to eliminate belief, in general, there are two ways to eliminate belief: contradiction with one's own words and contradiction with scripture. The first has two types: contradiction between the direct and indirect meanings of the same statement, and contradiction between prior and subsequent commitments. The first is only the elimination of an obstacle, such as the adherence to the meaning of the commitment that all statements are false. The second has two types: elimination in the manner of an obstacle and elimination in the manner of harm. The first is like committing to being male before and then committing to being female later. The second is like previously committing to sound being permanent, and then later, through what is determined by valid cognition, committing that whatever is produced is necessarily impermanent, like a pot, and also committing that sound is produced. The second, contradiction with scripture, has two types: contradiction with scripture that becomes the reason for establishing the subject of the commitment, and contradiction with scripture that does not become that. The first is like committing that dharma does not produce happiness after death, and being harmed by the pure scripture that one has committed to. The second is like previously committing to sound being impermanent, and then later eliminating it by accepting as valid cognition a scripture that shows sound to be permanent. That is what they say. That is unreasonable, because in the elimination of belief, dividing it into contradiction with one's own words and contradiction with scripture, and only dividing the former into contradiction between the direct and indirect meanings of what is said and contradiction between prior and subsequent commitments, is what was previously prohibited.
Chinese
是故。又，仅以同一句话所表达的直接含义和间接含义相矛盾是障碍的方式来排除，是不合理的。因为，对于立宗者自身而言，存在以量成立直接含义和间接含义，以及二者皆不以量成立两种情况。前者，直接含义损害间接含义；后者，间接含义损害直接含义。因为，二者是直接相违的，其中一个有可靠的量作为后盾，另一个则没有。同样，先前立誓为“男”，之后立誓为“女阴”，仅以是障碍的方式来排除也是不合理的。因为，对于立宗者自身而言，也存在以量成立“男”，不以量成立“女阴”，以及二者皆不以量成立三种情况，因此会如先前一样转变。第四，确定自宗时，对于与自语相违和与圣教语相违，何者是损害，何者是障碍进行分析。以及对于自语和圣教语二者，何者是损害，何者是障碍进行分析两种情况。第一种是，对于自语直接含义和间接含义相违的情况，如果以量成立间接含义，则是对直接含义的损害，因为二者是直接相违的，间接含义有可靠的量作为后盾。如果直接含义和间接含义二者皆不以量成立，则是障碍，因为相违的立宗是势均力敌的。对于与圣教语相违的情况，分为先前立誓了那个意义，之后承认与此相违的圣教语为量；以及先前承认圣教语为量，之后立誓与此相违的意义两种情况。第一种情况也有障碍和损害两种。第二种情况也有两种。如此共有四种。第一种是，先前立誓布施等行为会产生安乐，之后又承认宣说布施等行为不会产生安乐的圣教语为量的情况。第二种是，先前立誓布施等行为不会产生安乐，之后又承认以量确定布施等行为会产生安乐的圣教语为量的情况。第三种是，先前承认宣说布施等行为会产生安乐的圣教语为量，之后又立誓布施等行为不会产生安乐的情况。第四种是，先前承
English
Therefore. Furthermore, it is unreasonable to eliminate the contradiction between the direct and indirect meanings of the same statement solely as an obstacle. Because, for the proponent himself, there are two situations: either the direct and indirect meanings are established by valid cognition, or neither of them is established by valid cognition. In the former case, the direct meaning harms the indirect meaning; in the latter case, the indirect meaning harms the direct meaning. Because the two are directly contradictory, and one has a reliable valid cognition as support, while the other does not. Similarly, it is also unreasonable to eliminate the situation where one previously vowed to be "male" and later vowed to be "vulva" solely as an obstacle. Because, for the proponent himself, there are also three situations: either "male" is established by valid cognition, "vulva" is not established by valid cognition, or neither of them is established by valid cognition. Therefore, it will change as before. Fourth, when determining one's own system, analyze which is the harm and which is the obstacle for contradictions with one's own words and contradictions with scriptural words. And analyze which is the harm and which is the obstacle for both one's own words and scriptural words. The first is that for the contradiction between the direct and indirect meanings of one's own words, if the indirect meaning is established by valid cognition, it is a harm to the direct meaning, because the two are directly contradictory, and the indirect meaning has a reliable valid cognition as support. If neither the direct nor the indirect meaning is established by valid cognition, it is an obstacle, because contradictory vows are equally powerful. For the contradiction with scriptural words, there are two situations: either one previously vowed that meaning and later acknowledged the scriptural words that contradict it as valid cognition; or one previously acknowledged the scriptural words as valid cognition and later vowed the meaning that contradicts it. The first situation also has two types: obstacle and harm. The second situation also has two types. Thus, there are four types in total. The first is the situation where one previously vowed that generosity and other actions would produce happiness, and later acknowledged the scriptural words that say generosity and other actions would not produce happiness as valid cognition. The second is the situation where one previously vowed that generosity and other actions would not produce happiness, and later acknowledged the scriptural words that establish that generosity and other actions would produce happiness as valid cognition. The third is the situation where one previously acknowledged the scriptural words that say generosity and other actions would produce happiness as valid cognition, and later vowed that generosity and other actions would not produce happiness. The fourth is the situation where one previously acknow