Tibetan
་གཅོད་བརྗོད་པར་བྱེད་པར་གྲུབ། །ཅེས་པའི་བར་རྣམས་ཀྱིས་གྲགས་རྟགས་བསྟན་པར་འདོད་པ་ཡང་མི་འཐད་དེ། དེ་དག་གིས་དངོས་པོ་སྟོབས་ཞུགས་ཀྱིས་རྟགས་ཀྱི་ནང་ཚན་རང་བཞིན་གྱི་རྟགས་ཡང་དག་གཙོ་བོར་སྟོན་པའི་ཕྱིར། རིག་བྱེད་འགོག་པའི་གཞུང་རྣམས་ཀྱིས་གྲགས་རྟགས་སྟོན་པར་འདོད་པ་ཡང་མི་འཐད་དེ། མི་སྣང་བ་མ་དམིགས་པའི་རྟགས་ཡང་དག་ལས་འཕྲོས་ནས་གཏན་ཚིགས་ལྟར་སྣང་རྒྱས་པར་བཤད་པའི་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དོན་ལེའུར་དེ་གཉིས་ཀྱི་མིང་ཙམ་ལས་མ་བསྟན་པར་འདོད་པ་ཡང་མི་འཐད་དེ། དེ་ལ་ཁས་བླངས་འབྲས་རྟགས་ཏེ། །འགྲོ་ལ་གྲགས་པ་རང་བཞིན་རྟགས། །ཞེས་པས་གཉིས་པོ་མདོར་བསྟན། བདག་གཞན་ཡིད་ཆེས་མཚུངས་པ་ཡི། །ཞེས་པ་ནས། མངོན་སུམ་རྗེས་དཔག་གནོད་ལ་མིན། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་གཉིས་པོ་རྒྱས་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཁས་པ་ཁ་ཅིག སྔར་གྱི་ཚུལ་དེ་ལ། དེ་ལ་ཁས་བླངས་འབྲས་རྟགས་ཏེ། །ཞེས་འབྲས་རྟགས་སུ་བཤད་པ་དང་མི་འགྲིག་པས་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། སྦྱིན་པ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ལས་མ་འོངས་པ་ན་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལྟར་དངོས་ལ་གནོད་བྱེད་མ་མཐོང་བའི་ལུང་རྣམ་དག་ལས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་འདུས་བྱས་མི་རྟག་པར་སྟོན་པའི་ལུང་དོན་དང་མཐུན་པ་བཞིན་ཅེས་གསུངས་པ་ཡང་མི་འཐད་དེ། སྤྱིར་འགོད་ཚུལ་དེ་ཡང་མི་འཐད། རྟགས་ཆོས་གཉིས་རྫས་གཞན་མིན་པས་འབྲས་རྟགས་སུ་མི་འཐད། ཕྱོགས་ཆོས་གྲུབ་པ་ན་བསྒྲུབ་བྱ་ཡང་གྲུབ་ཟིན་པས་མི་འཐད། རྟགས་ཆོས་གཉིས་པོ་དཔེའི་སྟེང་དུ་འགོད་སྒྲུབ་ཀྱི་ཚུལ་དང་མཐུན་པར་མ་གྲུབ་པས་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁ་ཅིག ཡིད་ཆེས་པའི་རྟགས་ཡང་དག་དེ་ལ་འབྲས་རང་མ་དམིགས་པའི་རྟགས་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། སྤྱི་དང་མཐུན། ཕྱི་མ་གཉིས་ནི། བཀའ་བརྒྱད་སྟོང་པ་ཆོས་ཅན། རང་གི་བསྟན་དོན་ལ་མི་བསླུ་བའི་དངོས་པོ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་དང་། རང་གི་བསྟན་དོན་ལ་བསླུ་བའི་དངོས་པོ་མིན་ཏེ། དཔྱད་པ་གསུམ་གྱིས་དག་པའི་ལུང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བཞེད་དོ། །དེ་ལ་གཞན་དག་ན་རེ། བཀའ་བརྒྱད་སྟོང་པ་རང་གི་བསྟན་དོན་ལ་མི་བསླུ་བའི་དངོས་པོ་ཡིན་པ་དེ་ཤིན་ལྐོག་ཡིན་པར་ཐལ། ཁས་བླངས་དེའི་ཕྱིར། འདོད་ན། མིན་པར་ཐལ། དེ་ཚུར་མཐོང་གི་རྒྱུད་ཀྱི་དངོས་སྟོབས་ཚད་མས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ཚུར་མཐོང་གི་རྒྱུད་ཀྱི་བཀའ་བརྒྱད་སྟོང་པ་ཐོས་པའི་ཉན་ཤེས་མངོན་སུམ་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཉན་ཤེས་དེས་བཀའ་བརྒྱད་སྟོང་པ་གྲུབ་པ་གང་ཞིག དེ་གཉིས་གྲུབ་བདེ་རྫས་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་སྔ་མ་ན་རེ། དེ་ཚུར་མཐོང་གི་རྒྱུད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་རང་རིག་མངོན་སུམ་གྱིས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བདེ་བ་བསྐྱེད་པའི་ནུས་པ་གྲུབ་པར་ཐལ། དེས་ཚུལ་ཁྲིམས་གྲུབ་པ་གང་ཞིག དེ་གཉིས་གྲུབ་བདེ་རྫས་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཟེར། འོན་ཀྱང་ལུགས་སྔ་མ་མི་འཐད་དེ། ཡིད་ཆེས་ཀྱི་རྟགས་ལ་འབྲས་རང་མ་དམིགས་པའི་གཏན་ཚིགས་གསུམ་དུ་གཞུང་གང་ལས་ཀྱང་མ་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། གཞུང་ལས་བསྟན་པའི་ཚུལ། དེའི་དོན་གཏན་ལ་དབབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྤྱིར་འབྲས་རང་གི་གཏན་ཚིགས་ལ་དངོས་སྟོབས་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་མ་ཁྱབ་ཀྱང་། ལེའུ་དང་པོར་ནི་དངོས་སྟོབས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་འབྲས་རང་མ་དམིགས་པའི་གཏན་ཚིགས་གསུམ་བསྟན་ཏེ། ཚད་མ་གྲུབ་པར་དོན་དང་དོན་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་སྔ་རོལ་དུ་དངོས་སྟོབས་རྗེས་དཔག་གཏན་ལ་དབབ་དགོས་པར་སློབ་དཔོན་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲས་རང་གི་རྟགས་ཀྱི་ནང་ཚན་ཡིད་ཆེས་དང་གྲགས་པ་གཉིས་ནི་གཞན་དོན་ལེའུར་བསྟན་ཏེ། དེར་གཞན་དོན་ཕྱོགས་ཡང་དག་ཡིན་ན་ཚད་མ་བཞི་ཆར་གྱིས་མ་བསལ་བ་གཅིག་དགོས་པར་གསུངས་པའི་མངོན་སུམ་དང་དངོས་སྟོབས་རྗེས་དཔག་གིས་གནོད་ཚུལ་མངོན་སུམ་དང་རང་དོན་ལེའུར་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ལ་དགོངས་ནས་འདིར་མ་བཤད་པར་ཡིད་ཆེས་དང་གྲགས་པས་གནོད་ཚུལ་སྐབས་འདིར་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མདོར་བསྟན་དུ། རྗེས་སུ་དཔག་པའི་དབྱེ་བ་ཡིས། །གནོད་པ་དེ་ནི་རྣམ་བཞིར་བཤད། །ཅེས་གསུངས་ནས། རྒྱས་བཤད་དུ། མངོན་སུམ་རྗེས་དཔག་གནོད་ལ་མིན། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱན་མཛད་པ་རྗེས་འབྲང་དང་བཅས་པས་ཡིད་ཆེས་དང་། གྲགས་པའི་གཏན་ཚིགས་གཉིས་འབྲས་རང་གི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་དུ་གསུངས་པ་ཡང་འདི་ལ་འགྲིག་སྟེ་ལེའུ་དང་པོར་གསུངས་པའི་དངོས་སྟོབས་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་གཉིས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་གྱི་སྤྱིར་འབྲས་རང་གི་གཏན་ཚིགས་གཉིས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་དུ་གསུངས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་ཡིད་ཆེས་པའི་རྟགས་ཡང་དག་ཡིན་ན་འབྲས་རྟགས་ཡང་དག་ཡིན་དགོས་ཏེ། རྣམ་འགྲེལ་ལས། དེ་ལ་ཁས་བླངས་འབྲས་རྟགས་ཏེ། །ཞེས་དང་། རྣམ་ངེས་ལས། བདག་གམ་གཞན་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མཐོང་བའི་སྒོ་ནས་ངག་འཇུག་པར་འདོད་པ་ཡིད་ཆེས་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་དོན་གྱིས་དངོས་པོ་མེད་ན་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར། དེའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པས་
Chinese
能断言说成立。如是等等想以名声之相来指示，亦不应理，因为彼等以事物力量而入于相之自性相的正量为主而指示之故。想以遮止吠陀之论典来指示名声之相亦不应理，因为是从不现见之未缘相的正量引申开来而广说似是而非之理的场合之故。想于为他义品中仅指示彼二之名称亦不应理，因为彼中云：‘彼中立宗果之相，于众名声自性相。’以此简略指示二者。从‘自他信解相同’至‘现量比量非为害’之间广说二者之故。有些智者说，于先前之理，彼中云：‘彼中立宗果之相。’与说为果相不符，应如是作：布施法，汝从未来能生圆满受用，如是于事物未见损害之清净教典中所说之故。譬如与显示有为无常之教义相符一样。如是说亦不应理，总的来说，安立之方式亦不应理。相与法二者非异体故，不应理为果相。于立宗成立时，所立亦已成立故，不应理。相与法二者于譬喻之上，与安立成立之方式不符故，不应理之故。有些说，于可信之正相中，有果、自性、未缘之三相。初者与总相符。后二者，如《八千颂》法，是于自之教义不欺诳之事物，以及非于自之教义欺诳之事物，因为是三观察所清净之教典之故。如是认为。于此，其他说，《八千颂》于自之教义不欺诳之事物是极隐蔽，理应是，因为已承诺之故。若许，则应非是，理应是，因为彼为现见之相续的事物力量量所成立之故。彼为现见之相续的听闻《八千颂》之闻识现量所成立之故。闻识成立《八千颂》任何，彼二
English
It is established that cutting can be expressed. It is also unreasonable to want to indicate the sign of fame with all of these, because they mainly show the true nature of the sign among the signs that enter by the power of things. It is also unreasonable to want the scriptures that prevent rituals to show the sign of fame, because it is a time when it is explained in detail that it seems like a reason from the true sign of the invisible and unobserved sign. It is also unreasonable to want to show only the names of the two in the chapter on the meaning of others, because it says: 'In that, there is the sign of the fruit of the promise, and the nature of the fame of going.' This briefly shows the two. From 'Self and other have the same faith' to 'Manifest and inferred are not harmful', the two are explained in detail. Some scholars say that in the previous way, it says: 'In that, there is the sign of the fruit of the promise.' It does not match the explanation as the sign of the fruit, so it should be done like this: Charity is the Dharma. In the future, you will have abundant enjoyment, because it is said in the pure scriptures that do not see harm to things. For example, it is the same as the meaning of the scriptures that show impermanence of compound things. It is also unreasonable to say that, in general, the way of establishing is also unreasonable. Since the sign and the Dharma are not different substances, it is unreasonable to be the sign of the fruit. When the Dharma of the aspect is established, what is to be proven is also established, so it is unreasonable. It is unreasonable because the two signs and Dharmas do not match the way of establishing and proving on the example. Some say that among the three signs of fruit, self-nature, and non-observation in the true sign of faith, the first is in accordance with the general. The latter two are: The Eight Thousand Verses of the Dharma are things that do not deceive their own teachings, and things that do not deceive their own teachings, because they are scriptures that are purified by three examinations. That is what they think. Others say that the fact that the Eight Thousand Verses do not deceive their own teachings is very hidden, and it should be, because it is promised. If you want it, it should not be, because it is established by the power of things that are seen in the continuum. It is established by the direct perception of hearing consciousness that hears the Eight Thousand Verses of the continuum that is seen. What is the Eight Thousand Verses established by hearing consciousness? The two
Chinese
因为是成立和安乐一体的缘故。对此，前者说：那通过现量体验到顺见传承的戒律，从而成立了生起戒律安乐的能力，应成。以它成立了戒律，哪有什么？因为二者是成立和安乐一体的缘故。然而，前一种观点不合理，因为在任何论典中都没有阐述过，对于可信的标志，有果、自性、不可得三种理由。第二方面分为两点：论典中开示的方式，以及确定其意义。第一点是：一般来说，果和自性的理由不能涵盖实事理的理由，但在第一品中，已经开示了由实事理所包含的果、自性、不可得三种理由，因为导师本人说过，在成立量，区分有意义和无意义之前，必须确定实事理的比量。果和自性的标志中，可信和名声两种是在为他利品中开示的，因为那里说过，如果为他利的正方是正确的，就必须有一个没有被四种量所破斥的，考虑到现量和实事理比量破斥的方式已经在现量和自利品中详细阐述过，所以这里没有说，而是可信和名声破斥的方式在这里非常详细地阐述，简略地说：以比量的分类，破斥分为四种。这样说完之后，详细解释说：现量比量不是破斥。因为这样说的缘故。著《庄严论》者及其追随者将可信和名声两种理由说成果和自性理由的影像，这也符合这里，因为是说成第一品中所说的实事理的两种理由的影像，而不是说成一般的果和自性两种理由的影像。因此，如果可信的标志是正确的，那么果的标志也必须是正确的，如《释量论》中说：对此，承诺是果的标志。以及《定量论》中说：想要通过如实见到自己或他人的利益的方式来说话，这就是可信，因为如果这样的意义没有事物，就不会说话。因为那是它的结果。
English
Because it is the reason that establishment and bliss are one entity. To this, the former says: That through direct perception experiencing the discipline of the lineage of direct seeing, thereby establishing the ability to generate the bliss of discipline, it follows. By it, discipline is established, what is there? Because the two are the reason that establishment and bliss are one entity. However, the former view is not reasonable, because in any treatise, it has not been explained that for a credible sign, there are three reasons: effect, nature, and non-apprehension. The second aspect is divided into two points: the way it is shown in the treatise, and determining its meaning. The first point is: In general, the reasons of effect and nature cannot cover the reasons of reality, but in the first chapter, the three reasons of effect, nature, and non-apprehension contained by reality have been shown, because the teacher himself said that before establishing validity and distinguishing meaningful and meaningless, it is necessary to determine the inference of reality. Among the signs of effect and nature, credibility and fame are shown in the chapter for the benefit of others, because it is said there that if the correct side for the benefit of others is correct, there must be one that has not been refuted by all four valid cognitions, considering that the way of refuting by direct perception and inference of reality has been explained in detail in the chapters of direct perception and self-benefit, so it is not said here, but the way of refuting by credibility and fame is explained in great detail here, briefly saying: By the classification of inference, refutation is divided into four types. After saying this, it is explained in detail: Direct perception and inference are not refutation. Because of saying so. The author of the Ornament and his followers said that the two reasons of credibility and fame are the image of the reasons of effect and nature, which also fits here, because it is said to be the image of the two reasons of reality said in the first chapter, not the image of the two reasons of general effect and nature. Therefore, if the credible sign is correct, then the sign of effect must also be correct, as it is said in the Commentary on Valid Cognition: To this, commitment is the sign of effect. And it is said in the Determination of Validity: Wanting to speak through seeing the benefit of oneself or others as it is, this is credibility, because if such a meaning does not have an object, it will not speak. Because that is its result.