Tibetan
ད་ལ་གྲང་རེག་ལས་སྟོབས་ཆེ་བ་གཅིག་དགོས་ན། ཚ་རེག་སྟོབས་ཆེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་དངོས་སུ་སྦྱོར་དགོས་པ་བུད། ཁ་ཅིག བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་ལ་ཡང་སྟོབས་ཆེན་པོ་སྦྱོར་དགོས་ཏེ། གྲང་རེག་ཙམ་མེད་པར་མི་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གཞི་དེར་གྲང་རེག་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གཞི་དེར་རྡུལ་རྫས་བརྒྱད་འདུས་ཀྱི་གོང་བུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་གྲུབ་མཐའ་གོང་འོག་མ་ཕྱེད་པའི་གཏམ་སྟེ། མདོ་སྡེ་པའི་གཞུང་གང་ལས་ཀྱང་རྡུལ་རྫས་བརྒྱད་འདུས་ཀྱི་གོང་བུའི་རྣམ་བཞག་མ་བཤད་པའི་ཕྱིར་དང་། མངོན་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་ལས་མདོ་སྡེ་པའི་སྐབས་སུ། གོང་བུ་གང་ལ་འབྱུང་བ་བཞིའི་རྡུལ་ཙམ་གང་ཚད་མས་དམིགས་པ་དེ་ནི་ཡོད་ལ་གང་ཚད་མས་མ་དམིགས་པ་དེ་ནི་མེད་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར། རང་ལུགས་ནི། གཞུང་ལས་རྣམ་བཞག་མང་བཤད་ཀྱང་། །འགོག་ནུས་སྔ་མ་བཅུ་གཉིས་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ལེའུ་དང་པོའི་རང་འགྲེལ་དུ་བརྒྱད། རྣམ་ངེས་སུ་བཅུ། རིགས་ཐིགས་སུ་བཅུ་གཅིག་ཏུ་བཤད་ཀྱང་། བཅུ་གཉིས་སུ་འདུས་པ་ཡིན་ཏེ། འགལ་བའི་རང་བཞིན་དམིགས་པ་བཞི། འགལ་བའི་འབྲས་བུ་དམིགས་པ་བཞི། འགལ་བའི་ཁྱབ་བྱ་དམིགས་པ་བཞི་རྣམས་སུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དང་པོ་བཞི་ནི་རང་བཞིན་དང་འགལ་བའི་རང་བཞིན་དམིགས་པ། རྒྱུ་དང་འགལ་བའི་རང་བཞིན་དམིགས་པ། འབྲས་བུ་དང་འགལ་བའི་རང་བཞིན་དམིགས་པ། ཁྱབ་བྱེད་དང་འགལ་བའི་རང་བཞིན་དམིགས་པ་བཞི་ནི་རིམ་བཞིན། མེས་ཁྱབ་པར་ནོན་པའི་ཤར་གཞིར་ཆོས་ཅན། གྲང་རེག་རྒྱུན་ཆགས་པ་དང་། གྲང་འབྲས་སྤུ་ལོང་བྱེད་དང་། གྲང་རེག་གི་དངོས་རྒྱུ་དང་། ཁ་བའི་རེག་པ་རྒྱུན་ཆགས་པ་མེད་དེ། མེས་ཁྱབ་པར་ནོན་པའི་དངོས་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་བཞི་ནི། རང་བཞིན་དང་འགལ་བའི་འབྲས་བུ་དམིགས་པ། རྒྱུ་དང་འགལ་བའི་འབྲས་བུ་དམིགས་པ། འབྲས་བུ་དང་འགལ་བའི་འབྲས་བུ་དམིགས་པ། ཁྱབ་བྱེད་དང་འགལ་བའི་འབྲས་བུ་དམིགས་པ་བཞི་ནི་རིམ་བཞིན། དུ་བ་དྲག་ཕྱུར་བས་ཁྱབ་པར་ནོན་པའི་ཤར་གཞིར་ཆོས་ཅན། བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་འདྲ། དུ་བ་དྲག་ཕྱུར་བས་ཁྱབ་པར་ནོན་པའི་དངོས་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཕྱི་མ་བཞི་ནི། རང་བཞིན་དང་འགལ་བའི་ཁྱབ་བྱ་དམིགས་པ། རྒྱུ་དང་འགལ་བའི་ཁྱབ་བྱ་དམིགས་པ། འབྲས་བུ་དང་འགལ་བའི་ཁྱབ་བྱ་དམིགས་པ། ཁྱབ་བྱེད་དང་འགལ་བའི་ཁྱབ་བྱ་དམིགས་པ་བཞི་ནི་རིམ་བཞིན། ཙན་མེས་ཁྱབ་པར་ནོན་པའི་ཤར་གཞིར་ཆོས་ཅན། བསྒྲུབ་ཆོས་འདྲ། ཙན་མེས་ཁྱབ་པར་ནོན་པའི་དངོས་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་ལ་རྒྱུན་ཆགས་པ་ཞེས་སྨོས་དགོས་ཏེ། གཞན་དུ་ན་ཚ་གྲང་ཕྲད་པའི་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་ལ་གྲང་རེག་མེད་པར་ཐལ་བའི་སྐྱོན་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དེ་ནི་རྒྱུན་ཆགས་ཡོད་པ་ལ་ཡང་མཚུངས་སོ་ཞེ་ན། མི་མཚུངས་ཏེ་ཞེ་འདོད་ལ་མེས་ཁྱབ་པར་ནོན་པ་ཚད་མའི་སྟོབས་ཀྱི་ངེས་པའི་དངོས་པོ་གཏན་ཚིགས་སུ་སོང་བས་དེ་ཉིད་ཚ་གྲང་ཕྲད་པའི་སྐད་ཅིག་དང་པོའི་གནས་སྐབས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་རྣམ་བཞག་ལ། ཚུལ་གསུམ་ངེས་བྱེད། གྲངས་ངེས་པ། གསུངས་པའི་དགོས་པ་དང་གསུམ། དང་པོ་ལ། ཕྱོགས་ཆོས་མངོན་སུམ་གྱི་བྱེད་པས་གྲུབ། ཁྱབ་འབྲེལ་དངོས་སུ་རྟགས་དེ་དགག་བྱའི་ཆོས་དང་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་འགལ་དུ་ངེས་པ་དང་མཐར་བདག་གཅིག་གི་འབྲེལ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ངེས་པ་ཡིན་ཏེ། འགལ་དམིགས་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཐར་དགག་བྱ་ཚད་མས་མ་དམིགས་པའི་སྒོ་ནས་དགག་བྱ་འགོག་པར་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལ། ཙནྡན་གྱི་དུ་བ་དྲག་ཕྱུར་བས་གྲང་རེག་སྐོར་བཞི་འགོག་པའི་རང་བཞིན་དང་འགལ་བའི་ཁྱབ་བྱའི་འབྲས་བུ་དམིགས་པ་སོགས་བཞི་དང་བཅས་པས་བཅུ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར། དེ་ནི་བྱིས་པའི་གཏམ་སྟེ། དུ་བ་དྲག་ཕྱུར་བས་འགོག་ནུས་པ་མེ་མ་མཐོང་བར་དུ་བ་མཐོང་བའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ལ། ཙན་མེ་མ་ངེས་པར་ཙནྡན་གྱི་དུ་བ་ངེས་པ་མེད་ཅིང་། དེའི་ཚེ་ཙན་མེ་རྟགས་སུ་འགྱུར་བ་ཡིན་གྱི་ཙནྡན་གྱི་དུ་བ་རྟགས་སུ་འགྱུར་བ་མིན་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་བཞི་པོ་འདི་ཡང་མི་འཐད་ཅིང་། ཚ་རེག་གི་དངོས་རྒྱུ་རྟགས་སུ་བཀོད་པ་བཞི་པོ་ཡང་མི་འཐད་པས་བཅུ་གཉིས་སུ་གྲངས་ངེས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་སྐྱེས་ན། བདག་འཛིན་འགོག་ནུས་པས་དེ་སྤོང་བ་ལ་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་སྐྱེ་དགོས་ཞེས་ཤེས་པའི་ཆེད་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ཕན་ཚུན་སྤང་འགལ་ལ་བརྟེན་པའི་འགལ་དམིགས་ཀྱི་རྟགས་ཡང་དག་ལ། མཚན་ཉིད། དབྱེ་བ། རྣམ་བཞག་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ་ཁ་ཅིག དེ་སྐོར་གྱི་འགལ་དམིགས་ཀྱི་རྟགས་ཡང་དག་གང་ཞིག དེ་སྐོར་གྱི་དགག་བྱའི་ཆོས་སུ་གཟུང་བྱ་ཡང་ཡིན། ཁྱེད་དང་ཕན་ཚུན་སྤང་འགལ་ཡང་ཡིན་པའི་གཞི་མཐུན་སྲིད་པ་ཞེས་ཟེར་བ་མི་འཐད་དེ། བྱས་པ་དེ་སྒྲ་རྟག་དངོས་མིན་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཕན་ཚུན་སྤང་འགལ་ལ་བརྟེན་པའི་འགལ་དམིགས་ཀྱི་རྟགས་ཡང་དག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རང་ལུགས་ནི། འགལ་དམིགས་ཀྱི་རྟགས་ཡང་དག་གང་ཞིག ཕན་ཚུན་སྤང་འགལ་ལ་བརྟེན་ནས་རང་གི་ཁྱབ་འབྲེལ་ངེས་དགོས་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་ངེས་དངོས
Chinese
如果需要一个比冷触更强大的，就必须明确地说“因为热触非常强大”。有些人说，也必须在所要成立的法上加上“非常强大”，因为仅仅没有冷触是不能成立的，因为那个基上有冷触，因为那个基上有八种物质组成的微粒团。这种说法是不区分上下部宗义的说法，因为在任何一部经部派的论著中都没有阐述过八种物质组成的微粒团的分类。并且，在《阿毗达磨集论》中，在经部派的章节里说，在任何微粒团中，只要有四大的微尘被量度衡量所能观察到，那就是存在，而如果量度衡量所不能观察到，那就是不存在。自宗的观点是：虽然论著中阐述了很多分类，但能遮破的只有前十二种。如论中所说，在第一品的自释中说了八种，在《释量论》的《成量品》中说了十种，在《理滴论》中说了十一种，但都包含在十二种之中，因为有四种相违的自性所缘，四种相违的果所缘，四种相违的遍所缘。前四种是自性相违的自性所缘，因相违的自性所缘，果相违的自性所缘，遍相违的自性所缘，依次是：以火遍满而压倒的东方为有法，不具有持续的冷触，以及产生冷触的寒毛竖立，以及冷触的真实因，以及持续的雪的触感，因为是以火遍满而压倒的事物。后四种是自性相违的果所缘，因相违的果所缘，果相违的果所缘，遍相违的果所缘，依次是：被强烈的烟雾遍满而压倒的东方为有法，所要成立的法相同，因为是被强烈的烟雾遍满而压倒的事物。最后四种是自性相违的遍所缘，因相违的遍所缘，果相违的遍所缘，遍相违的遍所缘，依次是：以檀火遍满而压倒的东方为有法，所要成立的法相同，因为是以檀火遍满而压倒的事物。因此，
English
If one needs something stronger than cold touch, one must explicitly state "because hot touch is very powerful." Some say that one must also add "very powerful" to the dharma to be established, because it cannot be established by merely lacking cold touch, because that basis has cold touch, because that basis has a cluster of eight substances. This statement does not distinguish between upper and lower tenets, because no Sutra school treatise has ever explained the classification of a cluster of eight substances. Moreover, in the Abhidharmasamuccaya, in the section on the Sutra school, it is said that in any cluster, if the dust of the four elements is observed by measurement, then it exists, and if it is not observed by measurement, then it does not exist. The self-view is: Although the treatises explain many classifications, only the first twelve can be refuted. As stated in the treatise, the self-commentary of the first chapter mentions eight, the Pramāṇaviniścaya mentions ten, and the Tarka-jñāna mentions eleven, but they are all included in the twelve, because there are four contradictory nature objects, four contradictory result objects, and four contradictory pervasive objects. The first four are the nature object of contradictory nature, the nature object of contradictory cause, the nature object of contradictory result, and the nature object of contradictory pervasion, respectively: The east, which is dominated by fire, is the subject of the proposition. It does not have continuous cold touch, nor does it produce cold touch, nor is it the real cause of cold touch, nor does it have the continuous touch of snow, because it is an object dominated by fire. The latter four are the result object of contradictory nature, the result object of contradictory cause, the result object of contradictory result, and the result object of contradictory pervasion, respectively: The east, which is dominated by strong smoke, is the subject of the proposition. The dharma to be established is the same, because it is an object dominated by strong smoke. The last four are the pervasive object of contradictory nature, the pervasive object of contradictory cause, the pervasive object of contradictory result, and the pervasive object of contradictory pervasion, respectively: The east, which is dominated by sandalwood fire, is the subject of the proposition. The dharma to be established is the same, because it is an object dominated by sandalwood fire. Therefore,
Chinese
必须说明对于所要证成的法具有常住性，否则，就会出现这样的过失：在最初感受到寒冷的瞬间，不应有寒冷的感觉。如果说对于具有常住性的事物也是一样的，那是不一样的，因为想要的事物被火所遍及压倒，凭借量士的力量，确定的事物成为理由，因此，它在感受到寒冷的最初瞬间是不存在的。第三，关于安立，有三种：确定三相、确定数量、以及宣说的必要。第一，通过现量成立宗法。周遍关系实际上是，作为理由的那个与所要遮遣的法一同不成立，确定为相违，最终依赖于一体的关系来确定。因为所有的相违决定的理由，最终都同样通过量士没有观待的方式来遮遣所要遮遣的事物。第二，有人说：旃檀的浓烟能够遮止四种寒冷感觉的自性，以及与此相违的周遍的果，包括观待等等四种，因此会变成十六种。这是小孩子的说法，浓烟能够遮止，是假设在没有见到火的情况下见到烟，如果不确定旃檀的火，就不确定旃檀的烟。那时，旃檀的火成为理由，而不是旃檀的烟成为理由。因此，这四种也不合理，将热触的真实因作为理由安立的四种也不合理，因此数量确定为十二种。第三，如果生起通达无我的智慧，就能遮止我执，为了断除我执，必须生起通达无我的智慧，这是为了了解这一点。第二，关于依赖于互相遣除相违的正确相违决定的理由，有定义、分类、安立三种。第一，有些人说：关于那方面的正确相违决定的理由是什么？也是那方面所要遮遣的法，也是与你互相遣除相违的共同基础存在，这种说法不合理。因为，已作是用来成立声音不是常法实体的，依赖于互相遣除相违的正确相违决定的理由。自宗是：正确的相违决定的理由是什么？必须依赖于互相遣除相违来确定自己的周遍关系。第二，关于确定真实。
English
It is necessary to mention that the dharma to be proven has permanence, otherwise, there would be the fault that there should be no feeling of cold in the first moment of feeling cold. If it is said that it is the same for things that have permanence, it is not the same, because the thing that is desired is overwhelmed by the fire, and by the power of valid cognition, the determined thing becomes the reason, therefore, it does not exist in the first moment of feeling hot and cold. Third, regarding the establishment, there are three: determining the three aspects, determining the number, and the necessity of declaring. First, the subject-property is established by direct perception. The pervasion relation is actually that the reason does not exist together with the dharma to be negated, and it is determined to be contradictory, and finally it is determined by relying on the relation of one entity. Because all the reasons for contradictory determination ultimately similarly negate the object to be negated through the gate of non-observation by valid cognition. Second, some say that the thick smoke of sandalwood can prevent the nature of four kinds of cold sensations, and the pervasive result that contradicts this, including the four kinds of observation, etc., so it will become sixteen kinds. This is a child's statement, the thick smoke can prevent, it is assumed that the smoke is seen without seeing the fire, if the fire of sandalwood is not determined, the smoke of sandalwood is not determined. At that time, the fire of sandalwood becomes the reason, not the smoke of sandalwood becomes the reason. Therefore, these four are also unreasonable, and the four that establish the real cause of heat touch as the reason are also unreasonable, so the number is determined to be twelve. Third, if the wisdom of realizing selflessness arises, it can prevent self-grasping, and in order to eliminate self-grasping, the wisdom of realizing selflessness must arise, this is to understand this. Second, regarding the correct contradictory determination reason that relies on mutual exclusion and contradiction, there are three: definition, classification, and establishment. First, some say: What is the correct contradictory determination reason regarding that aspect? It is also the dharma to be negated in that aspect, and it is also the common basis of existence that is mutually exclusive and contradictory to you, this statement is unreasonable. Because, what has been done is to establish that sound is not a permanent entity, relying on the correct contradictory determination reason of mutual exclusion and contradiction. The self-system is: What is the correct contradictory determination reason? It must rely on mutual exclusion and contradiction to determine its own pervasion relation. Second, regarding determining reality.