Tibetan
་བསྒྲུབ་པས་ན། །འདི་ནི་རང་བཞིན་ནང་འདུས་ཕྱིར། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཟེར། འོ་ན་སྣང་རུང་མ་དམིགས་པའི་རྟགས་ཡང་དག་ཡིན་ན། སྒྲུབ་རྟགས་ཡང་དག་ཡིན་དགོས་པ་ཐལ། དེ་ཡིན་ན་མཐར་དགག་བྱ་ཚད་མས་མ་དམིགས་པའི་སྒོ་ནས་དགག་བྱ་མེད་ངེས་སུ་བསྒྲུབ་པས་ཁྱབ་པ་གང་ཞིག དེ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་རྟགས་ཡང་དག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྔ་མ་དེར་ཐལ། དགག་པ་ཉིད་ནི་ཐམས་ཅད་དུ། །མི་དམིགས་པ་ལས་འགྲུབ་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ཁ་ཅིག དེ་ལ་སྒྲུབ་རྟགས་དང་། དགག་རྟགས་གཉིས་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་ནི། བུམ་དག་གི་ས་ཕྱོགས་ཆོས་ཅན། བུམ་པ་མེད་པའི་ཐ་སྙད་བྱར་རུང་སྟེ། བུམ་པ་ཚད་མས་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། དེ་ཆོས་ཅན། བུམ་པ་མེད་དེ། བུམ་པ་ཚད་མས་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པའོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་འབྲེལ་ཟླ་མ་དམིགས་པའི་གཏན་ཚིགས་གཞན་གསུམ་ལ་ཡང་མཚུངས་ཏེ། མེ་མེད་མཚན་དུས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ན་ཆོས་ཅན། དུ་བ་མེད་པའི་ཐ་སྙད་བྱར་རུང་སྟེ། མེ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་གཉིས་སུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་འགྲེའོ། །ཉ་དབོན་ན་རེ། འདི་ལ་བྱ་བ་ལས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དང་། བྱེད་པོའི་སྒོ་ནས་འགོད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། བུམ་དག་གི་ས་ཕྱོགས་ཆོས་ཅན། བུམ་པ་མེད་པའི་ཐ་སྙད་བྱར་རུང་སྟེ། བུམ་པ་ཚད་མས་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། དག་འཛིན་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་ཆོས་ཅན། བུམ་པ་མེད་ངེས་ཀྱི་ཐ་སྙད་སྐྱེ་རུང་ཡིན་ཏེ། བུམ་པས་དག་པའི་ས་ཕྱོགས་འཛིན་པའི་ཚད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པའོ་ཞེས་བཞེད་པ་ནི་མི་འཐད་དེ། བཀོད་པའི་ཚེ་སྔ་མ་ལྟར་བཀོད་པ་ལ་མཐར་སོང་ཚོད་ལ་ཕྱི་མ་ལྟར་སོང་པའི་དོན་ཡིན་གྱི་བཀོད་ཚོད་ལ་གཉིས་ཡོད་པ་མིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། དོན་ལྡོག་མཐོང་ཡང་བརྡ་དྲན་པར་མི་ནུས་པའི་རྒོལ་བ་ཤིན་ཏུ་རྨོངས་པའི་ངོར་འགོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྨོངས་དོན་ཏེ། །ཞེས་དང་། ཡུལ་ཡོད་ན་ཡང་རྨོངས་པས་འདིར། །གཞན་དག་རྗེས་སུ་མི་བརྗོད་པ། །གྲུབ་པ་དང་ནི་ཆོས་མཐུན་ལས། །བརྡ་དྲན་བྱེད་པ་འབའ་ཞིག་གོ །ཞེས་དང་། རིགས་གཏེར་ལས། རྨོངས་པ་ལ་ནི་བརྡ་དྲན་པའི། །ཐ་སྙད་བསྒྲུབ་ཀྱི་རྗེས་དཔག་དགོས། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། རང་བཞིན་མ་དམིགས་པའི་གཏན་ཚིགས་ཐམས་ཅད་བཀོད་ཚོད་ལ་དགག་རྟགས་ཡིན་ཀྱང་མཐར་རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་ནང་དུ་འདུས་ཏེ། མཐར་རྒྱུ་ཚོགས་གྲངས་ཚང་གི་རྟགས་ལས་འབྲས་བུ་འབྱུང་རུང་བསྒྲུབ་པའི་གཏན་ཚིགས་སུ་འདུས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུ་བསྒྲུབ་པས་ན། །འདིར་ནི་རང་བཞིན་ནང་འདུས་ཕྱིར། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན་སྔར་གྱི་བྱེད་པ་པོའི་ངོས་ནས་འགོད་པ་དེ་ཉིད་དོ། །དེང་སང་ཐམས་ཅད་མཐུན་པར་གཞུང་འདིའི་དོན་རྣམ་འཇོག་གི་རྒྱུ་ལས་རྣམ་བཞག་གི་འབྲས་བུ་བསྒྲུབ་པ་ལ་འཆད་པ་ནི་མི་འཐད་དེ། དེ་ཙམ་གྱིས་རང་བཞིན་གྱི་རྟགས་སུ་མ་ངེས་པའི་ཕྱིར་དང་། གཞན་དོན་ལེའུ། གཅིག་དམིགས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལས། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་གཞུང་དོན་མེད་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་པ་ནི། བུམ་པ་མེད་ངེས་ཀྱི་དོན་ལྡོག་བུམ་པ་ཚད་མས་མ་དམིགས་པ་གྲུབ་ཀྱང་བུམ་པ་མེད་ངེས་ཀྱིས་བརྡ་སྦྱར་མི་ཤེས་པ་ལ་དེའི་བརྡ་འབའ་ཞིག་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པས་ཐ་སྙད་འབའ་ཞིག་སྒྲུབ་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་སུ་འཇོག་གོ །གཉིས་པ་འགལ་དམིགས་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་ལ། མཚན་ཉིད་དང་། དབྱེ་བ་གཉིས། དང་པོ་ནི། སྣང་རུང་མ་དམིགས་པའི་རྟགས་ཡང་དག་གང་ཞིག ཤེས་འདོད་ཆོས་ཅན་གྱི་སྟེང་དུ་དགག་བྱའི་ཆོས་མེད་ངེས་སུ་སྒྲུབ་ནུས་པའི་བསྒྲུབ་པ་རྟགས་སུ་སོང་བ། གཉིས་པ་ལ། ལྷན་ཅིག་མི་གནས་འགལ་ལ་བརྟེན་པའི་འགལ་ཟླ་དམིགས་པའི་རྟགས་ཡང་དག་དང་། ཕན་ཚུན་སྤང་འགལ་ལ་བརྟེན་པའི་འགལ་ཟླ་དམིགས་པའི་རྟགས་ཡང་དག་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ། མཚན་ཉིད། དབྱེ་བ། རྣམ་བཞག་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ། ཁ་ཅིག དེ་སྐོར་གྱི་འགལ་དམིགས་ཀྱི་རྟགས་ཡང་དག་གང་ཞིག དེ་སྐོར་གྱི་དགག་བྱའི་ཆོས་ཡང་ཡིན། ཁྱོད་དང་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་འགལ་ཡང་ཡིན་པའི་གཞི་མཐུན་སྲིད་པ་ཞེས་དང་། ཁ་ཅིག གང་ཞིག དེ་སྐོར་གྱི་དགག་བྱའི་ཆོས་དེ་ཡོད་ན་དེ་ཡང་ཡིན་ཁྱོད་དང་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་འགལ་ཡང་ཡིན་པའི་གཞི་མཐུན་སྲིད་པས་ཁྱབ་པ་ཞེས་དང་། ཁ་ཅིག་ན་རེ། གཞན་འདྲ་བ་ལ། ཤེས་བྱ་དང་གཅིག་ཡིན་ན་ཞེས་ཟེར་རོ། །དང་པོ་ལ་མེ་སྟོབས་ཅན་པས་ཁྱབ་པར་ནོན་པའི་ཤར་གཞིར་ཆོས་ཅན། གྲང་རེག་སྟོབས་ཆེན་རྒྱུན་ཆགས་པ་མེད་དེ། མེ་སྟོབས་ཆེན་པོས་ཁྱབ་པར་ནོན་པའི་དངོས་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་རྟགས་སུ་བཀོད་པའི་ཚེ། དེ་ཆོས་ཅན། དེ་སྐོར་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཟུར་ཕྱི་མ་དེར་ཐལ། མཚོན་བྱ་དེའི་ཕྱིར། འདོད་ན། དེ་ཆོས་ཅན། གྲང་རེག་སྟོབས་ཆེན་རྒྱུན་ཆགས་པ་ཡང་ཡིན་ཁྱོད་དང་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་འགལ་ཡང་ཡིན་པའི་གཞི་མཐུན་སྲིད་པར་ཐལ། འདོད་པ་དེའི་ཕྱིར། འདོད་ན། དེ་ཆོས་ཅན། དེ་མི་སྲིད་པར་ཐལ། གྲང་རེག་སྟོབས་ཆེན་རྒྱུན་ཆགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལ། སྒྲ་ཆོས་ཅན། རྟག་དངོས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཡིན་ཏེ། བྱས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བཀོད་ཚེ། དེ་ཆོས་ཅན། དེ་སྐོར་གྱི་མཚོན་བྱ་དེར་ཐལ། མཚན་ཉིད་དེའི་ཕྱིར། རྟགས་ཕྱི་མ་འབུད། གསུམ་པ་ལ། མེ་སྟོབས་ཆེན་པོས་ཁྱབ་པར་ནོན་པའི་ཤར་གཞིར་ཆོས་ཅན། གྲང་རེག་སྟོབས་ཆེན་རྒྱུན་ཆགས་པ་མེད་དེ། མེ་སྟོབས་ཆེན་པོས་ཁྱབ་པར་ནོན་པའི་དངོས་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བཀོད་ཚེ་དེ་ཆོས་ཅན། དེ་སྐོར་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱི་ཟུར་དེར་ཐལ། མཚོན་བྱ་དེའི་ཕྱིར། འདོད་ན་དེ་ཆོས་ཅན། དེ་མ་ཁྱབ་པར་ཐལ། ཤེས་བྱ་དང་གཅིག་ཡིན་ན་གྲང་རེག་མེད་པས་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཤེས་བྱ་དང་གཅིག་ཡིན་ན་རི་རྭ་མེད་པས་ཁྱབ་པ་གང་ཞིག རི་རྭ་དང་གྲང་རེག་མེད་མཚུངས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རང་ལུགས་འགལ་དམིགས་ཀྱི་རྟགས་ཡང་དག་གང་ཞིག ལྷན་ཅིག་མི་གནས་འགལ་ལ་བརྟེན་ནས་རང་གི་ཁྱབ་འབྲེལ་ངེས་དགོས་པ། དབྱེ་བ་ལ་དགག་བཞག་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ། དབྱེ་ཚུལ་དགག་པ་དང་། སྦྱོར་བའི་འགོད་ཚུལ་དགག་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། ལོ་ཆེན་ན་རེ། གྲང་རེག་དང་གྲང་རེག་གི་དངོས་རྒྱུ་དང་། གྲང་འབྲས་སྤུ་ལོང་བྱེད་དང་། དེའི་ཁྱབ་བྱ་བ་མོའི་རེག་པ་ལྟ་བུ་དགག་བྱ་དང་། ཚ་རེག་དང་། དེའི་དངོས་རྒྱུ་དང་། དེའི་དངོས་འབྲས་དང་། དེའི་ཁྱབ་བྱ་ཙན་མེ་ལྟ་བུ་འགོག་བྱེད་ཡིན་པས་འགོག་བྱེད་དེ་རེ་རེས་དགག་བྱ་དེ་བཞི་ཆར་འགོག་པས་འགལ་དམིགས་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་བཅུ་དྲུག་ཏུ་བཞེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུང་ངོ་། །ཚ་རེག་གི་དངོས་རྒྱུ་རྟགས་སུ་བཀོད་པའི་གྲང་རེག་སྐོར་བཞི་འགོག་པའི་གཏན་ཚིགས་དེ་རྣམས་མི་འཐད་དེ། ཚ་རེག་གི་དངོས་རྒྱུ་ནི་རང་གི་སྐད་ཅིག་གཉིས་པར་མེ་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་བུད་ཤིང་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་བུད་ཤིང་རྟགས་སུ་བཀོད་ན་དེ་འགོག་མི་ནུས། མེས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་རྟགས་སུ་བཀོད་ན་མེ་འགོག་བྱེད་དུ་སོང་བ་ཡིན་གྱི་དེ་འགོག་བྱེད་དུ་སོང་བ་མིན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཚ་རེག་གི་དངོས་རྒྱུ་ལ་རྒྱུན་མེད་པས་དངོས་འབྲས་མ་ངེས་པར་དེ་ངེས་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ཡང་རྣམ་ངེས་ལས། གལ་ཏེ་འགལ་བའི་འབྲས་བུ་དམིགས་པས་ཀྱང་མེད་པར་གྲུབ་ན་དེའི་རྒྱུ་དམིགས་པས་ཅི་སྟེ་མི་གྲུབ་ཅེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་འཁྲུལ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དཔེར་ན། འདི་ན་གྲང་བའི་རེག་པ་མེད་དེ། ཤིང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །གང་ལས་དེ་མེད་པར་གོ་བར་འགྱུར་བ་རྒྱུ་རྣམས་ནི་འབྲས་བུ་རྩོམ་པར་མ་ངེས་པས་ན་གྲང་བ་བཟློག་པའི་མེ་གདོན་མི་ཟ་བར་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཐ་མའི་གནས་སྐ
Chinese
因为成立之故，此乃自性内摄之故。如是说。那么，如果显现应有而未见的理由是正确的，则必须是成立理由是正确的。如果那样，最终以量未见遮遣所遮遣，必定成立无有遮遣，有何遍及？因为那一切都是成立理由是正确的。前者有之，因为：遮遣本身，于一切时，由不见而成办。如是说之故。某些人说，其中有成立理由和遮遣理由两种，第一种是：瓶子的清净处，是所立宗，可以称为无瓶，因为瓶子为量所未见。第二种是：彼，是所立宗，无瓶，因为瓶子为量所未见。如果是这样，那么这与关联对境未见的另外三种理由也相同，如：无火夜晚时分之大海中，是所立宗，可以称为无烟，因为无火，有此二者之故。同样，其他的也应类推。鱼族说：对此，从行为事业的角度和从作者的角度安立有两种，第一种是：瓶子的清净处，是所立宗，可以称为无瓶，因为瓶子为量所未见。第二种是：清净执持根识之现量，是所立宗，可以生起瓶子必定无有的称谓，因为是执持瓶子清净处之量。如此认为是不合理的，因为安立之时，如前者般安立，最终归于后者之义，而不是安立之时有两种之故。第二，是为了对境反体可见，却不能忆念名言的极其愚昧的论敌而安立，因为那是极其愚昧之义。如是说。即使境存在，因为愚昧于此，其他也不随说，从成立和顺法中，唯有忆念名言。如是说。在《理藏》中说：对于愚昧者，必须有忆念名言的，成立称谓之后立论。如是说之故。第三，所有自性未见的理由，安立之时虽然是遮遣理由，但最终都包含在自性理由之中，最终都包含在从因缘聚合圆满之相，成立能够生出结果的理由之中。
English
Because of establishing it, it is because this is included within its own nature. Thus it is said. So, if the reason of not seeing what is fit to be seen is correct, then it necessarily follows that the reason for establishing is correct. If that is the case, then ultimately, by the valid means not seeing the object to be negated, it is necessarily established that there is no object to be negated, what is the pervasion? Because all of that is a correct reason for establishing. The former has it, because: Negation itself, at all times, is accomplished by not seeing. Thus it is said. Some say that there are two types of reasons, the reason for establishing and the reason for negating. The first is: The clean place of the pot, is the subject to be proven, it can be called without a pot, because the pot is not seen by a valid means. The second is: That, is the subject to be proven, there is no pot, because the pot is not seen by a valid means. If that is the case, then this is also the same for the other three reasons of not seeing the related object, such as: In the ocean at night when there is no fire, is the subject to be proven, it can be called without smoke, because there is no fire, because there are these two. Likewise, the others should also be inferred. Nyawon says: For this, there are two ways of presenting it, from the perspective of action and from the perspective of the agent. The first is: The clean place of the pot, is the subject to be proven, it can be called without a pot, because the pot is not seen by a valid means. The second is: The direct perception of the sense consciousness that grasps cleanliness, is the subject to be proven, it is possible to generate the designation of definitely without a pot, because it is the valid means that grasps the clean place of the pot. Such a view is not reasonable, because at the time of presentation, it is presented like the former, and ultimately it goes to the meaning of the latter, but not because there are two at the time of presentation. Secondly, it is presented to the extremely ignorant opponent who can see the object's reverse aspect but cannot remember the terms, because that is the meaning of extreme ignorance. Thus it is said. Even if the object exists, because of ignorance here, others do not follow in saying, from establishment and accordance with the Dharma, only the remembrance of terms. Thus it is said. In the "Treasure of Reasoning" it is said: For the ignorant, there must be a subsequent inference that establishes the designation of remembering terms. Thus it is said. Thirdly, all reasons of not seeing the nature, although they are reasons for negation at the time of presentation, ultimately they are included within the reason of nature, ultimately they are included in the reason of establishing the possibility of producing a result from the complete assembly of causes and conditions.
Chinese
是故，因由因产生果，因此，此处是内含自性之故。如是说。那是什么样的呢？就是从先前的作者的角度来安立。如今大家都一致认为，从此论的意义，从安立的因产生安立的果来解释是不合理的，因为仅凭此不能确定为自性之相，并且《他义品》，从唯一所缘的体验等经文会变成无意义的过失。第四是：确定瓶子不存在的意义，虽然成立了以量未见瓶子，但是对于不了解以确定瓶子不存在来表达意义的人，仅仅是为了成立那个表达方式，所以安立为仅仅成立名称的理。第二，关于相违所缘的理，有体性和分类两种。第一是：显现可得未见的真实之相，能够在所知法上成立所破之法必定不存在的能立成为理。第二，分为：依赖于俱不并存相违的相违之相所缘的真实之相，和依赖于互相排斥相违的相违之相所缘的真实之相两种。第一种分为：体性、分类、分别三种。第一种，某些人说：那个范畴的相违所缘的真实之相是什么？也是那个范畴的所破之法，也是与你俱不并存相违的共同基础存在之处。有些人说：什么是？如果那个范畴的所破之法存在，那么那个也存在，遍及与你俱不并存相违的共同基础存在之处。有些人说：与其他的相同，如果是与所知相同的话。第一个例子，以具有火势者遍布而压倒的东方为有法，没有持续存在的强烈寒冷，因为是具有火势者遍布而压倒的事物。在作为理安立的时候，那个有法，那个范畴的体性的后一部分有遍。因为所诠释的缘故。如果承认，那个有法，也是持续存在的强烈寒冷，也是与你俱不并存相违的共同基础存在之处有遍。因为承认的缘故。如果承认，那个有法，那是不可能的有遍。因为没有持续存在的强烈寒冷的缘故。第二，声音为有法，是常法
English
Therefore, because the result is produced from the cause, therefore, here it is because it contains its own nature. As it is said. What is it like? It is just to establish it from the perspective of the previous author. Nowadays, everyone agrees that it is unreasonable to explain the meaning of this treatise as producing the result of establishment from the cause of establishment, because this alone cannot be determined as the characteristic of self-nature, and the chapter on 'Meaning for Others', the scriptures such as the experience of the only object of focus, etc., would become meaningless faults. The fourth is: although the meaning of determining the non-existence of a pot is established by not seeing the pot with valid cognition, it is only to establish that expression for those who do not understand the meaning of expressing the non-existence of a pot, so it is established as the reason for establishing only the name. Secondly, regarding the reason for contradictory perception, there are two types: nature and classification. The first is: what is the true sign of the non-perception of what is perceptible? The establishment that can establish the non-existence of the object to be refuted on the object of knowledge becomes the reason. The second is divided into: the true sign of contradictory perception based on mutually exclusive contradictions that do not coexist, and the true sign of contradictory perception based on mutually exclusive contradictions that are mutually exclusive. The first type is divided into: nature, classification, and distinction. The first type, some people say: what is the true sign of contradictory perception in that category? It is also the object to be refuted in that category, and it is also the place where the common basis of contradiction that does not coexist with you exists. Some people say: what is it? If the object to be refuted in that category exists, then that also exists, pervading the place where the common basis of contradiction that does not coexist with you exists. Some people say: it is the same as others, if it is the same as what is known. The first example, taking the east, which is pervaded and overwhelmed by the powerful fire, as the subject, there is no continuous strong coldness, because it is a thing pervaded and overwhelmed by the powerful fire. When it is established as the reason, that subject, the latter part of the nature of that category has pervasion. Because of what is to be interpreted. If admitted, that subject, there is also continuous strong coldness, and there is also pervasion in the place where the common basis of contradiction that does not coexist with you exists. Because of the admission. If admitted, that subject, that is impossible to have pervasion. Because there is no continuous strong coldness. Secondly, sound is the subject, it is a permanent thing.