Tibetan
། མཚན་ཉིད་དེ་འཐད་པའི་ཕྱིར། མཚན་གཞི་གཉིས་པ་དེ་ཡང་མི་འཐད་དེ། ཤ་ཟ་ཡོད་མེད་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའི་ཐེ་ཚོམ་དེ་ཤ་ཟ་ཡོད་ངེས་ཀྱི་བཅད་ཤེས་དོན་མཐུན་དང་མི་འགལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེས་དེ་ལ་མི་གནོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལ་རྒྱབ་རྟེན་གྱི་ཚད་མ་མེད། སྔ་མ་ལ་རྒྱབ་རྟེན་གྱི་ཚད་མ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། རང་གི་ལུགས་ལ། མཚན་ཉིད། མཚན་གཞི། ཚུལ་གསུམ་ངེས་བྱེད། གསུངས་པའི་དགོས་པ་དང་བཞི། དང་པོ་ནི། རྩོད་གཞིའི་སྟེང་དུ་དགག་བྱའི་ཆོས་མེད་ངེས་སུ་སྒྲུབ་མི་ནུས་ཤིང་། ཡོད་ངེས་འགོག་ནུས་པའི་ཚུལ་གསུམ་ཚང་བའི་གཏན་ཚིགས། གཉིས་པ་ནི། འཇུག་པ་བློ་སྔོན་ཅན་ཉིད་ཕྱིར། །ཞེས་པ་འདི་མ་དམིགས་པ་གཉིས་ཀ་ལ་འགྲོ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ན། ཤ་ཟ་སྐལ་དོན་དུ་སོང་བའི་གང་ཟག་ཆོས་ཅན། ཤ་ཟ་ཡོད་ངེས་ཀྱི་ངེས་པ་བློའི་ཐ་སྙད་དོན་མཐུན་རྒྱུད་ལ་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་ཤ་ཟ་ཡོད་ངེས་ཀྱི་བརྗོད་པ་སྒྲའི་ཐ་སྙད་དོན་མཐུན་སྨྲ་བ་ལ་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཤ་ཟ་ཚད་མའི་སྟོབས་ཀྱིས་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་འདི་གཞུང་གི་དོན་ལ་གནས་མོད། གནས་དང་གང་ཟག་གཉིས་ཀ་ལ་སྦྱར་ནས་བརྗོད་བདེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ན། མདུན་གྱི་གཞི་འདིར་ཤ་ཟ་སྐལ་དོན་དུ་སོང་བའི་གང་ཟག་ཆོས་ཅན། མདུན་གྱི་གཞི་འདིར་ཤ་ཟ་ཡོད་ངེས་ཀྱི་བཅད་ཤེས་དོན་མཐུན་མི་འཇུག་སྟེ། མདུན་གྱི་གཞི་འདིར་ཤ་ཟ་ཚད་མའི་སྟོབས་ཀྱིས་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། ཕྱོགས་ཆོས་མདུན་གྱི་གཞི་འདི་མཐོང་བའི་དབང་ཤེས་དང་། དེ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་རང་རིག་མངོན་སུམ་གྱིས་གྲུབ་སྟེ། དང་པོ་དེས་མདུན་གྱི་གཞི་འདི་དམིགས་སོ་སྙམ་པ་དང་། གཉིས་པ་དེས་འདིར་ཤ་ཟ་མ་དམིགས་སོ་སྙམ་པའི་ངེས་ཤེས་འདྲེན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་འབྲེལ་ཤ་ཟ་དམིགས་བྱེད་ཀྱི་ཚད་མ་དང་། ཤ་ཟ་ཡོད་ངེས་ཀྱིས་ཐ་སྙད་དོན་མཐུན་གཉིས་རྒྱུ་འབྲས་སུ་ངེས་པས་གྲུབ་བོ། །བཞི་པ་ནི། གཞན་སྡེ་ཁ་ཅིག་ན་རེ། རྟགས་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་མ་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་རྟགས་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་མེད་པར་ངེས་པའི་ལྡོག་པ་གྲུབ་པ་དང་། རྒྱང་འཕེན་པས། སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱི་དང་། དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་གྱི་བར་དོའི་ལུས་དང་། ངག་སྨྲ་དང་ཆགས་བྲལ་གྱི་གཞི་མཐུན་དབང་མངོན་གྱིས་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ན་མེད་པ་དང་། དཔྱོད་པ་པས་རྣལ་འབྱོར་མངོན་སུམ་དབང་མངོན་གྱིས་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ན་མེད་པར་འདོད་པ་རྣམས་དགག་པའི་ཕྱིར་དུ་ཡིན་ནོ། །ཅི་ལྟར་གསུང་ཅེ་ན། དགག་བྱའི་ཆོས་དེ་གང་ཟག་དེ་དག་གི་ངོར་ཡོད་ངེས་ཀྱི་ཐ་སྙད་དོན་མཐུན་འགོག་ནུས་ཀྱང་མེད་ངེས་སུ་སྒྲུབ་མི་ནུས་ཏེ། དགག་བྱ་དེ་དག་གང་ཟག་དེ་ལ་སྐལ་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་སྣང་རུང་མ་དམིགས་པའི་གཏན་ཚིགས་ལ་མཚན་ཉིད་དང་། དབྱེ་བ་གཉིས། དང་པོ་ལ། ཁ་ཅིག་ན་རེ། དེ་སྐོར་གྱི་དགག་རྟགས་ཡང་དག་གང་ཞིག དེ་སྐོར་གྱི་དགག་བྱའི་ཆོས་སུ་བཏགས་པའི་ཡུལ་དེ་ཡོད་ན་སྐབས་སུ་བབ་པའི་ཕྱིར་རྒོལ་གྱི་ཚད་མ་ལ་ལྟར་རུང་བ་ཞེས་ཟེར་བ་མི་འཐད་དེ། སྣང་རུང་མ་དམིགས་པའི་རྟགས་ཡང་དག་དང་། རང་དོན་རྟགས་ཡང་དག་གི་གཞི་མཐུན་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ཁ་ཅིག་ན་རེ། གཞན་འདྲ་བ་ལ། དེ་སྐོར་གྱི་ཕྱོགས་ཆོས་ཅན་དུ་སོང་བའི་རྒོལ་བའི་ཚད་མ་ལ་ལྟར་རུང་བ་ཞེས་ཟེར། འོ་ན་མི་སྣང་བ་མ་དམིགས་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་མཚན་གཞི་གང་ཡིན། གལ་ཏེ་མདུན་གྱི་གཞི་འདིར་ཆོས་ཅན། ཤ་ཟ་ཡོད་ངེས་ཀྱི་བཅད་ཤེས་དོན་མཐུན་མི་འཇུག་སྟེ། ཤ་ཟ་ཚད་མས་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་བཀོད་ཚེ་དེ་ཆོས་ཅན། མཚོན་བྱ་དེར་ཐལ། མཚན་ཉིད་དེའི་ཕྱིར། མ་གྲུབ་ན། ཤ་ཟ་སྐལ་དོན་དུ་སོང་བའི་གང་ཟག་གི་ཚད་མ་ལ་ཤ་ཟ་ལྟར་མི་རུང་བར་ཐལ། མ་གྲུབ་པ་དེའི་ཕྱིར། འདོད་ན། སྔར་བཀག་ཟིན་ནོ། །རང་ལུགས་ལ་ཤེས་འདོད་ཆོས་ཅན་གྱི་སྟེང་དུ་དགག་བྱའི་ཆོས་མེད་ངེས་སུ་སྒྲུབ་ནུས་པའི་ཚུལ་གསུམ་ཚང་བའི་གཏན་ཚིགས། གཉིས་པ་དབྱེ་བ་ལ་འབྲེལ་ཟླ་མ་དམིགས་པ་དང་། འགལ་ཟླ་དམིགས་པའི་གཏན་ཚིགས་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ། མཚན་ཉིད། དབྱེ་བ། རྣམ་བཞག་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ་ཁ་ཅིག དེ་སྐོར་གྱི་སྣང་རུང་མ་དམིགས་པའི་རྟགས་ཡང་དག་གང་ཞིག དེ་སྐོར་གྱི་དགག་བྱའི་ཆོས་ཀྱི་འབྲེལ་ཡུལ་བཀག་པ་རྟགས་སུ་སྦྱར་བ་ཞེས་ཟེར། དུ་བས་དབེན་པའི་རྩིག་སྐོར་ན་ཆོས་ཅན། དུ་བའི་དངོས་རྒྱུ་མེད་དེ། དུ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བཀོད་པའི་ཚེ་དུ་བ་མེད་པ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་དེ་སྐོར་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཟུར་ཕྱི་མ་དེར་ཐལ། མཚོན་བྱ་དེའི་ཕྱིར། ཁ་ཅིག་དེ་སྐོར་གྱི་སྣང་རུང་མ་དམིགས་པའི་རྟགས་ཡང་དག་གང་ཞིག དེ་སྐོར་གྱི་དགག་བྱའི་ཆོས་ཀྱི་འབྲེལ་ཟླ་བཀག་པ་ཚིག་གིས་ཟིན་པ་རྟགས་སུ་སྦྱར་བ་ཟེར། ཤིང་མེད་པའི་བྲག་རྫོང་ཆོས་ཅན། ཤ་པ་མེད་དེ། ཤིང་མེད་པའི་དངོས་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བཀོད་པའི་ཚེ། དེ་ཆོས་ཅན། མཚོན་བྱ་དེར་ཐལ། མཚན་ཉིད་དེའི་ཕྱིར་ཏེ། ཁྱོད་ཤིང་བཀག་པ་རྟགས་སུ་སྦྱར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། དེ་མིན་པར་ཐལ། འགལ་དམིགས་ཀྱི་རྟགས་ཡང་དག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཁྱོད་དེ་སྒྲུ
Chinese
因为那个定义是合理的。第二个例子也是不合理的，因为怀疑吃肉与否的怀疑，和确定吃肉的决断识符合意义并不矛盾，因为那个怀疑对那个决断识没有损害，因为那个怀疑没有后盾的量。因为前者有后盾的量。按照自己的宗派。定义，例子，三相决定。所说的必要有四个。第一个是，在争论的基础上，不能确定地成立所要否定的法，而是能够否定存在的，具备三相的理由。第二个是，因为是具有先行智慧的入门者。如果把这个“入门”应用于两种未观察到，那么，成为吃肉份额的人，作为有法，因为具有确定吃肉的确定，与符合意义的心识名言，以及说出确定吃肉的表达，与符合意义的语词名言不相符，因为没有以吃肉的量力观察到。虽然这个符合论典的意义，但如果把处所和补特伽罗两者都结合起来，为了便于表达，那么，在这个面前的基上，成为吃肉份额的人，作为有法，在这个面前的基上，不符合确定吃肉的决断识，因为在这个面前的基上，没有以吃肉的量力观察到。第三个是，周遍法，面前的这个基，由见到它的眼识，以及体验它的自证现量所成立，因为第一个眼识会引导产生“看到了这个面前的基”的想法，第二个自证现量会引导产生“这里没有观察到吃肉”的定解。周遍关系，观察到吃肉的量，和确定吃肉的符合意义的名言，两者确定为因果关系而成立。第四个是，其他一些宗派说，仅仅因为在异品上没有见到，就确定了在异品上没有的遣返成立，还有顺世外道说，因为没有以眼识现量见到前后世，以及那两者之间的中阴身，以及语言和离贪的基础相同，所以认为没有，还有正理派认为，因为没有以瑜伽现量眼识现量见到，所以认为没有，为了否定这些，所以才这样说。怎么说呢？所要否定的法，在那些人的面前，是确定存在的名
English
Because that definition is reasonable. The second example is also unreasonable, because the doubt of whether or not to eat meat does not contradict the decisive knowledge of certainty of eating meat, because that doubt does not harm that decisive knowledge, because that doubt has no supporting valid cognition. Because the former has a supporting valid cognition. According to one's own school. Definition, example, determination of the three modes. There are four necessities for saying this. The first is that on the basis of the debate, one cannot definitively establish the dharma to be negated, but is able to negate existence, the reason possessing the three modes. The second is, because it is an entrant with prior wisdom. If this "entrant" is applied to both non-observations, then, a person who has become a share of meat, as a subject, because he has the certainty of certainty of eating meat, which is in accordance with the meaning of mental expression, and the expression of certainty of eating meat, which does not correspond to the verbal expression in accordance with the meaning, because it is not observed by the power of the valid cognition of eating meat. Although this corresponds to the meaning of the treatise, if both the place and the person are combined, in order to facilitate expression, then, on this basis in front, a person who has become a share of meat, as a subject, on this basis in front, the decisive knowledge of certainty of eating meat does not correspond, because on this basis in front, it is not observed by the power of the valid cognition of eating meat. The third is that the property of the subject, this basis in front, is established by the eye consciousness that sees it, and the self-awareness direct perception that experiences it, because the first eye consciousness will lead to the thought "I saw this basis in front", and the second self-awareness direct perception will lead to the determination "I did not observe eating meat here". The pervasive relation, the valid cognition that observes eating meat, and the expression in accordance with the meaning of certainty of eating meat, are established as cause and effect. The fourth is that some other schools say that just because it is not seen on the dissimilar side, the exclusion that is determined to be absent on the dissimilar side is established, and the Lokayata says that because the previous and later lives, and the intermediate state between those two, and the basis of speech and detachment are not seen by direct perception of the senses, they think there is none, and the Nyaya school thinks that because it is not seen by the direct perception of yoga and the direct perception of the senses, they think there is none, in order to negate these, that is why they say this. How do they say it? The dharma to be negated, in front of those people, is the name of certainty of existence.
Chinese
也不能确定地证明没有相符的对治，因为这些对治是针对那个人的。第二，对于可观察而未观察到的理由，有定义和分类两种。首先，有些人说：关于它的正确反驳标志是什么？如果与它相关的、被认为是反驳对象的法存在，那么它应该符合当时的辩论者的量，这是不合理的，因为可观察而未观察到的正确标志和自利正确标志具有共同的基础。有些人说：在其他相似的情况下，它应该符合成为论题的辩论者的量。那么，不可见而未观察到的理由的例子是什么？如果说，在前面的基础上，作为论题，不能容忍确定存在食肉者的决断知识，因为食肉者没有被量观察到，那么，如果这样安排，那么它，作为论题，应该是指示对象，因为它是那个定义。如果不成立，那么对于已经成为食肉者一部分的人的量来说，不应该像食肉者那样，因为它不成立。如果承认，那么之前已经反驳过了。按照自己的体系，在想要了解的论题之上，能够确定地证明没有要反驳的法的三相俱全的理由。第二，分类包括关联对立未观察到和矛盾对立观察到的理由两种。首先，关联对立未观察到的理由，包括定义、分类和详细说明三个方面。首先，有些人说：关于它的可观察而未观察到的正确标志是什么？将与它相关的、要反驳的法的关联对象排除作为理由。如果在没有烟的墙壁附近，作为论题，没有烟的实际原因，因为它没有烟，那么当安排没有烟作为论题时，你应该成为那个定义的后一部分，因为它指示那个对象。有些人说：关于它的可观察而未观察到的正确标志是什么？用语言表达的、与它相关的、要反驳的法的关联对立排除作为理由。如果在没有树的岩石堡垒中，作为论题，没有动物的肉，因为它是一个没有树的事物，那么，它，作为论题，应该是指示对象，因为它是那个定义，因为你将排除树作为理由。如果承认，那么它不应该是那样，因为它是一个矛盾观察到的正确标志，因为你
English
It is also not possible to definitively prove that there is no corresponding antidote, because these antidotes are for that person. Secondly, for the reason of being observable but unobserved, there are two types: definition and classification. Firstly, some say: What is the correct refutation sign about it? If the dharma that is related to it and is considered an object of refutation exists, then it should conform to the measure of the debater at that time, which is unreasonable, because the correct sign of being observable but unobserved and the correct sign of self-interest have a common basis. Some say: In other similar cases, it should conform to the measure of the debater who has become the subject of the proposition. So, what is the example of the reason of being invisible and unobserved? If it is said that on the basis of the preceding, as a subject, the decisive knowledge that a carnivore certainly exists cannot be tolerated, because the carnivore has not been observed by measure, then, if arranged in this way, then it, as a subject, should be the indicating object, because it is that definition. If it is not established, then for the measure of a person who has become a part of the carnivore, it should not be like a carnivore, because it is not established. If admitted, then it has been refuted before. According to one's own system, on top of the subject that one wants to understand, the reason that has all three aspects to be able to definitively prove that there is no dharma to be refuted. Secondly, the classification includes two types of reasons: related opposite unobserved and contradictory opposite observed. Firstly, the reason of related opposite unobserved, includes three aspects: definition, classification, and detailed explanation. Firstly, some say: What is the correct sign of being observable but unobserved about it? Excluding the related object of the dharma to be refuted as a reason. If in the vicinity of a wall without smoke, as a subject, there is no actual cause of smoke, because there is no smoke, then when arranging no smoke as a subject, you should become the latter part of that definition, because it indicates that object. Some say: What is the correct sign of being observable but unobserved about it? Expressing in words, excluding the related opposite of the dharma to be refuted as a reason. If in a rocky fortress without trees, as a subject, there is no animal meat, because it is a thing without trees, then, it, as a subject, should be the indicating object, because it is that definition, because you will exclude trees as a reason. If admitted, then it should not be so, because it is a correct sign of contradictory observation, because you