Tibetan
་གང་ལས་འབྲས་བུ་གཞལ་བྱ་རྟོགས་པ་སྒྲུབ་ནུས་པ་དེ་སྒྲུབ་བྱེད་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི། བྱ་བ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ཅེས་ཏེ། །ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གོ །གཉིས་པ་ཚད་འབྲས་སོ་སོའི་རྣམ་བཞག་ལ་བཞི་སྟེ། དོན་རིག་སྨྲ་བའི་ཚད་འབྲས། རྣམ་རིག་སྨྲ་བའི་ཚད་འབྲས། དོན་རིག་གི་ཚད་འབྲས་ལ་དོགས་པ་བཅད་ནས་དཔྱད་ན་རང་རིག་འབྲས་བུར་བསྟན་པ། རྣམ་རིག་གི་ཚད་འབྲས་ལ་དོགས་པ་བཅད་ནས་རང་རིག་མཚན་ཉིད་པའི་ཚད་འབྲས་ངོས་བཟུང་བའོ། །དང་པོ་ལ་མདོ་ལས་ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་ཚུལ། རྣམ་འགྲེལ་ལས་ཇི་ལྟར་བསྟན་པའི་ཚུལ། དེ་དག་གི་དོན་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། ཚད་མ་མདོར། བྱ་དང་བཅས་པ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། །འབྲས་བུ་ཉིད་ཡིན་འཇལ་བྱེད་ལ། །ཚད་མ་ཉིད་དུ་འདོགས་པ་སྟེ། །བྱ་བ་མེད་པའང་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། དེའི་རང་འགྲེལ་ལས། འདི་ལ་ཕྱི་རོལ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཞིན་དུ་ཚད་མ་ལས་འབྲས་བུ་དོན་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ནི་མེད་ཀྱི། འབྲས་བུར་གྱུར་པའི་ཤེས་པ་ཉིད་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་སྐྱེས་པ་དང་བྱ་བ་དང་བཅས་པ་དེ་ཉེ་བར་བླངས་ནས་ཚད་མ་ཉིད་འདོགས་པ་སྟེ་བྱ་བ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་འབྲས་བུ་རྒྱུ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སྐྱེས་པ་ལ་རྒྱུའི་གཟུགས་འཛིན་ཞེས་བརྗོད་པས་བྱ་བ་མེད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། འདི་ལ་ཕྱི་རོལ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན་ནི་འདིར་ཚད་འབྲས་གཉིས་དོན་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། འབྲས་བུ་དེ་གང་གིས་སྒྲུབ་ནུས་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་དེ་ལ་ཚད་མར་འདོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ནི། བྱ་བ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ཅེས་ཏེ། །ཞེས་སོགས་ཤླཽ་ཀ་གཅིག་གིས་སྟོན་ནོ། །འབྲས་བུར་གྱུར་པའི་ཤེས་པ་ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན་ནི་འབྲས་བུ་ལས་དོན་གཞན་པའི་ཚད་མ་མེད་ཀྱང་། ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་ཤར་བ་ལ་ཚད་མར་འཇོག་ཞེས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ནི། དེ་ལ་ཉམས་མྱོང་ཙམ་དུ་ནི། །ཞེས་པ་ནས། དེས་ན་འབྲས་བུ་དོན་གཞན་མིན། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་སྟོན་ནོ། །བྱ་བ་དང་བཅས་པ་དེ་ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན་ནི་བློ་གཅིག་ཉིད་ལ་ཚད་འབྲས་གཉིས་འཇོག་སྟེ། བློ་གཅིག་ཉིད་ལ་དོན་རྟོགས་པ་བྱ་བ་དང་། དོན་གྱི་རྣམ་པ་ཤར་བ་བྱ་བ་དང་བཅས་པ་གཉིས་ལས། དོན་གྱི་རྣམ་པ་ཤར་བ་དེ་ཉེ་བར་བླངས་ནས་ཚད་མ་དང་། དོན་རྟོགས་པ་དེ་ཉེ་བར་བླངས་ནས་འབྲས་བུ་བཞག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་དེ་ཡི་བདག་ཉིད་འཛིན་པ་དེ། །ཞེས་པ་ནས། དེ་ཡི་དབང་གིས་དེར་བཞག་ཕྱིར། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་སྟོན་ནོ། །དཔེར་ན་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱི་དོན་ནི། དོན་གྱི་རྣམ་པ་ཤར་བའི་དོན་ཡང་དོན་དང་འདྲ་བར་སྐྱེས་པའི་ཡིན་ལ། དོན་དང་འདྲ་བར་སྐྱེས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དོན་རྟོགས་པར་ཡང་སྒྲུབ་ནུས་ཏེ། དཔེར་ན་ཕའི་གཟུགས་དང་འདྲ་བར་སྐྱེས་པ་ལ་ཕའི་གཟུགས་འཛིན་ཞེས་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་ལ། དེ་ནི་དཔེར་ན་འབྲས་བུ་རྒྱུ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་སོགས་ཤླཽ་ཀ་གཅིག་གིས་སྟོན་ནོ། །འདི་ལ་ཕྱི་རོལ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཞིན་དུ་ཚད་མ་ལས་འབྲས་བུ་དོན་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ནི་མེད་ཀྱི་ཞེས་པ་ལ་འཕྲོས་ནས། ཕྱི་རོལ་པས་ཚད་འབྲས་རྫས་གཞན་དུ་འདོད་པའི་ཚུལ། དེ་འགོག་བྱེད་ཀྱི་རིགས་པ། དེའི་ལན་དགག་པ་རྣམས་ནི། དེ་ཕྱིར་མཐོང་དང་དབང་འབྲེལ་དང་། །ཞེས་པ་ནས། སྒྲོ་འདོགས་པས་ནི་འཇུག་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་སྟོན་ནོ། །གསུམ་པ་ལ་བཞི་སྟེ། གཞན་ལུགས་དགག རང་ལུགས་བཞག རྩོད་པ་སྤང་། སྐབས་སུ་བབ་པའི་དོགས་པ་བཅད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཁ་ཅིག དབང་ཤེས་ལ་རང་དུས་སུ་སྣང་བ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་དུ་ཁས་ལེན་བཞིན་དུ། ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་གཞལ་བྱ་ཞེས་དང་། གཟུགས་སོགས་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་གཞལ་བྱ་ཞེས་སོགས་བཞག་ཏུ་ནི་མི་རུང་སྟེ། མདོ་སྡེ་པའི་ལུགས་ལ། དབང་མངོན་གྱིས་ཕྱི་དོན་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དབང་ཤེས་ལ་རང་དུས་སུ་སྣང་བ་ཕྱི་དོན་ཡིན་པ་དང་། ཕྱི་དོན་ཡོད་པར་རྟགས་ཀྱིས་སྒྲུབ་དགོས་པའི་ཕྱིར་དང་། དེ་ལས་གཞན་དུ་ན། སེམས་ཙམ་པས་ཕྱི་དོན་མེད་པར་ཁས་བླངས་པ་ལ། མདོ་སྡེ་པས་མངོན་སུམ་གྱི་བསལ་བ་སྟོན་རིགས་པ་ལས་མ་བསྟན་པར། འབྲས་བུ་རྣམ་ཤེས་ལྡོག་པའི་རྟགས་ཀྱིས་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་འདིར་ཕྱི་དོན་གཞལ་བྱ་བྱས་པའི་ཚད་འབྲས་ཀྱི་རྣམ་བཞག་ནི་མདོ་སེམས་གང་གི་ལུགས་ལ་ཡང་མི་རུང་སྟེ། སེམས་ཙམ་པས་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་ཕྱི་དོན་ཁས་མི་ལེན། མདོ་སྡེ་པའི་ལུགས་ལ་དབང་མངོན་གྱིས་ཕྱི་དོན་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཚད་འབྲས་ཀྱི་རྣམ་བཞག་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། སྔོན་པོ་གཞལ་བྱ། རང་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་ཤར་བའི་སྒོ་ནས་སྔོན་པོ་ལ་གསར་དུ་མི་བསླུ་བའི་རིག་པ་ཚད་མ། སྔོན་པོ་རྟོགས་པའི་ཚད་མ་འབྲས་བུ་ཞེས་ཟེར་རོ། །མི་འཐད་དེ། ཕྱི་དོན་དེ་ཚུར་མཐོང་གི་མངོན་སུམ་ལ་མངོན་གྱུར་མིན་པར་ཐལ། དེས་ཕྱི་དོན་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། འདོད་མི་ནུས་ཏེ། དེ་དེ་ལ་རང་ངོས་ནས་རང་འདྲའི་རྣམ་པ་གཏོད་བྱེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་སྟེ། གང་ལ་དོན་གྱི་ནུས་པ་ལས། །རྗེས་འགྲོ་ལྡོག་པ་ཅན་གྱི་བློ། །དེ་ལ་འཛིན་
Chinese
能从何处成就衡量之果的证悟，那即是能成者，意为成办事业。如是等一颂。第二，对量与果各自的安立有四：实事宗的量果，唯识宗的量果，断除对实事之量果的疑惑而分析，则显示自证为果，断除对唯识之量果的疑惑，则认定自证为体性的量果。第一，其中分三：经中如何宣说的道理，释论中如何显示的道理，以及确定这些的意义。第一是：《量经》云：“为解带业故，果即是量，立为量，无业亦非。”又其自释中说：“于此，如外道等，从量产生异体的果是不存在的，成为果的知识，生起具有对境之相，以及具有作用，取彼而立为量，不是无作用。譬如，与因相顺而生的果，被称为执持因之相，不是无作用，此处也是如此。”第二是：此中，外道等的意义是，此处量与果二者并非异体，因为果是由能成办它的能成者来认定的。那就是：“成办事业故。”等一颂所显示的。成为果的知识等的意义是，虽然没有从果之外的量，但将境之显现安立为量。那就是从“于彼唯是体验”至“故果非异体”之间所显示的。具有作用的那个等的意义是，同一个识上安立量与果二者，同一个识上，有证悟义的作用，以及境之显现的作用，从二者中，取境之显现而安立为量，取证悟义而安立为果的缘故。那就是从“彼之自性执持彼”至“由彼力故立于彼”之间所显示的。
English
That which is able to accomplish the realization of the measurable fruit, that is the accomplisher, meaning it accomplishes the task. This is one verse. Secondly, there are four ways to establish the distinctions between pramana and its result: the pramana and result of the Realists, the pramana and result of the Idealists, dispelling doubts about the pramana and result of the Realists and analyzing it, thus showing self-awareness as the result, and dispelling doubts about the pramana and result of the Idealists, thus identifying self-awareness as the nature of the pramana and result. First, there are three aspects to this: how it is taught in the Sutras, how it is shown in the commentaries, and establishing the meaning of these. The first is: The Pramana Sutra says, "For the sake of understanding with action, the result itself is the measure, it is established as the measure, it is not without action." And in its self-commentary it says, "Here, unlike the outsiders, there is no result that is different from the pramana, but the knowledge that has become the result, arising with the aspect of the object, and possessing action, taking that and establishing it as the pramana, it is not without action. For example, the fruit that arises in accordance with the cause is called the holder of the form of the cause, it is not without action, so it is here as well." The second is: The meaning of "Here, the outsiders, etc." is that here the two, pramana and result, are not different entities, because the result is considered to be the pramana by that which is able to accomplish it. That is what is shown by the verse "Because it accomplishes the task." The meaning of "The knowledge that has become the result, etc." is that although there is no pramana other than the result, the appearance of the object is established as the pramana. That is what is shown from "In that, it is only experience" to "Therefore, the result is not a different entity." The meaning of "That which possesses action, etc." is that the two, pramana and result, are established on the same consciousness, on the same consciousness, there is the action of realizing the meaning, and the action of the appearance of the object, from the two, taking the appearance of the object and establishing it as the pramana, taking the realization of the meaning and establishing it as the result. That is what is shown from "That which holds its own nature" to "Because it is established there by its power."
Chinese
例如，以下的内容是说，意义的显现方式也和意义一样产生，并且和意义一样产生的事物也能证实对意义的理解，例如，和父亲的形象一样产生的事物被称为持有父亲的形象。这就是所说的意义。这由例如“果实是诸因的”等一颂诗句来表示。在此，就像外道那样，从量（ प्रमाण ，pramāṇa，量）中产生的果不是其他的意义，接着说，外道认为量果是其他的实物，驳斥它的道理，以及对它的回答的反驳等，从“因此，见与根相连”到“因为臆测而进入”来表示。第三部分有四点：驳斥他宗，确立自宗，消除争论，断除适时的疑惑。第一点是：有些人，在承认根识在自身时间显现的外境为外境的同时，外境是所量，以及色等外境是所量等是不成立的，因为在经部宗，根现量没有成立外境，因为根识在自身时间显现是外境，并且必须用理证来证明外境存在，否则，唯识宗承认外境不存在，经部宗没有用现量来否定，而是用果识转变的理证来证明。因此，在此将外境作为所量的量果的安立，在经部宗和唯识宗的任何宗派中都不成立，因为唯识宗即使在名言中也不承认外境，在经部宗，根现量没有成立外境。那么，量果的安立是怎样的呢？蓝色是所量，通过自身境的显现方式，对蓝色新而不欺骗的智慧是量，证悟蓝色的量是果，这就是所谓的。这不合理，因为外境没有在回视的现量中显现，因为它没有成立外境。不能这样认为，因为它从自身方面是自身同类形象的创造者。这是周遍的，对于从意义的力量中，具有随行和相违的智慧，就执
English
For example, the following content is saying that the way meaning manifests is also produced like meaning, and the things produced like meaning can also prove the understanding of meaning. For example, the thing produced like the father's image is called holding the father's image. This is what is being said. This is expressed by a single verse such as "The fruit is of all causes." Here, just like the outsiders, the fruit produced from the valid cognition (pramāṇa, measure) is not another meaning. Then it says that the outsiders think that the valid cognition fruit is another entity, refuting its reasoning, and refuting the answers to it, etc., from "Therefore, seeing is connected with the sense faculty" to "Because of entering by imputation." The third part has four points: refuting other tenets, establishing one's own tenets, eliminating disputes, and cutting off timely doubts. The first point is: Some people, while admitting that the external object appearing to the sense consciousness in its own time is the external object, it is not established that the external object is the object to be measured, and that the external objects such as form are the objects to be measured, because in the Sautrāntika school, the sense direct perception does not establish the external object, because the sense consciousness appearing in its own time is the external object, and it must be proved by reasoning that the external object exists, otherwise, the Mind-Only school admits that the external object does not exist, and the Sautrāntika school does not use direct perception to deny it, but uses the reasoning of the transformation of the fruit consciousness to prove it. Therefore, the establishment of the valid cognition fruit with the external object as the object to be measured here is not established in any school of the Sautrāntika and Mind-Only schools, because the Mind-Only school does not admit the external object even in name, and in the Sautrāntika school, the sense direct perception does not establish the external object. So, what is the establishment of the valid cognition fruit like? Blue is the object to be measured, and the wisdom that is newly and not deceptive to blue through the way of the appearance of its own object is the valid cognition, and the valid cognition that realizes blue is the fruit, that's what it's called. This is unreasonable, because the external object does not appear in the retrospective direct perception, because it does not establish the external object. It cannot be thought of in this way, because it is the creator of its own similar image from its own side. This is pervasive, for the wisdom that has following and contradicting from the power of meaning, it holds