Tibetan
སྐྱེད། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན་གཙོ་སེམས་དང་། དེའི་འཁོར་དུ་བྱུང་བའི་སེམས་བྱུང་རྣམས་ཆོས་ཅན། རྫས་གཞན་མིན་པར་ཐལ། རྫས་གཞན་དུ་ཚད་མས་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་དུ་ཡང་། བར་དུ་གཞན་ནི་མ་མཐོང་ངོ་། །ཞེས་པའི་འགྲེལ་པར། ལྷས། སྦྱོར་བ་ནི་གང་ཞིག་གང་ལས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་དང་ལྡན་པར་མཚོན་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་ལས་ཐ་དད་པར་ཁས་བླངས་པར་བྱ་བ་མིན་ཏེ། དཔེར་ན་སེམས་པ་གཉིས་པ་ལྟ་བུའོ། །སེམས་ལས་བྱུང་བ་ལ་ཡང་སེམས་ལས་ཐ་དད་པར་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་དང་ལྡན་པར་མཚོན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་མ་དམིགས་པའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། རྫས་གཞན་དུ་མེད་ན་ཇི་ལྟར་འཇོག་ཅེ་ན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་ལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཆ་ནས་ཚོར་བ་དང་། ཡུལ་གྱི་སྤུ་རིས་འཛིན་པའི་ཆ་ནས་འདུ་ཤེས་དང་། ཡུལ་ལ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་ཆ་ནས་སེམས་པ་དང་། ཡུལ་གྱི་འགྱུར་བ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པའི་ཆ་ནས་རེག་པ་དང་། ཡུལ་ལ་གཡོ་བར་བྱེད་པའི་ཆ་ནས་ཡིད་ལ་བྱེད་པར་འཇོག་སྟེ། འདི་ནི་རྣམ་ཤེས་ཀུན་ལ་འགྲེ་ལ། གཞན་སེམས་བྱུང་གང་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དེའི་ཆ་ནས་བརྩི་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་སེམས་སེམས་བྱུང་རྫས་གཞན་མིན་ན། ཆོས་མངོན་པ་ནས་ཕུང་པོ་ཐ་དད་དུ་བཤད་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། དེར་ནི་རྣམ་རྟོག་གི་ལྡོག་པ་ཐ་དད་དུ་བཤད་དེ། དཔེར་ན་སྒྲ་དང་སྒྲའི་མི་རྟག་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། རིགས་གཏེར་རང་འགྲེལ་ལས། སྒྲའི་བྱས་པ་དང་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན། དོན་ལ་ཐ་དད་མེད་མོད་ཀྱི་བདེ་བར་གཤེགས་པས་ཕུང་པོ་ཐ་དད་དུ་གསུངས་པ་དང་། རིགས་པ་སྨྲ་བས་ཆོས་ཅན་དང་། བསྒྲུབ་བྱ་དང་གཏན་ཚིགས་ཐ་དད་དུ་ཕྱེ་བ་ནི་ལོག་པ་ཐ་དད་ལས་ལོག་པའི་སྒོ་ནས་བློས་ཐ་དད་དུ་སྒྲོ་བཏགས་སུ་རུང་བ་ཉིད་ཡིན་ཏེ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །ཐལ་བ་གསུམ་པ་ལ་ནི། གཟུགས་དམིགས་པ་སྣང་བ་ལ་ལྟོས་པའི་གང་ཟག་གི་ངོར་ནི་དེ་གཉིས་རྫས་གཞན་མིན་པར་འདོད་དེ། ལྕག་གོང་དམར་འབར་བ་གྱུར་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་དམིགས་པ་དེ་ལ་མི་ལྟོས་པའི་བྱི་ལ་ལྟ་བུའི་ངོར་ནི་གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་སྟེ། དེས་གཟུགས་དམིགས་པའི་ཚེ་སྣང་བ་མ་དམིགས་པ་ཡང་ཡོད། དེས་སྣང་བ་དམིགས་པ་ན་གཟུགས་མ་དམིགས་པ་ཡང་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ཁ་ཅིག སྔོ་འཛིན་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། དེ་ལ་སྔོན་པོར་སྣང་བ་གཉིས་ལྷན་ཅིག་དམིགས་ངེས་ཡིན་ན། དེའི་འཁོར་དུ་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་བདེ་བ་ཆོས་ཅན། སྔོ་འཛིན་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དམིགས་པར་ཐལ། དེ་ལ་སྔོན་པོར་སྣང་བ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་དང་རྣམ་པ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། དེ་མྱོང་བར་ཐལ་ལོ་ཞེས་འཕེན་པ་ནི་སེམས་སེམས་བྱུང་རྫས་གཞན་དུ་འདོད་པ་ལ་གནོད་ཀྱང་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་མི་གནོད་དེ། དེ་གཉིས་རྫས་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁ་ཅིག་ཡུལ་ཐུན་མོང་བ་མེད་ན། གཞན་དོན་རྟགས་ཡང་དག་གི་ཤེས་འདོད་ཆོས་ཅན་ཡིན་ན། རྒོལ་ཕྱིར་རྒོལ་གཉིས་ཀ་ལ་མཐུན་སྣང་དུ་གྲུབ་པས་མ་ཁྱབ་པར་ཐལ་ལོ། །ཡོད་ན་ལྷན་ཅིག་དམིགས་ངེས་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་། རེ་རེ་དག་དང་འབྲེལ་ན་ནི། །ཞེས་པ་དེ། མཚམས་སྦྱོར་བར་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པས་འགོག་པ་མིན་པར་ཐལ། ཡུལ་ཐུན་མོང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཅེ་ན། སྐྱོན་མེད་དེ། གཞན་དོན་རྟགས་ཡང་དག་གི་ཤེས་འདོད་ཆོས་ཅན་རྒོལ་བ་གཉིས་ལ་མཐུན་པར་སྣང་བ་ནི་རྟོག་པ་ལ་རྣམ་པ་མཐུན་པར་སྣང་བ་ཙམ་ཡིན་ཞིང་འཆད་ཉན་བྱེད་པའི་ཚེ་དོན་གཅིག་ལ་མཚམས་སྦྱོར་བ་ཡང་རྟོག་པ་ལ་རྣམ་པ་མཐུན་པར་མཚམས་སྦྱོར་བ་ཙམ་ཡིན་པས་དེ་ཙམ་གྱི་ཕྱིའི་ཡུལ་ཐུན་མོང་བ་ཡང་མི་གྲུབ་ཅིང་། རྟོག་པ་ལ་སྣང་བའི་རྣམ་པ་སྤྱིར་སྒྲོ་བཏགས་པའི་ཆ་ཐུན་མོང་བར་འགྲུབ་ཀྱི་རྣམ་པ་ཉིད་ཀྱང་ཐུན་མོང་བར་མི་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རུང་ཡུལ་གནས་པས་མི་ཤེས་པ། །རང་ཉིད་ཤེས་ཕྱིར་དེ་ཤེས་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་སེམས་ཙམ་པའི་གྲུབ་མཐའ་ལ་རྩོད་པ་སྤང་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཕྱི་དོན་ཡོད་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་དགག ཕྱི་དོན་མེད་པ་ལ་གནོད་པ་སྤང་བའོ། །དང་པོ་ལ། འདོད་པ་བརྗོད་པ་དང་། དེ་དགག་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། མདོ་སྡེ་པ་རྣམས་ན་རེ། ལྷན་ཅིག་དམིགས་ངེས་ཀྱི་རྟགས་ལས་བློ་གཅིག་ཚུལ་གཉིས་པ་ཅན་དུ་གྲུབ་ཀྱང་། ཕྱི་དོན་མེད་པར་མི་གྲུབ་ཏེ། དབང་མངོན་གྱི་དམིགས་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དོན་ཡོད་པར་རྗེས་དཔག་གིས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། ཅི་ལྟར་དུ་གྲུབ་ཅེ་ན། དབང་མངོན་ཆོས་ཅན། དབང་ཡིད་ལས་གཞན་པའི་དམིགས་རྐྱེན་ཡོད་དེ། དེ་མེད་ན་མི་སྐྱེ་བ་དང་། རེས་འགའ་སྐྱེ་བའི་གཞི་མཐུན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཅེ་ན། གཉིས་པ་ལ། ལན་དངོས་དང་། སེམས་ཙམ་པའི་རྐྱེན་གསུམ་གྱི་རྣམ་བཞག་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། སྐྱོན་མེད་དེ། སྔོར་སྣང་དབང་ཤེས་དེ་ཕྱི་དོན་ཚང་མ་ཚང་གི་རེས་འགའ་སྐྱེ་བར་ངེས་པར་མ་ཡིན་གྱི་སྔོར་སྣང་གི་བག་ཆགས་སད་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་ཚང་མ་ཚང་གི་རེས་འགའ་སྐྱེ་བར་ངེས་པའི་ཕྱིར་ཅེས་པ་ནི། གལ་ཏེ་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག །ཅེས་སོགས་ཀྱིས་སྟོན། གཉིས་པ་ལ། ཐོགས་མེད་སྐུ་མཆེད་ཀྱི་ལུགས་དང་། ཕྱོགས་གླང་ཡབ་སྲས་ཀྱི་ལུགས་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ཐོགས་མེད་ཀྱིས། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཐུན་མོང་བའི་བག་ཆགས་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བག་ཆགས་གཉིས་ལས། དང་པོ་སྨིན་པ་ལས་གཟུགས་སོགས་དོན་ལྔར་སྣང་བ་འབྱུང་ཞིང་། གཉིས་པ་སྨིན་པ་ལས་མིག་སོགས་དབང་པོར་སྣང་བ་འབྱུང་ཞིང་། དང་པོ་ནི། དམིགས་རྐྱེན་དང་། ཕྱི་མ་ནི་བདག་རྐྱེན་ཡིན་ལ། དེས་ན་ཀུན་གཞིའི་སྣང་བ་ལ་དམིགས་རྐྱེན་དང་བདག་རྐྱེན་འཇོག་པ་ཡིན་ལ། ཕྱི་རོལ་དོན་དུ་གྱུར་པའི་དམིགས་རྐྱེན་དང་བདག་རྐྱེན་ནི་མེད་དོ། །དབྱིག་གཉེན་གྱིས། གཟུགས་སོགས་སྐྱེ་མཆེད་ཡོད་པར་ནི། །དེས་འདུལ་བ་ཡི་སྐྱེ་བོ་ལ། །དགོངས་པའི་དབང་གིས་གསུངས་པ་སྟེ། །རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བའི་སེམས་ཅན་བཞིན། །ཞེས་ཕྱི་དོན་དུ་གྱུར་པའི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་དྲང་དོན་དུ་གཏན་ལ་དབབ་ནས། རང་གི་ས་བོན་གང་ལས་སུ། །རྣམ་རིག་སྣང་བ་གང་བྱུང་བ། །དེ་དང་དེ་ཡི་སྐྱེ་མཆེད་ནི། །རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ཐུབ་པས་གསུངས། །ཞེས་དོན་སྣང་གི་བག་ཆགས་སད་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་ཚང་བ་ལས་དོན་དུ་སྣང་བའི་རྣམ་རིག་འབྱུང་ཞིང་། དེ་ནི་དམིགས་རྐྱེན་དང་དབང་པོ་ལ་སྣང་བའི་བག་ཆགས་སད་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་ཚང་བ་ལས་དབང་པོར་སྣང་བའི་རྣམ་རིག་འབྱུང་ཞིང་། དེ་ནི་བདག་རྐྱེན་ཡིན་པས་ཤེས་པ་ལས་རྫས་གཞན་དུ་གྱུར་པའི་དམིགས་རྐྱེན་དང་བདག་རྐྱེན་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སྐུ་མཆེད་གཉིས་ཆར་གྱིས་དེ་མ་ཐག་རྐྱེན་ནི་དྲུག་པོ་འགགས་མ་ཐག་པ་ལ་འདོད་ཅིང་། འགགས་མ་ཐག་པའི་དོན་ནི་དམིགས་རྐྱེན་དང་བདག་རྐྱེན་ནི་དབང་ཤེས་རང་དུས་སུ་ཡོད་པ་ཡིན་ཀྱང་དེ་མ་ཐག་རྐྱེན་ཡིན་ན་དབང་ཤེས་རང་དུས་སུ་འགགས་པ་ཅིག་དགོས་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་གྱི་འགགས་པ་དེ་མ་ཐག་རྐྱེན་དུ་འདོད་པ་ནི་མིན་ནོ། །འོ་ན་འཇུག་ཤེས་དྲུག་རྒྱུན་ལྡན་དུ་འབྱུང་བའི་ཚེ་དྲུག་པོ་འགགས་མ་ཐག་པ་དེ་མ་ཐག་རྐྱེན་དུ་འཐད་ཀྱང་སེམས་མེད་པའི་སྙོམས་འཇུག་གཉིས་དང་གཉིད་དང་བརྒྱལ་བ་སོགས་ཀྱི་གནས་སྐབས་སུ་དེ་མ་ཐག་རྐྱེན་དུ་ཇི་ལྟར་འཐད་ཅེ་ན། དེའི་ཚེ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱིས་འཇུག་ཤེས་དྲུག་གི་དེ་མ་ཐག་རྐྱེན་བྱས་ཕྱིས་དེ་རྒྱུན་ལྡན་དུ་འབྱུང་བའི་ཚེ་སྔ་མ་སྔ་མས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མའི་དེ་མ་ཐག་རྐྱེན་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ཕྱོགས་གླང་ཡབ་སྲས་ཀྱི་ལུགས་ལ་རྐྱེན་གསུམ་ལས། དང་པོ་དམིགས་རྐྱེན་ལ། གཞན་ལུགས་དགག་པ་དང་། རང་ལུགས་བཞག་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། དམིགས་བརྟག་ལས།
Chinese
སྐྱེད། །因为这样说过。如果承认，那么主心和它的周围产生的各种心所，作为有法，不应是不同的实体，因为没有通过量发现它们是不同的实体。就像那样，《中间论》的注释中说：“连接不是指从某物中产生并具有卓越性的东西，因此不应承认它与该物不同，例如第二个心。对于从心中产生的事物，也不应认为它与心不同并具有卓越性，这指的是没有发现自性。”因此，如果不是不同的实体，那该如何安立呢？对于那个识本身，从体验的方面来说是感受，从执持对境特征的方面来说是想，从对境显现作用的方面来说是心，从完全断除对境变化的方面来说是触，从摇动对境的方面来说是作意。这是对所有识的通用说法，其他心所与哪个相应，就从那个方面来计算。如果心和心所不是不同的实体，那么就与《法句论》中说的蕴不同相违背了。在那里，说的是不同分别的差别，例如声音和声音的无常。就像那样，《理智宝藏自释》中说：“就像声音的产生和无常等等一样，虽然在意义上没有不同，但如来宣说了不同的蕴，以及理智论者区分了有法、所立和因，这仅仅是从不同的反面，通过意识假立为不同的。”对于第三个过失，对于依赖于显现的色法所缘的补特伽罗来说，这二者被认为是不同的实体，就像燃烧的铁块一样。对于不依赖于那个所缘的猫之类的来说，因不成，因为当它缘色法时，也可能不缘显现，当它缘显现时，也可能不缘色法。有些人认为，如果缘蓝色的眼识和显现为蓝色的二者必定同时缘取，那么，它的周围产生的感受乐受，作为有法，应缘取缘蓝色的眼识，因为对于它来说是蓝色
English
Skyes. Because it is said so. If admitted, then the main mind and the mental factors that arise around it, as the subject, should not be different entities, because they have not been found by valid cognition to be different entities. Likewise, in the commentary on the Madhyamaka, it says, "Connection does not refer to something that arises from something and possesses excellence, therefore it should not be admitted to be different from that thing, like the second mind. For things that arise from the mind, it should not be considered that they are different from the mind and possess excellence, which refers to not finding the self-nature." Therefore, if they are not different entities, how should they be established? For that consciousness itself, from the aspect of experience, it is feeling; from the aspect of grasping the characteristics of objects, it is perception; from the aspect of manifesting actions on objects, it is intention; from the aspect of completely cutting off changes in objects, it is contact; and from the aspect of agitating objects, it is attention. This is a common saying for all consciousnesses, and other mental factors are calculated from the aspect of which they correspond to. If mind and mental factors are not different entities, then it contradicts the statement in the Abhidharma that the aggregates are different. There, it is said that the differences are different distinctions, such as sound and the impermanence of sound. Likewise, in the Auto-commentary of the Treasury of Reasoning, it says, "Just like the production and impermanence of sound, etc., although there is no difference in meaning, the Tathagata proclaimed different aggregates, and the logicians distinguished the subject, the probandum, and the reason, which is merely from different opposites, through consciousness, it is permissible to falsely impute them as different." For the third fallacy, for the person who relies on the appearance of the object of form, these two are considered to be different entities, like a burning iron block. For cats and the like that do not rely on that object, the reason is not established, because when it apprehends form, it may also not apprehend appearance, and when it apprehends appearance, it may also not apprehend form. Some people think that if the blue-apprehending eye consciousness and the appearance of blue must necessarily apprehend together, then the feeling of pleasure that arises around it, as the subject, should apprehend the blue-apprehending eye consciousness, because for it, it is blue.
Chinese
因为显现为对境的缘故，因为与它相状相同的缘故。如果承认，则会成为体验它的过失，这样提出的责难对于认为心和心所是不同实体的观点是有害的，但对于我们来说没有损害，因为二者是同一实体的缘故。有些人认为，如果没有共同的对境，那么作为利他之事的正确理证的所知法，如果是立宗者，对于敌方和己方两者来说，由于成立为共同显现，则会成为不遍的过失。如果存在，则同时缘取的理由会丧失。此外，“如果与一一相连”，这句话，不会成为连接，因为这样说不是遮止。如果说因为没有共同的对境，没有过失，因为对于作为利他之事的正确理证的所知法，在敌方和己方两者看来是共同显现，仅仅是在分别念上显现为相状相同，并且在讲说听闻时，对于同一事物进行连接，也仅仅是在分别念上显现为相状相同而进行连接，因此仅仅凭此也无法成立外境是共同的，并且在分别念上显现的相状，总的来说，在假立的部分上是共同成立的，但相状本身也无法共同成立，因为：如果安住于境则无法知晓，为了自己知晓而知晓它。如是所说之故。第二，对于唯识宗的宗义进行辩驳的遮止，分为两种：遮止外境存在的论证，消除对外境不存在的损害。第一部分分为：陈述观点和驳斥观点两种。第一种观点是：经部师们说，虽然从同时缘取的理证中成立了具有一个意识和两种方式，但无法成立没有外境，因为作为根识的所缘缘的缘故，通过比量成立了有外境。如何成立呢？根识，是具有眼识之外的所缘缘，如果不是这样，则不会产生，并且是偶尔产生的共同基础。第二部分分为：真实回答和唯识宗的三种缘的分类两种。第一种是：没有过失，因为先前显现的根识，并非是所有外境都具备而偶尔产生，而是先前显现的习气苏醒的因缘都具备而偶尔产生。如果相同则立即……等等来显示。第二部分是：无著昆仲的……
English
Because it appears as an object, because it has the same appearance as it. If admitted, it would be a fault of experiencing it, and such a charge is harmful to the view that mind and mental factors are different entities, but it is not harmful to us, because the two are the same entity. Some argue that if there is no common object, then the knowable dharma, as a correct reason for the sake of others, if it is the proponent, for both the opponent and oneself, it would be an invalidation because it is established as a common appearance. If it exists, the reason for simultaneous apprehension would be lost. Furthermore, "If it is connected with each one," this statement would not become a connection, because saying so is not a negation. If it is said that because there is no common object, there is no fault, because for the knowable dharma as a correct reason for the sake of others, it appears common to both the opponent and oneself, it is merely appearing as the same aspect in conceptual thought, and when teaching and listening, connecting to the same thing is also merely connecting with the same aspect appearing in conceptual thought, so merely by this, the external object cannot be established as common, and the appearance that appears in conceptual thought, in general, is commonly established in the part that is imputed, but the appearance itself cannot be commonly established, because: If one abides in the object, one cannot know it, one knows it in order to know oneself. Therefore, the second, refuting the arguments against the tenets of the Mind-Only school, is divided into two: refuting the proofs for the existence of external objects, and eliminating the harm to the non-existence of external objects. The first part is divided into: stating the view and refuting the view. The first view is: the Sautrāntikas say that although it is established from the reason of simultaneous apprehension that there is one consciousness and two modes, it cannot be established that there is no external object, because it is the objective condition of sense perception, and it is established by inference that there is an external object. How is it established? Sense perception is the objective condition other than sense consciousness, if it is not so, it will not arise, and it is the common basis for occasional arising. The second part is divided into: the actual answer and the classification of the three conditions of the Mind-Only school. The first is: there is no fault, because the previously appearing sense consciousness is not necessarily occasionally arising because all external objects are present, but it is necessarily occasionally arising because all the conditions that awaken the previously appearing habit are present. If it is the same, then immediately... etc. shows. The second part is: the brothers Asanga...