Tibetan
ཡོད། །ཕྱི་རོལ་ལ་ནི་བརྟེན་ནས་སུ། །ཚུལ་གཉིས་བརྗོད་ཡིན་དེ་ཡང་ནི། །ལྷན་ཅིག་མྱོང་བའི་ངེས་པས་འགྲུབ། །ཅེས་པའི་སྐབས་ནས་དངོས་བསྟན་གྱི་གཏན་ཚིགས་འགོད་པའི་སྔར་རྒོལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ཁ་ཅིག་ཕྱི་དོན་ཁས་བླངས་པའི་ལྷན་ཅིག་དམིགས་ངེས་དང་། ཁས་མ་བླངས་པའི་ལྷན་ཅིག་དམིགས་ངེས་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། སྔར་རྒོལ་མདོ་སྡེ་པས། ཕྱིར་རྒོལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་མན་དང་། གཉིས་པ་ནི། སྔར་རྒོལ་སེམས་ཙམ་པས་ཕྱིར་རྒོལ་མདོ་སྡེ་པ་མན་གྱི་ངོར་འགོད་པ་ཡིན་ཞེས་ཟེར་བ་ཡང་མི་འཐད་དེ། དེ་མདོ་སྡེ་པའི་ངོར་བཀོད་པ་ལ་དགོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མདོ་སྡེ་པ་དེ་ལྷན་ཅིག་དམིགས་ངེས་ཀྱི་རྟགས་ཀྱིས་ཚུལ་གཉིས་གྲུབ་ཟིན་མ་བརྗེད་པའི་རྒོལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་དེའི་ངོར་དེ་འགོད་དགོས་ཏེ། སེམས་ཙམ་པས་མདོ་སྡེ་པའི་ངོར་ཕྱི་དོན་འགོག་དགོས་པའི་ཕྱིར་སྙམ་ན། མདོ་སྡེ་པས་ཀྱང་སེམས་ཙམ་པའི་ངོར་ཕྱི་དོན་ཁས་བླངས་པའི་ལྷན་ཅིག་དམིགས་ངེས་ཀྱི་རྟགས་འགོད་དགོས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེས་དེའི་ངོར་ཕྱི་དོན་སྒྲུབ་དགོས་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་དེས་དེའི་ངོར་འགོད་དགོས་ཏེ། དེའི་ཕྱི་དོན་འགོག་བྱེད་ཀྱི་རིགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྙམ་ན། སྐྱོན་མེད་དེ། ཕྱི་དོན་མེད་དེ། དབང་ཤེས་ལ་རང་དུས་སུ་སྣང་བ་འདི་ཕྱི་དོན་མིན་ཅིང་། དེ་ལས་གཞན་པའི་ཕྱི་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བཀོད་པ་ལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་མན་གྱིས་གཏན་ཚིགས་དང་པོ་མ་གྲུབ་པའི་ལན་འདེབས་ཤིང་། མདོ་སྡེ་པས་གཏན་ཚིགས་གཉིས་པ་མ་གྲུབ་པའི་ལན་འདེབས་པ་ལ། རྒྱུ་གཞན་དག་ནི་ཡོད་ན་ཡང་། །ཞེས་འབྱུང་ལ། དེའི་ལན་ལ། གལ་ཏེ་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག །ཅེས་སོགས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཕྱི་དོན་ཁས་བླངས་པའི་ལྷན་ཅིག་དམིགས་ངེས་དང་། ཁས་མ་བླངས་པའི་ལྷན་ཅིག་དམིགས་ངེས་ཀྱི་རྟགས་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། མདོ་སྡེ་པའི་ཚུལ་གཉིས་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་རིག་པ། གཉིས་པ་ནི། སེམས་ཙམ་པའི་ཚུལ་གཉིས་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་རིགས་པ་ཡིན་པས་གཉིས་ཀ་ཡང་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་མན་གྱི་ངོར་འགོད་པ་ཡིན་ཏེ། བློ་རྣམ་མེད་དུ་འདོད་པའི་རྒོལ་བའི་ངོར་འགོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཆོས་ཅན་གྱི་དོན། བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་ཀྱི་དོན། གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་ནོ། །དང་པོ་ལ་ཁ་ཅིག སྔོན་པོ་དང་སྔོ་འཛིན་གྱི་ཚད་མ་ཆོས་ཅན་དུ་འཛིན་པ་མི་འཐད་དེ། སེམས་ཙམ་པའི་ལུགས་ལ་སྔོན་པོ་མེད་ཅིང་། མདོ་སྡེ་པའི་ལུགས་ལ་དེ་གཉིས་རྫས་གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁ་ཅིག སྔོན་པོའི་རྣམ་པ་དང་སྔོ་འཛིན་ཚད་མ་ཆོས་ཅན་དུ་འཛིན་པ་ཡང་མི་འཐད་དེ། དེ་ཕྱིར་རྒོལ་ལ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁ་ཅིག སྔོར་སྣང་དབང་ཤེས་ལ་སྔོན་པོར་སྣང་བ་དེ་ཆོས་ཅན། སྔོར་སྣང་དབང་ཤེས་དང་རྫས་གཞན་མིན་ཏེ། དེ་དང་ལྷན་ཅིག་དམིགས་ངེས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་ཟླ་བ་གཉིས་སྣང་གི་དབང་ཤེས་དང་། དེ་ལ་ཟླ་གཉིས་སུ་སྣང་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་མི་འཐད་དེ། ཟླ་བ་གཉིས་སྣང་གི་དབང་ཤེས་དང་། དེ་ལ་དེར་སྣང་བ་ཆོས་ཅན། དེར་ཐལ། དེའི་ཕྱིར། རྟགས་ཁྱབ་ཁས། ཁ་ཅིག ཕྱི་དོན་ཁས་བླངས་པའི་ཚེ་ཕྱི་དོན་སྔོན་པོ་ལས་སྐྱེས་པའི་སྔོར་སྣང་དབང་ཤེས་དང་། དེ་ལ་སྔོན་པོ་སྣང་བ་ཆོས་ཅན་དུ་འཛིན་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཁས་མ་བླངས་པའི་ཚེ་བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་བྱུང་བའི་སྔོར་སྣང་དབང་ཤེས་དང་། དེ་ལ་དེར་སྣང་བ་ཆོས་ཅན་དུ་འཛིན་པ་ཡིན་ཟེར་རོ། །མི་འཐད་དེ། ཕྱི་དོན་ཁས་བླངས་པ་དང་མ་བླངས་པའི་ལྷན་ཅིག་དམིགས་ངེས་གཉིས་སྔར་རྒོལ་གྱིས་ཕྱི་དོན་ཁས་བླངས་མ་བླངས་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་དང་། ཕྱི་དོན་ཁས་མ་བླངས་པའི་ཆོས་ཅན་དེ་ལྟར་འཛིན་པ་དང་། ཕྱི་དོན་ཁས་མ་བླངས་པའི་ལྷན་ཅིག་དམིགས་ངེས་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་དེ་སེམས་ཙམ་པས་མདོ་སྡེ་པའི་ངོར་འགོད་པ་ཁས་བླངས་འགལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཆོས་ཅན་དེ་ཉིད་མདོ་སྡེ་པས་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་རང་ལུགས་ལ། སྔོར་སྣང་དབང་ཤེས་དང་། དེ་ལ་སྔོན་པོར་སྣང་བ་ཆོས་ཅན། རྫས་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། ལྷན་ཅིག་དམིགས་ངེས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་ཟླ་བ་གཉིས་སྣང་གི་དབང་ཤེས་ལ་སྣང་བའི་ཟླ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པ་བཞིན་ནོ། །འོ་ན། སྔོ་དང་དེ་བློ་གཞན་མ་ཡིན། །ཞེས་དང་། འདིར། ཡུལ་ནི་དེ་ལས་གཞན་ཉིད་དུ། །ཞེས་སྔོན་པོ་དང་ཡུལ་ཆོས་ཅན་དུ་གཟུང་བ་མ་ཡིན་ནམ་སྙམ་ན། དེ་ནི་སྔོན་པོར་སྣང་བ་དང་། ཡུལ་དུ་སྣང་བ་ཆོས་ཅན་དུ་འཛིན་པ་ཡིན་ཏེ། སྔོན་པོར་སྣང་བ་མཐོང་བ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ལ། རྣམ་ངེས་ལས། སྔོ་དང་དེ་བློ་གཞན་མ་ཡིན། །ཞེས་དང་། འདིར། ཡུལ་ནི་དེ་ལས་གཞན་ཉིད་དུ། །ཞེས་རྫས་གཞན་བཀག་པ་བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་གསུངས་ཤིང་། དེ་ལྟར་ན་དགག་རྟགས་སུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །འདིར། སྔོན་པོ་སྣང་བ་མཐོང་བ་ཡིན། །ཕྱི་རོལ་ཡན་གར་དོན་ཡོད་མིན། །ཞེས་དང་། རྣམ་ཤེས་འཁྲུལ་བས་ཟླ་བ་གཉིས། །ཞེས་པའི་འགྲེལ་པར་ལྷས། སྦྱོར་བ་ཡང་གང་ཞིག་གང་དམིགས་པ་ནི་ངེས་པར་དམིགས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་དེ་ཉིད་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་དེའི་རང་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་གཅིག་ཟླ་བ་གཉིས་ལྟ་བུའོ། །དེ་དམིགས་པ་ལ་ཡང་དེ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ངེས་པར་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་སོ་ཞེས་རྫས་གཅིག་པ་བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་གསུངས་ཤིང་། དེ་ལྟར་ན་རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གི་དོན་ལ་མདོ་སྡེ་པ་དང་རྣམ་བདེན་པས་འགོད་པའི་ཚེ་རྫས་གཅིག་པ་སྒྲུབ་ཅིང་། རྣམ་བརྫུན་པས་འགོད་པའི་ཚེ་རྫས་གཞན་བཀག་པ་ཙམ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ལ། དགག་བཞག་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་ཁ་ཅིག་ན་རེ། སྔོན་པོ་དང་དེ་འཛིན་ཚད་མ་གཉིས་ལྷན་ཅིག་དམིགས་ངེས་ཡིན་ཏེ། སྔོ་འཛིན་ཚད་མ་དམིགས་བྱེད་ཀྱི་བློ་དེས་སྔོན་པོ་དམིགས་ན་བློ་དེ་སྔོ་འཛིན་ཚད་མ་དམིགས་པས་ཁྱབ། བློ་དེས་སྔོ་འཛིན་ཚད་མ་དམིགས་ན། བློ་དེས་སྔོན་པོ་དམིགས་པས་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་ཅེ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་སོ་སྐྱེའི་ཤེས་པ་གཉིས་ལྷན་ཅིག་དམིགས་ངེས་ཡིན་པར་ཐལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དམིགས་བྱེད་ཀྱི་བློ་དེས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དམིགས་ན་དེས་སོ་སྐྱེའི་ཤེས་པ་དམིགས་པས་ཁྱབ། བློ་དེས་སོ་སྐྱེའི་ཤེས་པ་དམིགས་ན་བློ་དེས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དམིགས་པས་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར། ཡང་ཁ་ཅིག དེ་གཉིས་ལྷན་ཅིག་དམིགས་ངེས་ཡིན་ཏེ། སྔོ་འཛིན་ཚད་མ་དམིགས་བྱེད་ཀྱི་ཚད་མའི་རྫས་ཡིན་ན། སྔོན་པོ་དམིགས་བྱེད་ཀྱི་ཚད་མའི་རྫས་ཡིན་དགོས། ཕྱི་མ་ཡིན་ན། སྔ་མ་ཡང་ཡིན་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་སོ་སྐྱེའི་ཤེས་པ་གཉིས་ལ་སྦྱར་རོ། །གལ་ཏེ་སོ་སྐྱེའི་ཤེས་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་རང་རིག་མངོན་སུམ་ཆོས་ཅན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་དེར་ཐལ། སོ་སྐྱེའི་དེའི་ཕྱིར་སྙམ་ན། འདོད་དེ། ཚད་མའི་རྫས་ཡིན་པ་གང་ཞིག ཚད་མ་དེས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཏན་ཚིགས་སྔ་མ་ཁས་བླངས་ཏེ། དངོས་པོ་གཞིར་བཞག་གི་སྤྱི་གསལ་རྫས་གཅིག་ཏུ་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་རང་ལུགས་ལ། རྣམ་བརྫུན་པ་ལྟར་ན་ལྷན་ཅིག་པ་ནི་ཡུལ་དུས་ཅིག་ཆར་དུ་སྣང་བ་ཡིན་ལ། དམིགས་པ་ནི་སྣང་བའམ་འཛིན་པ་ཡིན་ལ། ངེས་པ་ནི་ཁྱབ་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་བདེན་པ་ལྟར་ན། དམིགས་པ་ནི་མྱོང་བ་ཡིན་ལ་གཞན་སྔ་མ་དང་འདྲའོ། །དེས་ན་རྣམ་བརྫུན་པ་ལྟར་ན་དུས་མཉམ་ཐ་དད་དུ་སྣང་བའི་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གང་ཞིག ཅིག་ཆར་སྣང་བའམ་འཛིན་པའི་ཁྱབ་པ། རྣམ་བདེན་པ་ལྟར་ན་མྱོང་བས་ཁྱབ་པ། ཁ་ཅིག ཟླ་བ་གཉིས་སྣང་གི་དབང་ཤེས་དང་དེ་ལ་ཟླ་བ་གཉིས་སུ་སྣང་བ་བཞིན་ཞེས་པ་མི་འཐད་དེ། རྟགས་དང་མ
Chinese
有。依赖于外境的，两种方式的陈述也是，由一同体验的确定而成立。从“一同体验的确定而成立”的章节开始，因为存在着提出直接显示的理由的前行反驳。有些人说，在外境被承认的一同显现的确定，和外境不被承认的一同显现的确定这两种理由中，第一种是，前行反驳是经部宗，后行反驳是说一切有部以下；第二种是，前行反驳是唯识宗，后行反驳是经部宗以下而提出的，这种说法也不合理。因为在经部宗面前陈述它没有必要，因为经部宗是以一同显现的标志已经成立两种方式，且没有忘记的辩论者。如果认为必须在那者面前陈述它，因为唯识宗必须在经部宗面前否定外境，那么经部宗也必须在唯识宗面前陈述外境被承认的一同显现的标志，因为他必须在那者面前成立外境。如果认为他必须在那者面前陈述，因为那是那者的外境的否定者的理路，那么没有过失，因为没有外境，因为显现在根识中的自身时间里的这个不是外境，并且因为没有除此之外的外境。在“因为没有除此之外的外境”的陈述中，说一切有部以下回答说第一个理由没有成立，并且经部宗回答说第二个理由没有成立。“其他的因虽然有”这样出现，并且对那个回答，“如果相似性立即”等等这样出现。因此，在外境被承认的一同显现的确定，和外境不被承认的一同显现的确定这两种标志中，第一种是，经部宗的两种方式的成立者的理路，第二种是，唯识宗的两种方式的成立者的理路，因此两者都是在说一切有部以下面前陈述的，因为是在认为心识无相的辩论者面前陈述的缘故。第二，有三种，即有法的事，所立之法的事，理由的事。第一，有些人认为，将蓝色和蓝色之执的量作为有法来执持是不合理的，因为在唯识宗的宗义中没有蓝色，并且在经部宗的宗义中，那两者是他体。
English
There is. Also, the statement of the two modes, relying on the external, is established by the certainty of experiencing together. From the section "established by the certainty of experiencing together," because there is a preliminary refutation presenting the directly shown reason. Some say that among the two reasons of the certainty of simultaneous perception where external objects are accepted and the certainty of simultaneous perception where external objects are not accepted, the first is that the preliminary refuter is the Sutra School, and the subsequent refuter is the Sarvastivada School and below; the second is that the preliminary refuter is the Mind-Only School, and the subsequent refuter is presented to the Sutra School and below. This statement is also unreasonable because it is not necessary to present it to the Sutra School, because the Sutra School is the debater who has already established the two modes with the sign of simultaneous perception and has not forgotten. If it is thought that it must be presented to that one because the Mind-Only School must negate external objects in front of the Sutra School, then the Sutra School must also present the sign of simultaneous perception where external objects are accepted in front of the Mind-Only School, because he must establish external objects in front of that one. If it is thought that he must present it in front of that one because that is the reasoning of the negator of external objects of that one, then there is no fault, because there are no external objects, because this appearance in the sense consciousness at its own time is not an external object, and because there are no external objects other than that. In the statement "because there are no external objects other than that," the Sarvastivada School and below respond that the first reason is not established, and the Sutra School responds that the second reason is not established. "Although other causes exist" appears, and in response to that, "If the similarity is immediate" and so on appear. Therefore, among the two signs of the certainty of simultaneous perception where external objects are accepted and the certainty of simultaneous perception where external objects are not accepted, the first is the reasoning of the establisher of the two modes of the Sutra School, and the second is the reasoning of the establisher of the two modes of the Mind-Only School, so both are presented in front of the Sarvastivada School and below, because they are presented in front of the debater who believes that consciousness is without aspects. Second, there are three: the meaning of the subject, the meaning of the property to be established, and the meaning of the reason. First, some think that it is unreasonable to hold blue and the valid cognition of blue as the subject, because there is no blue in the system of the Mind-Only School, and in the system of the Sutra School, those two are different entities.
Chinese
因此，有些人认为，将蓝色的显现和认知蓝色的量识作为有法是不合理的，因为这对于论敌来说是不成立的。有些人说，对于显现蓝色的根识，显现蓝色是其有法，显现蓝色的根识与实体不是他者，因为它们是同时被认知的。例如，如同二月显现的根识，以及它所显现的二月一样。这种说法是不合理的，因为二月显现的根识，以及它在那里显现，是有法，因此是错误的。因为，标志是普遍认可的。有些人说，当承认外境时，将从外境蓝色产生的显现蓝色的根识，以及它所显现的蓝色作为有法；当不承认外境时，将由习气力产生的显现蓝色的根识，以及它在那里显现作为有法。这种说法是不合理的，因为先前论敌对外境的承认与否取决于同时被认知的两者。并且，不承认外境的有法那样认为，以及不承认外境的同时被认知的理由，唯识宗在经部宗面前提出，这是违背承诺的，因为经部宗不承认该有法本身。因此，按照自宗，显现蓝色的根识，以及它所显现的蓝色，是有法，不是他者，因为它们是同时被认知的。例如，如同二月显现的根识所显现的二月的形象一样。那么，难道不是《释量论》中说：“蓝色和它的意识不是他者。”并且，这里说：“境从它来说是他者。”这样将蓝色和境作为有法来理解吗？这是因为，将显现蓝色和显现为境作为有法来理解，因为显现蓝色是被见到的。如此等等。第二，在《释量论》中说：“蓝色和它的意识不是他者。”并且，这里说：“境从它来说是他者。”这样，遮止实体他者，是所要成立的法，如此一来，就变成了相违的标志。这里说：“蓝色显现是被见到的。外境完全没有意义。”并且，《集量论》的注释中说：“连接也是，任何所认知的事物，必定会被认知，那必定是它本身，例如它自己的
English
Therefore, some argue that it is unreasonable to consider the appearance of blue and the valid cognition of blue as the subject, because it is not established for the opponent. Some say that for the root consciousness that perceives blue, the appearance of blue is its subject; the root consciousness that perceives blue and the substance are not other, because they are cognized simultaneously. For example, like the root consciousness that perceives two moons, and the two moons that appear to it. This statement is unreasonable, because the root consciousness that perceives two moons, and what appears there, is the subject, therefore it is wrong. Because, the sign is universally accepted. Some say that when external objects are acknowledged, the root consciousness that perceives blue arising from the external object blue, and the blue that appears to it are taken as the subject; when external objects are not acknowledged, the root consciousness that perceives blue arising from the power of habit, and what appears there are taken as the subject. This statement is unreasonable, because the opponent's acknowledgement or non-acknowledgement of external objects depends on the two that are cognized simultaneously. And, the way of considering the subject when external objects are not acknowledged, and the reason for the simultaneous cognition when external objects are not acknowledged, is that the Mind-Only school presents it to the Sautrantika school, which is contrary to the commitment, because the Sautrantika school does not acknowledge the subject itself. Therefore, according to our own system, the root consciousness that perceives blue, and the blue that appears to it, is the subject, not other, because they are cognized simultaneously. For example, like the appearance of the two moons that appear to the root consciousness that perceives two moons. Then, isn't it said in the Pramāṇavārttika, "Blue and its consciousness are not other." And, here it says, "The object is other than it." Is blue and the object not understood as the subject? This is because the appearance of blue and the appearance as an object are understood as the subject, because the appearance of blue is what is seen. And so on. Second, in the Pramāṇaviniścaya, it says, "Blue and its consciousness are not other." And, here it says, "The object is other than it." Thus, the negation of substance otherness is the dharma to be established, and in this way, it becomes a contradictory sign. Here it says, "The appearance of blue is what is seen. External objects are completely meaningless." And, in the commentary on "Dual consciousness is mistaken for two moons," Lha says, "The connection is also, whatever is cognized, must be cognized, that must be itself, for example, its own.