Tibetan
་འགྱུར་རབ་རིབ་ལ་སོགས་བཞིན། །ཞེས་དང་། རིག་བྱ་རིག་བྱེད་རྣམ་པ་མེད། །སྐྲ་སོགས་ཤེས་པའི་ཐ་དད་བཞིན། །ཞེས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ཐ་སྙད་པ་དང་དོན་དམ་པའི་ཚད་མའི་དབྱེ་བ། བདེན་བརྫུན་དཔྱད་པའི་རྣམ་པ་ངོས་བཟུང་བ། བདེན་བརྫུན་གྱི་ཁྱད་པར་དང་གསུམ། དང་པོ་ནི། སོ་སྐྱེའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཚད་མ་རྣམས་ཐ་སྙད་པའི་ཚད་མ་དང་། འཕགས་པའི་མཉམ་བཞག་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་དོན་དམ་པའི་ཚད་མའོ། །གཉིས་པ་ནི། དབང་ཤེས་ལ་སྔོ་སེར་སོགས་རགས་པའི་རྣམ་པར་སྣང་ཞིང་། ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཡང་སྣང་ལ། རྡུལ་དུ་མ་འདུས་ནས་གོ་ས་གནོན་ནུས་སུ་སྣང་བ་འདི་ཡིན་ཏེ། དེ་ཕྱིར་དོན་དང་ཤེས་པ་ལ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་དང་། ཆོས་མཆོག་གིས། དབང་ཤེས་ལ་རགས་པར་སྣང་བ་འདི་བདེན་པ་ཡིན་ན། ཕྱི་དོན་མེད་པ་མིང་ཙམ་དུ་བཤད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ལུས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་རྭཾ་ཟིངཾ་ངེཾ་བ་ནི་མེད་ཀྱིས་ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། རང་རིག་མངོན་སུམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་གི་མྱོང་བྱ་གཉིས་སྣང་ནུབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་མྱོང་བས་མ་རིག་པའི་བསླད་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་ཞུགས་ཤིང་། དེ་ལས་གཞན་ཚུར་མཐོང་གི་རྒྱུད་ལ་མ་རིག་པའི་བསླད་པ་མ་ཞུགས་པའི་ཤེས་པ་མེད་པ་ནི་རྣམ་བརྫུན་པའི་ལུགས་ཡིན་ལ། རྣམ་བདེན་པས་ཚུར་མཐོང་གི་དབང་མངོན་ལ་མ་རིག་པའི་བསླད་པ་མ་ཞུགས་པར་འདོད་དོ། །དེ་ན་མ་རིག་པའི་བསླད་པ་མ་ཞུགས་པའི་དབང་གིས་སྣང་བའི་གཟུང་ཡུལ་དེ་རྣམ་པ་བདེན་པའི་དོན་དང་། མ་རིག་པའི་བསླད་པ་ཞུགས་པའི་དབང་གིས་སྣང་བའི་སྣང་ཡུལ་དེ་རྣམ་པ་བརྫུན་པའི་དོན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ནི་མི་འཐད་དེ། རྣམ་བདེན་པའི་ལུགས་ལ་ཚུར་མཐོང་གི་ཤེས་པ་ལ་མ་རིག་པའི་བསླད་པ་ཞུགས་པར་ཐལ། དེ་ལ་གཟུང་འཛིན་རིག་གསུམ་ཐ་དད་དུ་སྣང་བ་དེ་མ་རིག་པའི་བསླད་པ་ཞུགས་པའི་དབང་གིས་སྣང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། བློ་བདག་རྣམ་པར་དབྱེར་མེད་ཀྱང་། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་གཞུང་འདི་རྣམ་བརྫུན་པ་ཁོ་ནའི་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། དབང་ཤེས་ལ་རང་དུས་སུ་སྣང་བ་དེ་སྔོན་པོས་གཏད་པ་ཡིན་ནམ་བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་ཤར་བ་ཡིན། དང་པོ་ལྟར་ན། མདོ་སྡེ་པའི་ཕྱོགས་སུ་འགྱུར་ལ། གཉིས་པ་ལྟར་ན། གཞུང་འདི་རྣམ་བརྫུན་པ་ཁོ་ནའི་ཡིན་པ་འགལ་ལོ། །དེས་ན་རྣམ་བདེན་བརྫུན་གཉིས་ཆར་གྱི་ལུགས་ལ་ཡང་ཚུར་མཐོང་གི་དབང་ཤེས་ལ་མ་རིག་པའི་བསླད་པ་ཞུགས་པར་འདོད་དེ། རྣམ་བདེན་པས་གཟུང་འཛིན་རིག་གསུམ་ཐ་དད་དུ་སྣང་བ་དེ་མ་རིག་པས་བསླད་པའི་དབང་གིས་སྣང་བར་འདོད་ཅིང་། རྣམ་བརྫུན་པས་གཟུང་རྣམ་དུ་སྣང་བ་དེ་ཡང་མ་རིག་པས་བསླད་པའི་དབང་གིས་སྣང་བར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་ལུགས་ལ། དབང་ཤེས་ལ་རང་དུས་སུ་སྣང་བ་འདི་རྣམ་བདེན་བརྫུན་དཔྱད་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་རྣམ་བདེན་པས་ཤེས་པར་འདོད་ཅིང་། རྣམ་བརྫུན་པས་དོན་ཤེས་གང་དུ་ཡང་བདེན་པར་སྒྲོ་བཏགས་སུ་འདོད་དེ། ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་དོན་བསམ་པ། །ཞེས་སོགས་དང་། དེ་ཕྱིར་དོན་དང་ཤེས་པ་ལ། །རགས་སྣང་ཡོད་མིན། ཞེས་དང་། གང་གིས་དངོས་པོ་རྣམ་དཔྱད་ན། །དེ་ཉིད་དུ་ན་དོན་དངོས་མེད། །གང་གི་ཕྱིར་ན་དེ་དག་ལ། །གཅིག་དང་དུ་མའི་རང་བཞིན་མེད། །ཅེས་སོ། །གསུམ་པ་བློ་ཚུལ་གཉིས་དང་རང་རིག་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་རིགས་པ་བཤད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། བློ་ཚུལ་གཉིས་དང་། རང་རིག་བསྒྲུབ་པའོ། དང་པོ་ལ་བཞི་སྟེ། གང་ཟག་གང་གི་ངོར་བསྒྲུབ། བློ་གང་ཞིག་བསྒྲུབ། བསྒྲུབ་བྱ་ཚུལ་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ། ཚུལ་གཉིས་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་རིགས་པ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ། དགག་བཞག་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ཁ་ཅིག ཕྱི་དོན་ཁས་བླངས་པའི་ཚུལ་གཉིས་ནི་སྔར་རྒོལ་མདོ་སྡེ་པས་ཕྱིར་རྒོལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའི་ངོར་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ལ། ཕྱི་དོན་ཁས་མ་བླངས་པའི་ཚུལ་གཉིས་ནི། སྔར་རྒོལ་སེམས་ཙམ་པས་ཕྱིར་རྒོལ་མདོ་སྡེ་པ་མན་ཆད་ཀྱི་ངོར་བསྒྲུབ་ཅེས་ཟེར་བ་ནི་མི་འཐད་དེ། མདོ་སྡེ་པ་དེ་ཚུལ་གཉིས་གྲུབ་ཟིན་མ་བརྗེད་པའི་རྒོལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། ཕྱི་དོན་ཁས་བླངས་པ་དང་། མ་བླངས་པའི་ཚུལ་གཉིས་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་རིགས་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། སྔར་རྒོལ་མདོ་སྡེ་པ་དང་། གཉིས་པ་ནི། སྔར་རྒོལ་སེམས་ཙམ་པས་ཕྱིར་རྒོལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་མན་ཆད་ཀྱི་ངོར་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། བློ་རྣམ་མེད་དུ་འདོད་པའི་རྒོལ་བའི་ངོར་བསྒྲུབ་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ལ་ཁ་ཅིག བློ་ཐམས་ཅད་ཚུལ་གཉིས་སུ་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། བློ་ཐམས་ཅད་ལ་རང་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་ཤར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་མི་འཐད་དེ། རང་རིག་མངོན་སུམ་དེས་རང་གི་མྱང་བྱར་གྱུར་པའི་ཤེས་པ་རྣམ་མེད་རྗེན་ཆར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་དང་། སྣང་མེད་རྣལ་འབྱོར་མངོན་སུམ་དེས་རང་ཡུལ་གཉིས་སྣང་ནུབ་པའི་ཚུལ་གྱི་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་ལུགས་ནི་དོན་སྣང་གི་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་དེ་ལྟར་དུ་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་རང་དུས་སུ་སྣང་བ་དེ་དོན་ཡིན་པ་བཀག་ནས་ཤེས་པའི་ངོར་བསྒྲུབ་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཚུ
Chinese
如“变幻如翳等”及“能知所知无有别，如发等识之差别”等所说，有三种：名言量与胜义量的差别，辨别真假之理，以及真假的差别。第一，凡是异生相续中的量都是名言量，圣者等持各自的智慧是胜义量。第二，根识显现蓝黄等粗相，也显现颜色和形状等相，显现为众多微尘聚集而成，能占据位置，这是因为“因此境与识”。如是等等所说。法胜说：如果根识显现的粗相是真实的，那么外境不存在就只是名称而已。如“有身”一词，（藏文：རྭཾ་ཟིངཾ་ངེཾ，梵文天城体：ram zim ngem，梵文罗马拟音：ram zim ngem，汉语字面意思：让 怎 额）是不存在的。第三，一切自证现量的自证受用，以二取消失的方式受用，没有丝毫无明的染污。除此之外，在他显现的相续中，没有不被无明染污的识，这是唯识宗的观点。实有宗认为，在他显现的根现前没有无明的染污。因此，他们说，由于没有无明染污而显现的所取境是实有的，由于无明染污而显现的显现境是虚假的。这不合理，因为实有宗也应承认在他显现的识中存在无明的染污。因为其中能取、所取、识三种显现为各不相同，这是由于无明染污所致。因为“智与自性无差别”。如是等等所说。如果认为此论只是唯识宗的观点，那么根识在自身显现时，是由青色所赋予的，还是由习气所产生的？如果是前者，则会变成经部宗的观点。如果是后者，则与此论只是唯识宗的观点相矛盾。因此，无论实有宗还是唯识宗，都认为在他显现的根识中存在无明的染污。实有宗认为，能取、所取、识三种显现为各不相同，这是被无明所染污的
English
As it is said, "Like illusions and the like," and "The knowable and the knowing are not different, like the difference in the knowledge of hair and so on," there are three: the distinction between conventional and ultimate valid cognition, identifying the nature of examining truth and falsehood, and the difference between truth and falsehood. First, all valid cognitions in the continuum of ordinary beings are conventional valid cognitions, and the wisdom of each of the noble ones' meditative equipoise is ultimate valid cognition. Second, sense consciousnesses appear as coarse aspects such as blue and yellow, and also appear as aspects such as color and shape. They appear as many particles gathered together, capable of occupying space. This is because "therefore, object and consciousness." So it is said. Dharmottara says: If the coarse appearance that appears to sense consciousness is true, then the external object does not exist and is only a name. For example, the word "embodied" (Tibetan: རྭཾ་ཟིངཾ་ངེཾ，Sanskrit Devanagari: ram zim ngem，Sanskrit Romanization: ram zim ngem，Literal Chinese meaning: rang zen e) does not exist. Third, the self-cognition of all self-aware direct perceptions is experienced in a way that the duality of subject and object disappears, without the slightest defilement of ignorance. Other than that, in the continuum of what appears to others, there is no consciousness that is not defiled by ignorance. This is the view of the Mind-Only school. The Realist school believes that there is no defilement of ignorance in the sense perception that appears to others. Therefore, they say that the object of apprehension that appears due to the absence of defilement of ignorance is real, and the object of appearance that appears due to the presence of defilement of ignorance is false. This is not reasonable, because the Realist school should also admit that there is defilement of ignorance in the consciousness that appears to others. Because the three, apprehending subject, apprehended object, and consciousness, appear as distinct, this is due to the defilement of ignorance. Because "wisdom and self-nature are not different." So it is said. If you think that this treatise is only the view of the Mind-Only school, then when sense consciousness appears in itself, is it given by blue or does it arise from habit? If it is the former, then it will become the view of the Sutra school. If it is the latter, then it contradicts the fact that this treatise is only the view of the Mind-Only school. Therefore, both the Realist and Mind-Only schools believe that there is defilement of ignorance in the sense consciousness that appears to others. The Realist school believes that the three, apprehending subject, apprehended object, and consciousness, appear as distinct, which is defiled by ignorance.
Chinese
的势力而显现，以虚假相显现为所取相，那也是由于无明染污的势力而显现的缘故。自宗认为，根识在自身时显现的这种显现是辨别真假相的形态，认为那是以真实现象来认识的，以虚假相在任何境识中都认为是真实妄加的，如“如何如何思事物”。等等，因此，对于境和识，“粗显现存在与否”。又如“谁若分析诸事物，彼即于此无实事。何以故彼等之上，无有单一及多性。”第三，关于解释二种心识和成立自证的理路，分为二：二种心识，和成立自证。第一，分为四：在何者的面前成立，成立何种心识，所成立的二种形态的体性，解释成立二种形态的理路。第一，分为破立二者，第一是：有的人说，承认外境的二种形态，是先前论敌经部师在反驳毗婆沙宗的面前成立的，不承认外境的二种形态，是先前论敌唯识宗在反驳经部师以下的面前成立的，这种说法是不合理的，因为经部师是已经成立二种形态且不忘记的论敌的缘故。第二是：承认外境和不承认外境的成立二种形态的理路二者，第一是：先前论敌经部师，第二是：先前论敌唯识宗在反驳毗婆沙宗以下的面前成立的，因为需要在认为心识无相的论敌面前成立的缘故。第二，有的人说，一切心识都成立为二种形态，因为一切心识都生起自境的相的缘故，这种说法是不合理的，因为自证现量直接证悟成为自己所体验的无相赤裸的心识，以及无显现瑜伽现量证悟自境二取相隐没的形态的缘故。自宗是，一切境显现的心识都那样成立，因为需要遮止那在自身时显现的是境，而在心识的面前成立的缘故。第三是：境和有境的形态
English
are believed to appear due to the power of, and the appearance of the apprehended aspect as a false aspect is also believed to appear due to the power of being defiled by ignorance. In our own system, the appearance of sense consciousness at its own time is a form of distinguishing between true and false aspects, and it is believed that it is known by the true aspect, and that the false aspect is falsely attributed as true in any object consciousness, such as "How, how to think about things." And so on, therefore, for object and consciousness, "Whether coarse appearance exists or not." And, "If someone analyzes things, then there is no real thing in it. Why is it that on them, there is no nature of one and many." Third, there are two explanations of the reasoning for establishing the two aspects of mind and self-awareness: the two aspects of mind, and the establishment of self-awareness. The first has four parts: in front of whom to establish, which mind to establish, the nature of the two aspects to be established, and the explanation of the reasoning for establishing the two aspects. The first has two parts: negation and establishment. The first is: Some say that the two aspects that admit external objects are established by the former opponent, the Sautrantika, in front of the opponent, the Vaibhashika, and the two aspects that do not admit external objects are established by the former opponent, the Cittamatra, in front of the opponent, the Sautrantika and below, which is unreasonable, because the Sautrantika is an opponent who has already established the two aspects and does not forget them. The second is: There are two reasons for establishing the two aspects of admitting external objects and not admitting external objects. The first is: the former opponent, the Sautrantika, and the second is: the former opponent, the Cittamatra, establishes in front of the opponent, the Vaibhashika and below, because it is necessary to establish in front of the opponent who believes that consciousness is without aspects. Second, some say that all minds are established as two aspects, because all minds arise with the appearance of their own objects, which is unreasonable, because the direct perception of self-awareness directly realizes the aspectless, naked consciousness that has become its own experience, and the direct perception of non-appearance yoga realizes the form of the disappearance of the dualistic appearance of its own object. Our own system is that all object-appearing consciousness is established in that way, because it is necessary to prevent what appears at its own time from being an object, and to establish it in front of consciousness. Third, the form of object and subject