Tibetan
ཞེས་སོགས་ཚིགས་རྐང་དྲུག་གིས་སྟོན་ཏེ། བདག་འཛིན་དང་བཅས་པའི་འཆི་ཁ་མའི་རིག་པ་ཆོས་ཅན། རིག་པ་ཕྱི་མར་མཚམས་སྦྱོར་བར་ངེས་ཏེ། རིག་པ་ཕྱི་མར་མཚམས་སྦྱོར་བའི་རྒྱུ་ཚོགས་ཚང་ཞིང་གེགས་མེད་པའི་ཕྱིར། རྒྱུ་ཚོགས་ཚང་བ་ནི་བདག་འཛིན་ལས་བྱུང་བའི་ལས་ཉོན་གཉིས་ཚང་བ་ཡིན་ལ། གེགས་མེད་པ་ནི་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་མེད་པའོ། །འདི་ཉིད་ངེས་པར་བྱ་བ་ལ། འཁོར་བའི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་མ་རིག་པ་ཡིན་ཅིང་། དེ་ཉིད་ཀྱི་གཉེན་པོ་ལ་ཕྱོགས་རེ་མགོ་གནོན་གྱི་གཉེན་པོ་དང་། མཐའ་དག་དཔྱིས་འབྱིན་གྱི་གཉེན་པོ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ཞེ་སྡང་གི་གཉེན་པོར་བྱམས་པ་བསྒོམ་པ་སོགས་དང་། ཕྱི་མ་ནི་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཡིན་པས་ལེའུ་གཉིས་པར་ལམ་བདེན་སྟོན་པའི་སྐབས་སུ་བདག་འཛིན་འཁོར་བའི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་དང་། བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་གཉེན་པོའི་གཙོ་བོར་བསྒྲུབ་པའི་རིགས་པ་གསུངས་པ་རྣམས་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། འདོད་ཆགས་བྲལ་བའི་གནས་པ་ནི། །བརྩེ་བའམ་ཡང་ན་ལས་ཀྱིས་ཡིན། །ཞེས་ཏེ། ལྷག་བཅས་མྱང་འདས་ལ་གནས་པའི་ཉན་ཐོས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཚེ་འདིར་རིག་པ་ཕྱི་མར་མཚམས་སྦྱོར་བའི་རྒྱུ་ཚོགས་ཚང་སྟེ། བདག་འཛིན་མེད་ཀྱང་སྔ་མའི་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་སྦྱོར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཐེག་ཆེན་དགྲ་བཅོམ་པ་རིག་པ་སྔ་མ་རིག་པ་ཕྱི་མར་མཚམས་སྦྱོར་བར་ངེས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་རྒྱུ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། འོ་ན་ལྷག་མེད་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཚེ་རིག་པ་ཕྱི་མར་མཚམས་སྦྱོར་བ་མེད་པས་རྟེན་བརྟན་པ་མི་གྲུབ་བོ་ཞེ་ན། འདིའི་ལན་དུ་ཁ་ཅིག རིགས་པའི་རྗེས་འབྲང་གི་སེམས་ཙམ་པ་རྣམས་ནི་ལྷག་མེད་ཀྱི་གནས་སྐབས་སུ་ཡང་རིག་པ་སྔ་མ་ཕྱི་མར་མཚམས་སྦྱོར་བ་ཡོད་པར་འདོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི་གྲུབ་མཐའི་སྐབས་མ་ཕྱེད་ཅིང་། རིག་པ་ཕྱི་མར་མཚམས་སྦྱོར་བའི་རྒྱུ་ཡང་ངོས་མ་ཟིན་པ་སྟེ། རང་སྡེ་དངོས་སྨྲ་བ་གསུམ་ཆར་གྱིས་མཐར་ཐུག་ཐེག་པ་གསུམ་དུ་འདོད་པའི་ཕྱིར་དང་། རིག་པ་ཕྱི་མར་མཚམས་སྦྱོར་བའི་རྒྱུ་ལ་ཟག་བཅས་ཀྱི་ལས་དང་། ཉོན་མོངས་པ་དང་། བརྩེ་བ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་གསུམ་གསུངས་པ་ལས་ཐེག་དམན་གྱི་ལྷག་མེད་མྱང་འདས་ཀྱི་སྐབས་སུ་དེ་གསུམ་ཆར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོར་ན་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བས་ལོངས་སྐུ་ཁས་མི་ལེན་པས་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་དགྲ་བཅོམ་འཆི་ཁ་མའི་རིག་པ་གཉིས་ཀ་རིག་པ་ཕྱི་མར་མཚམས་མི་སྦྱོར་བར་འདོད་ལ། མདོ་སེམས་གཉིས་ཀྱི་
Chinese
如是等六句偈颂所示，具有我执的临终时的识，一定是与后世的识相连接的，因为与后世的识相连接的因缘聚合完整且无有阻碍。因缘聚合完整是指由我执产生的业和烦恼二者完整，无有阻碍是指没有证悟无我的智慧。对此必须确定，轮回之因的主要因素是坏聚见之无明，而它的对治有局部压制的对治和彻底根除的对治两种，前者如以慈爱对治嗔恨等，后者是证悟无我的智慧，因此在第二品宣说道谛时，应结合所说的我执是轮回之因的主要因素，以及证悟无我的智慧是对治的主要因素的道理。第二是，断除贪欲的住处是，慈爱或者业力所致。如是说，住在有余涅槃的声闻阿罗汉，今生与后世的识相连接的因缘聚合完整，因为即使没有我执，也是由于先前业力的作用而连接。大乘阿罗汉，前一识一定与后一识相连接，因为有大悲的缘故。那么，在进入无余涅槃时，没有与后世的识相连接，因此稳固的所依无法成立，如果这样问。对此，有些随理唯识宗的人说，即使在无余涅槃的阶段，也有前一识与后一识的连接，这是没有区分宗派的场合，也没有认识到与后世的识相连接的因，因为自宗的真实论者三者都认为究竟是三乘，并且与后世的识相连接的因，有有漏的业，烦恼，慈爱大悲三种，而小乘的无余涅槃的阶段，这三种都没有。总之，由于分别说部不承认受用身，因此大小乘的阿罗汉临终时的识二者都不与后世的识相连接，经部和唯识二者
English
As indicated by these six verses, the consciousness at the moment of death, which is accompanied by self-grasping, is definitely connected to the consciousness of the next life, because the causes and conditions for connecting to the consciousness of the next life are complete and without obstacles. The completeness of causes and conditions means that both karma and afflictions arising from self-grasping are complete, and the absence of obstacles means the absence of wisdom that realizes selflessness. It is necessary to ascertain this, the main cause of samsara is the ignorance of the view of the perishable aggregate, and its antidotes are of two kinds: the antidote of partially suppressing and the antidote of completely eradicating. The former is like cultivating loving-kindness as an antidote to hatred, etc., and the latter is the wisdom that realizes selflessness. Therefore, in the second chapter, when explaining the truth of the path, one should combine the reasons stated that self-grasping is the main cause of samsara, and the wisdom that realizes selflessness is the main antidote. The second is: The abode free from desire is, due to love or karma. As it is said, the Hearer Arhat who abides in the Nirvana with remainder, the causes and conditions for connecting the consciousness to the next life are complete in this life, because even without self-grasping, it is connected by the power of previous karma. The Mahayana Arhat, the former consciousness is definitely connected to the latter consciousness, because there is great compassion as the cause. Then, when entering Nirvana without remainder, there is no connection with the consciousness of the next life, so the stable basis cannot be established. If you ask this, some followers of reasoning-based Mind-Only say that even in the state of Nirvana without remainder, there is a connection between the former and latter consciousnesses, which is not distinguishing the occasion of tenets, and also not recognizing the cause of connecting to the consciousness of the next life, because all three of the Realists of our own school believe that the ultimate is the Three Vehicles, and the causes for connecting to the consciousness of the next life are the contaminated karma, afflictions, and the three of love and great compassion, but in the stage of Nirvana without remainder of the Lesser Vehicle, all three are absent. In short, because the Vaibhashikas do not accept the Enjoyment Body, both the Arhats of the Greater and Lesser Vehicles do not connect the consciousness at the moment of death to the consciousness of the next life, while the Sutra and Mind-Only schools
Tibetan
ཐེག་པ་འོག་མའི་འདོད་ཚུལ་སྔ་མ་དང་འདྲ་ཞིང་། ཐེག་ཆེན་ལ་ལོངས་སྐུ་ཁས་ལེན་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རིག་པ་ཕྱི་མར་མཚམས་སྦྱོར་བར་བཞེད་དོ། །འོ་ན་སྔར་གྱི་ལན་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། འདིར་རྟེན་བརྟན་པ་ནི་སོ་སྐྱེའི་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་བློ་དེ་རྣལ་འབྱོར་མངོན་སུམ་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་རྟེན་བརྟན་པར་སྒྲུབ་པ་ཡིན་གྱི་དེ་སྐྱེས་ནས་རྟེན་བརྟན་པར་སྒྲུབ་པ་ལ་དགོས་པ་མེད་དེ། གོམས་པས་གྲུབ་པ་མེད་ཅེ་ན། །ཞེས་པའི་ལན་དུ་རྟེན་བརྟན་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་གོམས་པ་རང་གི་ངང་གིས་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་བ་བསྒྲུབ་པ་ནི། སེམས་ལ་བརྩེ་སོགས་གོམས་སྐྱེ་བ། །ཞེས་སོགས་ཏེ། བརྩེ་བ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་བློ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་གོམས་པ་ལས་རང་གི་ངང་གིས་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཁྱོད་གོམས་པ་ལས་སེམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་འབད་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། འདི་དང་གོམས་ཟིན་ལུས་ཀྱི་འབད་རྩོལ་བསྐྱར་མ་ལ་མི་ལྟོས་པ་གཉིས་དོན་གཅིག་པས་སྔ་རབས་པ་རྣམས་རྟགས་མགོ་སོ་སོར་བྱེད་པ་ནི་དོན་མེད་དོ། །གསུམ་པ་དེ་བསྒོམ་པ་ནི། རང་རིག་མངོན་སུམ་གྱིས་འགྲུབ་བོ། །གཉིས་པ་ཁྱབ་པ་སྒྲུབ་པ་ནི། རྟེན་བརྟན་གོམས་པ་རང་གི་ངང་གིས་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུརཾ་ཏེ་བསྒོམ་པ་ཡིན་ན། གོམས་བྱའི་དོན་ལ་གསལ་སྣང་འགྱུར་བར་ངེས་པས་ཁྱབ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་བློ་དེ་གསལ་སྣང་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་འགལ་རྐྱེན་གྱི་གེགས་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་འདོད་འཇིག་གོམས་པའི་བློ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་མཚན་ཉིད་སྒྲུབ་པ་ནི། རྟོག་བྲལ་དང་མ་འཁྲུལ་བ་གཉིས་ཀ་ཡང་ཡང་དག་པའི་དོན་ལ་གསལ་སྣང་ཐོབ་པས་འགྲུབ་སྟེ། སྤྱིར་གསལ་བར་སྣང་བས་རྟོག་མེད་འགྲུབ་ཅིང་། བྱེ་བྲག་ཡང་དག་པའི་དོན་གསལ་བར་སྣང་བས་མ་འཁྲུལ་བ་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་གྲུབ་པ་ལ་མི་འཐད་པ་སྤོང་བ་ལ། སྤངས་པ་ཕུན་ཚོགས་མི་འཐད་པ་སྤོང་བ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཕུན་ཚོགས་མི་འཐད་པ་སྤོང་བ་གཉིས། དང་པོ་ནི། ཉོན་མོངས་གཏན་ནས་སྤངས་པའི་སྤངས་པ་མེད་དེ། དྲི་མ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་སྤོང་མི་ནུས་པ་དང་། ནུས་ཀྱང་སྤོང་བའི་ཐབས་མེད་པ་དང་། ཡོད་ཀྱང་མི་ཤེས་པ་དང་། ཤེས་ཀྱང་སྤངས་པ་སླར་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་རྩོད་པའི་རིག་བཞི་ལས། ལན་གྱི་རིགས་ཀྱང་བཞི་སྟེ། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཏེ། །ཞེས་སོགས་དང་། སྟོང་ཉིད་ལྟ་དང་དེ་འགལ་ཕྱིར། །ཞེས་སོགས་དང་། རྒྱུ་ཡི་རང་བཞིན་ངེས་པ་ཡིས། །ཞེས་སོགས་དང་། བདག་ལྟའི་ས
Chinese
下部乘的观点与前者相似，由于大乘承认报身，因此认为以各种方式与后来的理智相联系。那么之前的回答是什么呢？这里所说的稳固的基础，是指凡夫俗子证悟无我的智慧，在瑜伽现量未生起之前，稳固地建立基础，一旦生起，就不需要再建立稳固的基础了。如果有人问：难道不是通过串习才能成就吗？回答是为了建立稳固的基础。第二，建立串习自然而然地发生变化，如“心中生起慈爱等”。慈爱、大悲心和证悟无我的智慧，具有法性。你们通过串习自然而然地发生变化，因为你们通过串习，在心中毫不费力地自然而然地显现。这与串习之后身体的努力不再依赖重复，两者意义相同，因此古代人分别设立不同的标志是没有意义的。第三，修习它，自证现量就能成就。第二，建立周遍关系，如果稳固的基础、串习自然而然地发生变化，就是修习，那么，对于所串习的意义，必定会发生明晰的显现，这是周遍的，因为像这样的智慧，在明晰的显现未生起之前，没有违逆的障碍。例如，就像串习欲望破灭的智慧一样。第二，建立自性，断除分别念和不颠倒，两者都是通过获得对真实意义的明晰显现而成就的，一般来说，由于显现明晰，因此成就无分别念，特别是由于真实意义显现明晰，因此成就无颠倒。第三，在成就的基础上遣除不合理之处，分为遣除断德圆满的不合理之处和遣除智慧圆满的不合理之处两种。第一种是：烦恼没有彻底断除的断除，因为垢染是心的自性，所以无法断除，即使能断除，也没有断除的方法，即使有，也不知道，即使知道，断除后又会复发，对于这四种辩论的理智，也有四种回答：心的自性是光明，等等；因为空性见与此相违，等等；由于因的自性是确定的，等等；以及我见
English
The view of the lower vehicle is similar to the former, and since the Mahayana acknowledges the Sambhogakaya, it is considered to be connected to later intelligence in various ways. So what was the previous answer? Here, the stable basis refers to the wisdom of ordinary beings realizing selflessness, establishing a stable basis until the direct perception of yoga arises, and once it arises, there is no need to establish a stable basis. If someone asks: Is it not achieved through habituation? The answer is to establish a stable basis. Second, establishing that habituation changes naturally, such as "compassion and other emotions arise in the mind." Loving-kindness, great compassion, and the wisdom of realizing selflessness have the nature of dharma. You change naturally through habituation, because through habituation, you effortlessly and naturally manifest in the mind. This and the fact that the body's effort after habituation no longer depends on repetition have the same meaning, so it is meaningless for ancient people to set up different signs separately. Third, meditating on it, self-awareness will be achieved directly. Second, establishing pervasiveness, if a stable basis, habituation changes naturally, is meditation, then it is certain that a clear appearance will occur for the meaning of what is being habituated, which is pervasive, because such wisdom has no opposing obstacles until a clear appearance arises. For example, like the wisdom of habituating the destruction of desire. Second, establishing characteristics, both the absence of conceptualization and non-confusion are achieved by obtaining a clear appearance of the true meaning, generally, because it appears clearly, non-conceptualization is achieved, and in particular, because the true meaning appears clearly, non-confusion is achieved. Third, eliminating the unreasonable on the basis of achievement, divided into eliminating the unreasonable of the perfection of abandonment and eliminating the unreasonable of the perfection of wisdom. The first is: there is no abandonment of afflictions that have been completely abandoned, because defilements are the nature of the mind, so they cannot be abandoned, and even if they can be abandoned, there is no way to abandon them, and even if there is, it is not known, and even if it is known, the abandoned will recur, for these four kinds of reasoning, there are also four kinds of answers: the nature of the mind is luminosity, etc.; because the view of emptiness contradicts this, etc.; because the nature of the cause is certain, etc.; and the view of self