Tibetan
་རྣམ་པ་ཤར་བའི་སྒོ་ནས་མཁྱེན་པ་ཡིན་ཞེས་དང་། ཁ་ཅིག སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ན་ཡེ་ཤེས་མེད་པ་ཡིན་ཞེས་ཟེར། མི་འཐད་དེ། མངོན་སུམ་ཤུགས་རྟོགས་བཀག་ཟིན་ཅིང་། འདས་མ་འོངས་ཀྱིས་རང་ངོ་ནས་རྣམ་པ་གཏད་པ་ཡིན་ན། དེ་གཉིས་རྫས་སུ་གྲུབ་པར་འགྱུར་ཞིང་། བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་རྣམ་པ་ཤར་ན་ཡུལ་ཅན་རྟོག་པར་འགྱུར་རོ། །ཕྱི་མ་ལྟར་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་མེད་པར་ཐལ་ལོ། །དེས་ན་དེས་ཤེས་བྱ་མཁྱེན་ཚུལ་ཚུར་མཐོང་གི་བློས་དཔག་པར་མི་ནུས་ཏེ། དེས་དེ་མཁྱེན་ཚུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་གནས་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་རིགས་པ་ལ། ངོ་བོ་སྒྲུབ་པ། མཚན་ཉིད་སྒྲུབ་པ། གྲུབ་པ་ལ་མི་འཐད་པ་སྤང་བ་དང་གསུམ། དང་པོ་ལ་འདས་པ་བྱུང་ཟིན་པ་སྒྲུབ་པ་དང་། མ་འོངས་པ་ན་འབྱུང་འགྱུར་བསྒྲུབ་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ཚིག་གི་ཁྱད་པར་ངེས་གྱུར་ན། །སྔོན་བྱུང་བ་ཡང་དཔག་པར་ནུས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྒྱན་གྱིས་གང་གཞན་ལ་འཆད་པ་ལ་དོན་དང་མཐུན་ཅིང་འགལ་བ་མེད་ན་ཡུལ་དེ་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པས་ཁྱབ། དཔེར་ན་རང་རང་གི་ཡུལ་འཆད་པ་བཞིན། གཞུང་འབུམ་པ་ལ་སོགས་པ་རྩོམ་པ་པོ་རྣམས་ཀྱང་གཞན་ལ་འཆད་པ་ལ་དོན་དང་མཐུན་ཅིང་འགལ་བ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་རྟགས་ལ་བརྟེན་ནས་ཡུལ་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མངོན་སུམ་སྔོན་དུ་སོང་བར་གྲུབ་བོ། །འོ་ན་ཚིག་གི་ཁྱད་པར་ངེས་པའི་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བུ། དེ་ལས་སྔོན་བྱུང་དཔག་པའི་ཚུལ་ཇི་ལྟར་སྙམ་ན། དང་པོ་ལ་ཚིག་ངོས་གཟུང་བ། དེའི་ཁྱད་པར་ངོས་གཟུང་བ། དེ་ངེས་པའི་ཚུལ་གཟུང་བ་དང་གསུམ། དང་པོ་ནི། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་གསུང་རབ་རྣམས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། གཞལ་བྱའི་གནས་གསུམ་སྟོན་པ་ལ་ཚད་མ་གསུམ་དང་འགལ་བ་མེད་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། མངོན་གྱུར་སྟོན་པ་ལ་མངོན་སུམ་དང་འགལ་བ་མེད་པ་ཙམ་ནི་འདིའི་ཚིག་གི་ཁྱད་པར་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཕལ་པ་དང་ཕྱི་རོལ་པ་ལ་ཡང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྐོག་གྱུར་འགའ་ཞིག་སྟོན་པ་ལ་དངོས་སྟོབས་རྗེས་དཔག་དང་འགལ་བ་མེད་པ་ཙམ་ཡང་འདིའི་ཚིག་གི་ཁྱད་པར་མ་ཡིན་ཏེ། སྔ་མ་དང་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་ལྐོག་གྱུར་གྱི་གཙོ་བོ་བདེན་པ་བཞི་ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་ལྟར་དངོས་སྟོབས་ཚད་མས་ངེས་པ་ཉིད་ལ་འདིའི་ཚིག་གི་ཁྱད་པར་དུ་འཇོག་དགོས་ཏེ། མདོའི་མཆོད་བརྗོད་ལུགས་བཟློག་ཏུ་འཆད་པའི་སྐབས་སུ་སྐྱོབ་པའི་རང་བཞིན་དེ་གཞལ་བྱ་ལྐོག་གྱུར་གྱི་གཙོ་བོ་བདེན་བཞི་ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་ལྟར་དངོས་སྟོབས་ཚད་མས་གྲུབ་པ་ལ་བཤད་པའི་ཕྱིར། དེ་ལས་སྔོན་བྱུང་དཔག་པའི་ཚུལ་ནི་བཀའ་བརྒྱད་སྟོང་པ་ལྟ་བུ་ཆོས་ཅན། ཤིན་ལྐོག་ལ་མི་བསླུ་བར་གྲུབ་སྟེ། གཞལ་བྱའི་གནས་གསུམ་ཆར་བརྗོད་བྱར་སྟོན་པ་གང་ཞིག ལྐོག་གྱུར་གྱི་གཙོ་བོ་བདེན་པ་བཞི་ལ་མི་བསླུ་བར་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་དེ་ཆོས་ཅན། རང་གི་བརྗོད་བྱ་ཤིན་ལྐོག་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མངོན་སུམ་སྔོན་དུ་སོང་སྟེ། རང་གི་བརྗོད་བྱ་ཤིན་ལྐོག་ལ་མི་བསླུ་བའི་ལུང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པའི་རྟགས་ལ་བརྟེན་ནས་རྣལ་འབྱོར་མངོན་སུམ་སྔོན་བྱུང་དཔག་པར་ནུས་ཏེ། བླང་དང་དོར་བྱའི་དེ་ཉིད་ནི། །ཐབས་བཅས་རབ་ཏུ་ངེས་པ་ཡིས། །གཙོ་བོའི་དོན་ལ་མི་བསླུའི་ཕྱིར། །གཞན་ལ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཉིད། །ཅེས་དང་། སྐྱོབ་ལས་དེ་ཉིད་དང་བསྟན་དང་། །མ་ལུས་ཁྱད་པར་མཁྱེན་པར་གྲུབ། །ཅེས་སོ། གཉིས་པ་ལ་རྟག་འགོད་པ་དང་། ཚུལ་སྒྲུབ་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། དེ་ཕྱིར་ཡང་དག་ཡང་དག་མིན། །ཞེས་སོགས་དང་། འདི་ལྟར་གོམས་པ་སྔ་མ་དང་། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་སྟོན་ཏེ། སྟོང་ཉིད་སྒོམ་པའི་བློ་ཆོས་ཅན། གོམས་རྐྱེན་དང་མ་བྲལ་བར་གོམས་པར་བྱས་ན་གོམས་བྱའི་དོན་ལ་གསལ་སྣང་འབྱུང་བར་ངེས་ཏེ། རྟེན་བརྟན། གོམས་པ་རང་གི་ངང་གིས་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར། དེ་བསྒོམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཕྱོགས་ཆོས་སྒྲུབ་པ་དང་། ཁྱབ་པ་སྒྲུབ་པའོ། །དང་པོ་ལ། རྟེན་བརྟན་པ་སྒྲུབ་པ། གོམས་པ་རང་གི་ངང་གིས་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་བ་སྒྲུབ་པ། དེ་བསྒོམ་པ་སྒྲུབ་པ་དང་གསུམ། དང་པོ་ལ་རིག་པའི་སྔོན་མཐའ་ཐུག་མེད་དུ་སྒྲུབ་པ་དང་། ཕྱི་མཐའ་ཐུག་མེད་དུ་སྒྲུབ་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། དེ་ཕྱིར་ངེས་པར་གང་ཉིད་ཀྱི། །ཞེས་སོགས་དང་། རྣམ་ཤེས་མིན་པ་རྣམ་ཤེས་ཀྱི། །ཉེར་ལེན་མིན་པའི་ཕྱིར་ཡང་གྲུབ། །ཅེས་པ་སྟེ། སྐྱེས་མ་ཐག་པའི་རིག་པ་ཆོས་ཅན། རིག་པ་སྔ་མ་སྔོན་དུ་སོང་སྟེ། རིག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདིའི་ཕྱོགས་ཆོས་རང་རྒྱུད་ལ་མྱོང་བས་གྲུབ་ཅིང་། ཁྱབ་པ་སྒྲུབ་པ་ལ། ཚུ་རོལ་མཛེས་པ་བ་རྣམས་ན་རེ། སྐྱེས་མ་ཐག་པའི་རིག་པ་དེ་རིག་པ་སྔ་མ་སྔོན་དུ་སོང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་བ་སྔ་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་འདིའི་ལན་དུ། ཚད་མ་གྲུབ་པའི་ལེའུར་གསུངས་པའི་སྐྱེ་བ་སྔ་མ་མེད་པ་འགོག་པའི་རིགས་པ་རྣམས་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ། བདག་འཛིན་དང་བཅས་པའི་གསལ་བ་ཐུགས་མེད་དུ་སྒྲུབ་པ་དང་། བདག་འཛིན་མེད་པའི་གསལ་བ་ཐུགས་མེད་དུ་སྒྲུབ་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། དེ་ཕྱིར་བློ་གནས་པ་ཡི་རྟེན། །
Chinese
说通过显现的方式了知。另一些人说，佛的境界中没有智慧。这不合理，因为已经遮止了现量和比量。如果过去和未来以自己的面貌呈现，那么这两者将成为实有。如果由于习气的作用而显现，那么有境将成为分别。如果按照后一种说法，那么将推论出没有一切智智。因此，不能用局限的智慧来衡量他了知所知的方式，因为他了知事物的方式是不可思议的。第三，关于成立的理证，有成立自性、成立相状、以及遣除对已成立之不合理之处三种。第一种又分为成立已经发生的过去，和成立未来将要发生的。第一种是：如果确定了词句的差别，也能推知过去的事情。如是说，如果庄严论对于他人所讲的内容与意义相符且没有矛盾，那么就遍及于以现量了知该境。例如各自讲述自己的境一样。论著《八千颂般若》等的作者们，对于他人所讲的内容也是与意义相符且没有矛盾的，依靠这个理由，就能成立了知境的瑜伽现量已经先于他们而存在。那么，如何确定词句的差别呢？又如何从词句的差别中推知过去的事情呢？首先，有确定词句，确定词句的差别，以及确定其确定方式三种。第一是，善逝的经典。第二是，在显示所量的三种境时，与三种量没有矛盾。第三是，在显示显现的事物时，仅仅与现量没有矛盾，并不是此处的词句的差别，因为世间凡夫和外道也具有这种特点。在显示某些隐蔽的事物时，仅仅与自力比量没有矛盾，也不是此处的词句的差别，因为与前者相同。因此，必须将隐蔽事物之主要者，即如实显示四圣谛那样，以自力正量确定作为此处的词句的差别。在讲解经部的供养赞颂的颠倒方式时，救护的自性就像如实显示所量隐蔽事物之主要者四圣谛那样，以自力正量成立来进行解释。
English
It is said that they know through the way of appearance. Some say that there is no wisdom in the realm of the Buddha. This is unreasonable because manifest and inferential cognition have already been blocked. If the past and future present themselves in their own form, then these two will become substantial. If appearances arise due to the power of habit, then the object-possessor will become conceptual. According to the latter, it would follow that there is no omniscient wisdom. Therefore, one cannot measure the way he knows knowable objects with a limited mind, because the way he knows them is inconceivable. Third, regarding the reasoning for establishing, there are three: establishing the essence, establishing the characteristics, and refuting what is unreasonable about what has been established. The first is divided into establishing what has already happened in the past, and establishing what will happen in the future. The first is: If the difference of words is determined, then one can also infer what happened in the past. It is said that if the ornament is in accordance with the meaning and without contradiction to what is explained to others, then it pervades the direct realization of that object. For example, like explaining one's own object. The authors of texts such as the Eight Thousand Verse Prajnaparamita Sutra also explain to others in a way that is consistent with the meaning and without contradiction. Based on this reason, it is established that the yoga direct perception of knowing the object has preceded them. So, how is the difference of words determined? And how is the past inferred from the difference of words? First, there are three: identifying the words, identifying the difference of the words, and grasping the way of determining them. The first is the scriptures of the Sugata. The second is that when showing the three objects to be measured, there is no contradiction with the three valid cognitions. The third is that merely not contradicting the manifest when showing the manifest is not the difference of the words here, because ordinary people and outsiders also have this characteristic. Merely not contradicting the force of reality inference when showing some hidden things is also not the difference of the words here, because it is the same as the former. Therefore, it is necessary to regard the determination of the main hidden things, such as the four noble truths as they are shown, by the force of reality valid cognition as the difference of the words here. When explaining the inverted way of offering praise in the sutras, the nature of protection is explained as being established by the force of reality valid cognition, just as the four noble truths, the main hidden things to be measured, are shown as they are.
Chinese
因此，从那推断先前存在的方式，如《八千颂般若》等法，是真实不欺骗隐蔽的，因为它所衡量的三处都显示为所表达的对象。由于隐蔽的主体四谛是真实不欺骗的。因此，那法，以其所表达的极隐蔽被证悟的瑜伽现量所先行，是真实不欺骗其所表达的极隐蔽的圣教，依靠此理证，能够推断瑜伽现量先前存在。如云：“当取舍之自性，以具方便善决定，于主体义不欺诳，即是他随之正量。”又云：“救护彼自性与教，以及无余差别知。”如是。第二，立常和成立方式两种。第一，如“因此真实非真实”等，以及“如此串习先前”等所示。修习空性的心，如果串习不离串习之因，则必定在所串习之义上产生明相。因为是所依稳固，串习自性转为差别，那是修习之故。第二有二，成立法和成立周遍。第一，成立所依稳固，成立串习自性转为差别，成立那是修习三种。第一，成立明智的前际无尽和成立后际无尽两种。第一，如“因此定彼之”等，以及“非为识者非识之，非近取故亦成立。”等，刚出生的明智，先前已具明智，因为是明智之故。此之法性由自相续的体验所成立。成立周遍方面，顺世外道们说，刚出生的明智不是先前已具明智，因为没有先前的生。对此之答复，应结合量成立品中所说的遮止没有先前生的理证。第二，成立具有我执的明分无尽和成立没有我执的明分无尽两种。第一，如“因此心安住之所依”等。
English
Therefore, the way to infer prior existence from that is like the Perfection of Wisdom in Eight Thousand Lines, which is a dharma that is established as not deceiving the very hidden, because all three places to be measured are shown as objects to be expressed. Because the main hidden subject, the four noble truths, is established as not deceiving. Therefore, that dharma, with its expression of the very hidden being realized by direct yogic perception, is a scripture that does not deceive its expression of the very hidden, and relying on this reasoning, one can infer that direct yogic perception existed previously. As it is said, "When the nature of what to take and discard, is well determined with means, it does not deceive the meaning of the subject, that is the inference of others." And, "Protecting that nature and teaching, and knowing all the differences, is established." So it is. Second, there are two: establishing permanence and establishing the mode. First, as shown by "Therefore, true, not true," etc., and "Thus, familiarizing with the previous," etc. The mind that meditates on emptiness, if it is familiarized without being separated from the cause of familiarization, then it will definitely produce a clear appearance on the meaning of what is to be familiarized with. Because it is a stable basis, familiarity itself turns into a difference, because it is meditation. Second, there are two: establishing the property and establishing pervasion. First, there are three: establishing a stable basis, establishing familiarity itself turning into a difference, and establishing that it is meditation. First, there are two: establishing the beginningless prior limit of intelligence and establishing the beginningless posterior limit. First, as in "Therefore, definitely that," etc., and "Not a consciousness, not of consciousness, also established because not closely appropriated," etc., the intelligence that is just born, has a prior intelligence, because it is intelligence. This property is established by the experience of one's own continuum. In terms of establishing pervasion, the Carvakas say that the intelligence that is just born is not preceded by a prior intelligence, because there is no prior birth. In response to this, one should combine the reasonings that prevent the absence of a prior birth, as stated in the chapter on establishing valid cognition. Second, there are two: establishing the endless clarity with self-grasping and establishing the endless clarity without self-grasping. First, as in "Therefore, the basis of the mind's abiding," etc.