Tibetan
བའོ། །དེ་ཡང་སྟོབས་མཉམ་ན་གནོད་པ་མཉམ་སྟེ། མཉམ་དུ་ཤི་བ་ལྟ་བུའོ། །སྟོབས་མི་མཉམ་ན་སྟོབས་ཆེ་བས་གནོད་པ་ཆེ་བ་དང་། སྟོབས་ཆུང་བས་གནོད་པ་ཆུང་བ་བྱེད་དེ། ནུས་པ་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་མཚན་ཉིད། ཆོས་གང་ཞིག་རང་གི་དགག་བྱས་དབེན་པའམ། གང་ཞིག་ཡིན་པ་གྲུབ་ན་དེ་མིན་བཀག་པ་ལ་མི་འཁྲུལ་བ་སྟེ། དཔེར་ན་སྔོན་པོ་ཡིན་པ་གྲུབ་ན་སྔོ་མིན་བཀག་པ་ལ་མི་འཁྲུལ་བ་ལྟ་བུའོ། །གལ་ཏེ་ཚ་གྲང་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུན་ཕན་ཚུན་སྤང་འགལ་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན་འདོད་དེ། ཚ་གྲང་གཉིས་ལ་འགལ་བ་གཉིས་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་ཡོད་པར་ཆོས་མཆོག་ཆུང་བ་ལས་བཤད་པའི་ཕྱིར། ཁ་ཅིག་རྒྱུན་མི་ལྡོག་ཀྱང་ཞེས་པ་མཚན་ཉིད་ཀྱང་ཟུར་དུ་བསྣན་ནས། ལྷན་ཅིག་མི་གནས་འགལ་གཅོད་པར་འདོད་དོ། །དབྱེ་ན་དངོས་འགལ་དང་། བརྒྱུད་འགལ་གཉིས། དང་པོའི་མཚན་ཉིད། རྣམ་བཅད་དང་ཡོངས་གཅོད་གྲུབ་བདེ་རྫས་གཅིག་པའམ། གང་ཞིག་གང་གིས་དབེན་ཅིང་རང་གི་དགག་བྱ་རྣམ་པར་བཅད་ལྡོག་ཙམ་དུ་གནས་པ་སྟེ་གཞི་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་སྔོ་མིན་བཀག་པས་སྔོན་པོ་གྲུབ་པ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པའི་མཚན་ཉིད། འགལ་ཟླ་གཉིས་ཀའམ་གང་རུང་ཅིག་རྣམ་བཅད་དང་ཡོངས་གཅོད་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་སྟེ། སྔོན་པོ་དང་སེར་པོ་ལྟ་བུའོ། །དབྱེ་ན་དངོས་འགལ་གྱིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་དང་། མ་བྱས་པ་གཉིས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་རྫས་དང་ལྡོག་པ་འགལ་བའི་སྒོ་ནས་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། རྫས་དངོས་འགལ་ནི་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་ལྟ་བུའོ། །རྫས་ལ་དངོས་འགལ་གྱིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་ནི་རྟག་པ་དང་བྱས་པ་ལྟ་བུའོ། །མ་བྱས་པ་ནི་སྔོན་པོ་དང་། སེར་པོ་ལྟ་བུའོ། །ལྡོག་པ་དངོས་འགལ་ནི་མེད་དགག་ཡིན་མིན་དང་། གཏན་ཚིགས་ཡིན་མིན་ལྟ་བུའོ། །ལྡོག་པ་ལ་དངོས་འགལ་གྱིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་ནི། མེད་དགག་དང་། ཤེས་བྱའི་ལྡོག་པ་ལྟ་བུ་དང་། གཏན་ཚིགས་མ་ཡིན་པ་དང་། བྱས་པའི་གཏན་ཚིགས་ལྟ་བུའོ། །མ་བྱས་པ་ནི་བྱས་ལྡོག་དང་། མི་རྟག་པའི་ལྡོག་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་སྨྲའོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་དག་ནི་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པའི་དགོངས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དུ་བ་དེ་མེ་དང་འགལ་བ་དང་། བྱས་ལྡོག་དེ་མི་རྟག་པའི་ལྡོག་པ་དང་འགལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་འགལ་བའི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དང་། བྱེ་བྲག་ཕན་ཚུན་སྤང་འགལ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཚང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་ན། དུ་བ་དེས་མེ་འགོག་པ་དང་། སྒྲུབ་པ་གཉིས་ཀ་ནུས་པར་ཐལ་བ་དང་། བྱས་པ་དེས་མི་རྟག་པ་འགོག་པ་དང་སྒྲུབ་པ་གཉིས་ཀ་ནུས་པར་ཐལ། དེ་གཉིས་དེ་དག་ལ་འགལ
Chinese
也。如果是力量相等，则损害相等，如同一起死亡一样。如果力量不相等，则力量大的损害大，力量小的损害小，因为效能相违背的缘故。第二、定义。任何法远离了自己的遮遣，或者任何法成立之后，对于遮遣非彼不会混淆，譬如蓝色成立之后，对于遮遣非蓝不会混淆一样。如果说冷热二者的相续互相成为相违，则承认，因为冷热二者具有二种相违存在于一个本体中，这是从小法胜中宣说的缘故。有些人也附加了“相续不退转”的定义，而认为这是俱不生灭相违。如果分类，则有直接相违和间接相违二种。第一种的定义是：容易成立的决断和遍遮，本体是一个，或者任何法远离了任何法，并且仅仅安住于自己的遮遣决断退还，即在一个基上，遮遣非蓝而成立蓝色一样。第二种的定义是：二者相违或者任何一个以决断和遍遮来区分，譬如蓝色和黄色一样。如果分类，则有以直接相违来区分的和不区分的二种。这些也从本体和反体的相违方面变成六种，本体直接相违，如常和无常一样。本体以直接相违来区分的，如常和所作一样。不区分的，如蓝色和黄色一样。反体直接相违，如无遮是否和理由是否一样。反体以直接相违来区分的，如无遮和所知之反体一样，以及非理由和所作之理由一样。不区分的，如所作之反体和无常之反体一样而说。第二，这些不是法称论师的观点，因为烟和火相违，以及所作之反体和无常之反体相违，因为它们具有相违的共同定义和各自互相排斥相违的定义。如果承认，则烟既能遮止火，又能成立火，成为二者都能做到，以及所作既能遮止无常，又能成立无常，成为二者都能做到。这二者与那些相违。
English
Also. If the strengths are equal, then the harm is equal, like dying together. If the strengths are not equal, then the greater strength causes greater harm, and the lesser strength causes lesser harm, because their effects are contradictory. Second, the definition. Any dharma that is devoid of its own negation, or when something is established, there is no confusion about negating what is not that, for example, when blue is established, there is no confusion about negating what is not blue. If it is said that the continuity of hot and cold becomes mutually contradictory, then it is accepted, because the two contradictions of hot and cold exist in one entity, as explained in the Small Treatise on Valid Cognition. Some also add the definition of "continuity does not revert," and consider it to be mutually exclusive contradictions. If classified, there are direct contradictions and indirect contradictions. The definition of the first is: easily established determination and complete exclusion, the entity is one, or any dharma is devoid of any dharma, and only abides in its own negation, determination and reversion, that is, on one basis, negating non-blue and establishing blue. The definition of the second is: both or either of the contradictory pairs are distinguished by determination and complete exclusion, such as blue and yellow. If classified, there are two types: distinguished by direct contradiction and not distinguished. These also become six types from the aspect of contradiction of entity and reverse, entity direct contradiction, such as permanent and impermanent. Entity distinguished by direct contradiction, such as permanent and made. Not distinguished, such as blue and yellow. Reverse direct contradiction, such as non-affirmation and affirmation, and whether it is a reason or not. Reverse distinguished by direct contradiction, such as non-affirmation and the reverse of knowable, and non-reason and the reason of made. Not distinguished, such as the reverse of made and the reverse of impermanent. Second, these are not the views of Dharmakirti, because smoke contradicts fire, and the reverse of made contradicts the reverse of impermanent, because they have the common definition of contradiction and the definition of mutual exclusion contradiction. If admitted, then smoke can both prevent fire and establish fire, becoming capable of both, and made can both prevent impermanence and establish impermanence, becoming capable of both. These two contradict those.
Tibetan
་བ་དང་འབྲེལ་བའི་གཞི་མཐུན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མ་ཁྱབ་ན། འགལ་བ་རྟགས་སུ་བཀོད་ནས་འགལ་ཟླ་འགོག་པ་དང་། འབྲེལ་པ་རྟགས་སུ་བཀོད་ནས་འབྲེལ་ཡུལ་སྒྲུབ་པའི་རྣམ་བཞག་མི་འཐད་པར་ཐལ་ལོ། །དུ་བ་ཆོས་ཅན། མེ་ལ་གནོད་བྱེད་དུ་ཐལ། མེ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར། ཁྱབ་སྟེ། རྣམ་ངེས་ལས། དེའི་ཕྱིར་སྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཁོ་ན་འགལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ལྷན་ཅིག་མི་གནས་འགལ་ཕན་ཚུན་སྤང་འགལ་གྱི་བྱེ་བྲག་ཏུ་འདོད་པ་ཡང་མི་འཐད་དེ། དེ་གཉིས་གང་ལ་གནས་པའི་ཡུལ་དང་བྱེད་པ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ལྷན་ཅིག་མི་གནས་འགལ་ནི་ཡུལ་འགལ་ཟླ་གཉིས་ཀ་དངོས་པོར་ཡོད་པ་ལ་གནས། བྱེད་པ་འགལ་ཟླ་ཡོད་པ་འགོག ཕན་ཚུན་སྤང་འགལ་ནི་ཡུལ་འགལ་ཟླ་གང་རུང་ཅིག་དངོས་པོར་མེད་པ་ལ་གནས། བྱེད་པ་འགལ་ཟླ་ཡིན་པ་འགོག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཆོས་མཆོག་གིས། སྤངས་ཏེ་གནས་པའི་ངོ་བོ་ནི་བདག་ཉིད་གཅིག་ཏུ་འགལ་བའི་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མིན་པའི་འགལ་བ་ནི་འདིས་བསྡུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ལྷན་ཅིག་མི་གནས་པ་ནི་རང་བཞིན་གཉིས་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་དང་། འདི་ནི་གཅིག་པ་མེད་པའི་འབྲས་བུ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་བཞིན་དུ་ཐ་དད་པ་ཉེ་བར་བཀོད་དོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །ལྷན་ཅིག་མི་གནས་འགལ་ཚུལ་ཕན་ཚུན་གནོད་བྱེད་དུ་འདོད་པ་ཡང་མི་འཐད་དེ། བདེན་འཛིན་དེ་བདེན་མེད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ལ་གནོད་བྱེད་དུ་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བརྒྱུད་འགལ་ལ་དངོས་འགལ་གྱིས་ཁྱད་པར་དུ་མ་བྱས་པ་ཡོད་པ་ཡང་མི་འཐད་དེ། བརྒྱུད་འགལ་དུ་འཇོག་པ་དེ་དངོས་འགལ་ལ་རགས་ལས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་རང་ལུགས་བཞག་པ་ནི། ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་གཅིག་དང་ཐ་དད་གཉིས་སུ་འདུས་པ་ལས། དང་པོ་ལ་འགལ་བ་བཞག་ཏུ་མེད་ཅིང་། གཉིས་པ་ལ་ངོ་བོ་གཅིག་ལ་ལྡོག་པ་ཐ་དད་དང་། གཅིག་པ་བཀག་པའི་ཐ་དད་དང་། རྫས་ཐ་དད་གསུམ་ལས་དང་པོ་ལ་བདག་གཅིག་གི་འབྲེལ་པ་འཇོག་པས་འགལ་བ་མི་སྲིད་ཅིང་། གཉིས་པ་ལ་ཕན་ཚུན་སྤང་འགལ་འཇོག་གོ །གསུམ་པ་ལ་གནོད་བྱ་གནོད་བྱེད་དང་། ཕན་བྱ་ཕན་བྱེད་དང་། ཕན་གནོད་གང་ཡང་མེད་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་འགལ་འཇོག་སྟེ། ཚ་གྲང་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་ལ་དེ་བྱུང་གི་འབྲེལ་པ་འཇོག་སྟེ། མེ་དུ་ལྟ་བུའོ། །གསུམ་པ་ལ་འགལ་འགྲེལ་གང་ཡང་མེད་དེ། སྔོ་སེལ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་འགལ་བའི་མཚན་ཉིད་དུ། ཆོས་གང་ཞིག ཆོས་གཞན་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། གཞི་ལ་མ་བཀར་བའི་སྐྱ་རིས་ཙམ་ཡིན་ལ། གཞི་ལ་བཀར་ན་ཆོས་
Chinese
因为是与……相关的共同基础。如果不遍及，那么将矛盾作为理由来阻止矛盾方，以及将关系作为理由来确立关系对象，这样的立宗是不合理的。以烟为例，成为火的损害者是必然的，因为与火矛盾。这是周遍的。正如《释量论》中所说：“因此，唯一对所要成立的事物造成损害的才是矛盾。”认为俱不生矛盾是互相排斥矛盾的差别也是不合理的，因为这两者所依赖的处所和作用是不同的。俱不生矛盾是安立在矛盾双方都真实存在的处所，作用是阻止矛盾方的存在。互相排斥矛盾是安立在矛盾双方任何一方都不真实存在的处所，作用是阻止成为矛盾方。正如法称所说：“排斥而存在的自性，是自性一体的矛盾。不是这样的矛盾，不被这个所包括，因为俱不生是安立在两种自性上的，而这个是没有一体的果，如同常与无常一样，差别被安置。”认为俱不生矛盾的方式是互相损害也是不合理的，因为执着真实会成为了悟真实不存在的智慧的损害者。认为间接矛盾没有被直接矛盾所区分也是不合理的，因为安立为间接矛盾依赖于直接矛盾。第二，建立自宗：一切所知都包含在一体和异体两种之中。第一种无法安立矛盾，第二种分为本体相同反体相异、遮遣一体的相异、以及事物相异三种。第一种因为安立了同一本体的关系，所以不可能有矛盾。第二种安立互相排斥矛盾。第三种分为损害者和被损害者、利益者和被利益者、以及既非利益也非损害三种。第一种安立俱不生矛盾，例如冷热。第二种安立彼生关系，例如火和烟。第三种没有任何矛盾或解释，例如蓝色和黄色。对于矛盾的定义，说“任何法，对其他法造成损害”，这只是没有区分基础的粗略描述。如果区分基础，那么法……
English
Because it is a common basis related to... If it is not pervasive, then it is unreasonable to establish the proposition of using contradiction as a reason to prevent the contradictory party, and using relation as a reason to establish the object of relation. For example, smoke, it is necessarily a harm-doer to fire, because it contradicts fire. This is pervasive. As it is said in the Pramāṇavārttika: "Therefore, only that which harms what is to be established is a contradiction." It is also unreasonable to consider the mutually exclusive contradiction as a distinction of the mutually exclusive contradiction, because the place and function on which these two depend are different. The mutually exclusive contradiction is established in a place where both contradictory parties truly exist, and the function is to prevent the existence of the contradictory party. The mutually exclusive contradiction is established in a place where neither of the contradictory parties truly exists, and the function is to prevent becoming the contradictory party. As Dharmakīrti said: "The nature of existing by excluding is a contradiction of one's own nature. A contradiction that is not like this is not included by this, because the mutually exclusive exists on two natures, and this is a fruit without oneness, just as permanence and impermanence, the difference is arranged." It is also unreasonable to consider the way of mutually exclusive contradiction as mutually harming, because clinging to truth would become a harm-doer to the wisdom of realizing the non-existence of truth. It is also unreasonable to think that indirect contradiction is not distinguished by direct contradiction, because establishing as indirect contradiction depends on direct contradiction. Second, establishing one's own system: All knowable things are included in two types, one and different. In the first type, contradiction cannot be established, and the second type is divided into three types: different aspects of the same entity, difference by negating oneness, and different substances. In the first type, because the relationship of the same entity is established, there is no possibility of contradiction. In the second type, mutually exclusive contradiction is established. The third type is divided into three types: harmer and harmed, benefactor and benefited, and neither benefit nor harm. In the first type, mutually exclusive contradiction is established, such as hot and cold. In the second type, the relationship of arising from that is established, such as fire and smoke. In the third type, there is no contradiction or explanation, such as blue and yellow. Regarding the definition of contradiction, saying "any dharma that harms other dharmas" is just a rough description without distinguishing the basis. If the basis is distinguished, then dharma...