Tibetan
་ན་རེ། ཕན་ཚུན་གནོད་བྱ་གནོད་བྱེད་དུ་གྱུར་ཅིང་། འགལ་ཟླ་དངོས་པོར་མ་གྲུབ་པ་ཞེས་ཟེར་བ་མི་འཐད་དེ། གནོད་བྱ་གནོད་བྱེད་ཚོགས་པའི་སྤྱི་མི་སྲིད་ཅིང་། ཡ་རྒྱལ་མཚན་ཉིད་དུ་འཇོག་ན་ཅིག་ཤོས་ལ་མ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་ལུགས་ནི་ཆོས་གང་ཞིག་ཆོས་གཞན་ཡིན་པ་ལ་གནོད་བྱེད་དེ། ཆོས་གཞན་དེ་དང་ཕན་ཚུན་སྤང་འགལ་གྱི་མཚན་ཉིད། གཉིས་པ་ལ་དངོས་འགལ་དང་། བརྒྱུད་འགལ་གཉིས། དང་པོའི་མཚན་ཉིད་ལ་ཁ་ཅིག རང་གི་དགག་བྱ་རྣམ་པར་བཅད་ལྡོག་ཙམ་དུ་གནས་པ་ཟེར་བ་མི་འཐད་དེ། སྔོན་པོ་ཆོས་ཅན། སྔོ་མིན་རྣམ་པར་བཅད་ལྡོག་ཙམ་དུ་གནས་པར་ཐལ། དེ་དང་དངོས་འགལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། སྔོ་འཛིན་རྟོག་པའི་སྣང་ཡུལ་དུ་ཐལ་ལོ། །ཁ་ཅིག་རྣམ་བཅད་ལ་དགག་བྱ་རྣམ་པར་བཅད་ནས་ཡོངས་གཅོད་ལ་དེར་གྲུབ་པ་ཞེས་ཟེར་བ་མི་འཐད་དེ། དངོས་པོ་ཆོས་ཅན། འདུས་མ་བྱས་དང་དངོས་འགལ་དུ་ཐལ། རྣམ་བཅད་ལ་འདུས་མ་བྱས་རྣམ་པར་བཅད་ནས་ཡོངས་གཅོད་ལ་འདུས་བྱས་སུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། རང་ལུགས་ནི། ཆོས་གང་ཞིག ཆོས་གཞན་ཡིན་པ་ལ་དངོས་སུ་གནོད་བྱེད་དང་། བརྒྱུད་ནས་གནོད་བྱེད་དེ་རིམ་པ་བཞིན། ཆོས་གཞན་དེ་དང་དངོས་འགལ་དང་། བརྒྱུད་འགལ་གྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཡང་ན་རང་མིན་དང་དངོས་འགལ་གྱི་མཚན་ཉིད་རང་མིན་འགོག་པའོ། །དཔེར་ན་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་ལྟ་བུའོ། །རང་མིན་གྱི་ཁྱབ་བྱེད་འགོག་པ་དེ་རང་མིན་གྱི་ཁྱབ་བྱེད་དེ་དང་བརྒྱུད་འགལ་གྱི་མཚན་ཉིད། དཔེར་ན་བྱས་པ་དང་རྟག་པ་དང་། དངོས་པོ་དང་རྟག་དངོས་དང་། ངེས་དངོས་དང་ལྟོས་བཅས་ལྟ་བུའོ། །བརྒྱུད་འགལ་ཡིན་ན། དངོས་འགལ་གྱིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་དགོས་པའི་དོན་ཡང་། དངོས་འགལ་གྱི་འགལ་ཟླ་གནོད་བྱེད་དེ་དང་ཡིན་ཁྱབ་མཉམ་དང་། དེའི་བྱེ་བྲག་ཐམས་ཅད་དངོས་འགལ་གྱི་གནོད་བྱ་དེ་དང་བརྒྱུད་འགལ་ཡིན་ལ། དངོས་འགལ་གྱི་གནོད་བྱ་དགག་པ་དེ་དང་ཡིན་ཁྱབ་མཉམ་དང་། དེའི་བྱེ་བྲག་ཐམས་ཅད་ནི་གནོད་བྱེད་དེ་དང་བརྒྱུད་འགལ་མིན་ཏེ། གནོད་བྱ་དེ་གནོད་བྱེད་དེ་དང་དངོས་འགལ་མིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་མིན་གྱི་ཁྱབ་བྱེད་འགོག་པའི་དོན་ཡང་བྱས་པའི་རང་མིན་ནི་མ་བྱས་པ་ཡིན་ལ་དེའི་ཁྱབ་བྱེད་ནི་རྟག་པ་ཡིན་པས་དེ་འགོག་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཀ་བ་དང་བུམ་པ་ཕན་ཚུན་སྤང་འགལ་མ་ཡིན་ན། དེ་གཉིས་གཅིག་ཡིན་པ་གྲུབ་པས་ཅིག་ཤོས་ཡིན་པ་འགོག་མི་ནུས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན་སྐྱོན་མེད་དེ། བུམ་པ་ཡིན་པ་རྟགས་སུ་བཀོད་ནས་ཀ་བ་མིན་པར་སྒྲུབ་པའི་རྟགས་ཡང་དག་ནི་མེད་ཅིང་། བུམ་པ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཀ་བ་མིན་པར་གྲུབ་པ་ནི་དེ་གཉིས་ཕན་ཚུན་སྤངས་ཏེ་གནས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཡིན་གྱི་ཕན་ཚུན་སྤང་འགལ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་མིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཕན་ཚུན་སྤངས་ཏེ་གནས་པ་ཙམ་གྱི་དགག་བྱ་ནི་སྣང་རུང་མ་དམིགས་པའི་རྟགས་ཀྱིས་འགོག་སྟེ། འདི་ལྟར་བུམ་པ་ཆོས་ཅན། ཀ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཀ་བར་སྣང་རུང་ཚད་མས་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཕན་ཚན་སྤང་འགལ་ལ་དངོས་འགལ་གྱི་འགལ་ཟླ་རྟགས་སུ་བཀོད་ནས་ཅིག་ཤོས་འགོག་པའི་རྟགས་ཡང་དག་ནི་མེད་ཅིང་། དེས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་རྒྱུད་འགལ་རྟགས་སུ་བཀོད་ནས་འགལ་ཟླ་འགོག་སྟེ། འདི་ལྟར་བུམ་པ་ཆོས་ཅན། རྟག་དངོས་མིན་ཏེ། བྱས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དོན་ལ་འགལ་བ་མེད་ཀྱང་སེལ་བའི་ངོར། །ལྷན་ཅིག་མི་གནས་འགལ་དང་དངོས་འགལ་གྱིས། །ཁྱད་པར་བྱས་པའི་བརྒྱུད་འགལ་རྣམ་པ་གཉིས། །རྟགས་སུ་སྦྱར་བས་འགལ་ཟླ་འགོག་པར་ནུས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །འགལ་བའི་རྟོགས་ཚུལ་བཤད་ཟིན་ཏེ་ཤེས་བྱ་སྤྱི་ལྡོག་གནས་གཏན་ལ་དབབ་པ་བསྟན་ཟིན་ཏོ།། །། འབྲེལ་པ་དང་འགལ་བའི་རྟོགས་ཚུལ།
Chinese
如是说，互相成为所害和能害，并且说成是矛盾不成立的实物，这不合理，因为所害和能害聚集的共同体是不存在的，如果立为遍，则不能周遍于另一方。自宗是，任何法对是另一法的事物造成损害，即是与该另一法事物互相排斥的定义。第二种是直接相违和间接相违两种。关于第一种的定义，有些说法是，安住于仅仅对自己的遮遣对象进行简别和遣除，这不合理，因为青色法，应是安住于仅仅对非青色进行简别和遣除，因为其与青色直接相违。如果承认，则应成为执著青色的分别念的显现境。有些说法是，在简别时，对遮遣对象进行简别，而在断除时，则在该处成立，这不合理，因为实物法，应与非为所作直接相违，因为在简别时，对非为所作进行简别，而在断除时，则在所作上成立。自宗是，任何法，对是另一法的事物直接造成损害，以及间接造成损害，依次是，与该另一法事物直接相违和间接相违的定义。或者，与自相异和直接相违的定义是遮止自相异。例如常和无常等。遮止自相异的周遍，即是与该自相异的周遍间接相违的定义。例如所作和常，以及实物和常实物，以及决定实物和观待等。如果是间接相违，也需要以直接相违来区分的含义是，直接相违的矛盾能害者，与其是周遍相等，并且其一切支分与直接相违的所害是间接相违，并且遮止直接相违的所害，与其是周遍相等，并且其一切支分不是与能害者间接相违，因为所害与该能害者不是直接相违的缘故。遮止自相异的周遍的含义也是，所作的自相异是非所作，并且其周遍是常，因此是遮止它。如果柱子和瓶子不是互相排斥，则成立该二者是一体，因此将无法遮止是另一者，如果这样认为，则没有过失，因为以瓶子是作为理由，来成立不是柱子的正确理由是不存在的。
English
It is said that it is unreasonable to say that they become mutually harmful and that contradictions do not arise as real entities, because the commonality of the harmed and the harmer does not exist, and if it is established as a pervasion, it does not pervade the other. The self-system is that any dharma that harms what is another dharma is the definition of mutual exclusion with that other dharma. The second is direct contradiction and indirect contradiction. Regarding the definition of the first, some say that it is unreasonable to say that it abides only in the separation and exclusion of its object of negation, because the blue dharma should abide only in the separation and exclusion of non-blue, because it is directly contradictory to blue. If you admit it, then it should become the appearing object of the conceptual thought that grasps blue. Some say that in separation, the object of negation is separated, and in elimination, it is established there, which is unreasonable, because the entity dharma should be directly contradictory to the unconditioned, because in separation, the unconditioned is separated, and in elimination, it is established in the conditioned. The self-system is that any dharma that directly harms what is another dharma, and indirectly harms it, are respectively the definitions of direct contradiction and indirect contradiction with that other dharma. Or, the definition of being different from oneself and directly contradictory is to prevent being different from oneself. For example, permanence and impermanence, etc. Preventing the pervasion of being different from oneself is the definition of being indirectly contradictory to that pervasion of being different from oneself. For example, what is made and permanent, and entity and permanent entity, and definite entity and relative, etc. If it is an indirect contradiction, it is also necessary to distinguish it with a direct contradiction, which means that the contradictory harmer of the direct contradiction is coextensive, and all its parts are indirectly contradictory to the harmed of the direct contradiction, and preventing the harmed of the direct contradiction is coextensive, and all its parts are not indirectly contradictory to the harmer, because the harmed is not directly contradictory to that harmer. The meaning of preventing the pervasion of being different from oneself is also that the different from oneself of what is made is the unmade, and its pervasion is permanent, so it is preventing it. If the pillar and the vase are not mutually exclusive, then it is established that the two are one, so it will not be possible to prevent being the other, if you think so, there is no fault, because there is no correct reason to establish that it is not a pillar by taking the vase as the reason.
Chinese
并且，因为是瓶子的缘故而成立不是柱子，这是由于二者互相远离而存在的威力，而不是由于互相排斥相违的威力。因此，仅仅是互相远离而存在的遮遣，是通过显现可得未见的理由来遮止的。比如，瓶子，作为所立事，不是柱子，因为在柱子上，显现可得的量没有见到，就像这样。对于互相排斥相违，没有将实体相违的相违品作为理由来安立，从而遮止另一方的正确理由。而是将由此区分的相违关系作为理由来安立，从而遮止相违品。比如，瓶子，作为所立事，不是常法，因为是所作之故，就像这样。实际上，即使没有矛盾，但在遣除的方面，以俱不生相违和实体相违，区分的两种相违关系，作为理由安立，能够遮止相违品。这被称为总结的偈颂。已经讲述了矛盾的认识方式，也已经展示了对所知总相和别相的安立。
English
And, the establishment of not being a pillar because it is a vase is due to the power of the two existing separately, not due to the power of mutual exclusion and contradiction. Therefore, the negation of merely existing separately is prevented by the sign of non-apprehension of the perceptible. For example, the vase, as the subject of proof, is not a pillar, because the valid means of perception does not apprehend it as a pillar. There is no valid reason to establish the contradictory of substantial contradiction as a sign for mutual exclusion and contradiction, thereby negating the other. Instead, the contradictory is negated by establishing the contradictory relation distinguished by this as a sign. For example, the vase, as the subject of proof, is not a permanent entity, because it is produced. In reality, even if there is no contradiction, but in terms of elimination, the two types of contradictory relations distinguished by co-existence contradiction and substantial contradiction, when established as signs, are able to negate the contradictory. This is called the concluding verse. The way of understanding contradiction has been explained, and the establishment of the general and specific characteristics of knowable objects has also been shown. The way of understanding connection and contradiction.