Tibetan
ཡིན་པས་མ་ཁྱབ་སྟེ། ཤིང་འཛིན་རྟོག་པ་ལ་སྣང་བའི་ཤ་པའི་དོན་སྤྱི་དེ་ཤིང་སྤྱི་ལ་ལྟོས་ནས་བྱེ་བྲག་ཡིན་ཀྱང་ཤིང་སྤྱི་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །ཁྱོད་ཆོས་དེའི་སྤྱི་ཡིན་ན། ཆོས་དེ་ཁྱོད་ཡིན་པས་ཀྱང་མ་ཁྱབ་སྟེ། ཤིང་གི་ལྡོག་པ་དེ་ཤིང་སྤྱི་ཡིན་ཀྱང་ཤིང་དེ་ཤིང་གི་ལྡོག་པ་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །བྱེ་བྲག་ཀྱང་སྒྲོ་བཏགས་ལ་འཇོག་པ་ནི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་འདིའི་དགོངས་པར་སྣང་སྟེ། རྣམ་འགྲེལ་ལས། ཤེས་ལ་ཡོད་པའི་དོན་དེ་རྣམས། །འདི་ལྟར་ལྡོག་པའི་ངོ་བོ་ཅན། །དེས་ན་ཐ་དད་མིན་ལྟ་བུར། །དེ་ཉིད་གཞན་ལས་ལོག་པར་ཡང་། །སྣང་སྟེ་དེ་ལ་སྤྱི་དང་ནི། །གཞི་མཐུན་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་དག་གི །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་རིགས་གཏེར་ལས། གཞན་དང་རང་གི་དངོས་པོ་ལས། །ལྡོག་པར་བྱེད་པ་སྤྱི་བྱེ་བྲག །ཞེས་གསུངས་པས་བྱེ་བྲག་དང་གཞི་མཐུན་དོན་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན། གཅིག་དང་བྲལ་ན་འབྲས་མེད་ཕྱིར། །བྱེ་བྲག་རྣམས་ལས་དེ་དག་འབྱུང་། །ཞེས་དང་། དེས་ན་བྱེ་བྲག་སྤྱི་ཆོས་ཐ། །དད་ཕྱིར་རྟགས་དང་རྟག་ཅན་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། སྔ་མ་ནི་གཞུང་གི་ཚིག་ཟིན་ལ་ཡོད་པའི་བྱེ་བྲག་ཅེས་པའི་སྒྲ་འགའ་ཞིག་རང་མཚན་ལ་འཇུག་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། དཔེར་ན་རྫས་དང་དངོས་པོའི་སྒྲ་འགའ་ཞིག་སེལ་ངོ་ལ་འཇུག་པ་བཞིན་ནོ། །ཕྱི་མ་ནི་རྟགས་སུ་སོང་ཚོད་ཀྱི་རྩོལ་བྱུང་དང་། ཆོས་ཅན་དུ་སོང་ཚོད་ཀྱི་རྩོལ་བྱུང་གི་སྒྲ་གཉིས་པོ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ཡིན་པའི་དོན་ཡིན་ཅིང་། སོང་ཚོད་ཀྱི་རྟགས་ཆོས་དོན་གསུམ་སྒྲོ་བཏགས་ཡིན་པ་ནི་འོག་ཏུ་འཆད་དོ། །གཉིས་པ་དབྱེ་བ་ལ། ཐད་ཀའི་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་དང་། གོང་མའི་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གཉིས་གཉིས་ཡོད་པར་གསུང་ཅིང་། འདི་དག་ཀྱང་རྟོག་པའི་སྣང་བ་ལ་འཇོག་ཚུལ་གཞུང་དོན་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ལ་དགག་བཞག་སྤང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། རིགས་པས་དགག་པ་དང་། ལུང་གིས་དགག་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྤྱི་གསལ་རྫས་གཞན་དུ་འདོད་པ་དགག སྤྱི་གསལ་རྫས་གཅིག་ཏུ་འདོད་པ་དགག སྤྱི་དངོས་མེད་དུ་འདོད་པའི་ཕྱོགས་གཞན་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི། བྱེ་བྲག་པ་ན་རེ། སྤྱི་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་ཉིད་དང་། ཉེ་ཚེ་བའི་སྤྱི་བ་ལང་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རང་གི་གསལ་བ་རྣམས་ལ་ཁྱབ་ཅིང་། རང་གི་གསལ་བ་རྣམས་དང་རྫས་ཐ་དད། རྟག་པ་དང་། ཆ་མེད་དང་། གསལ་བ་རྣམས་དང་འདུ་བ་ཐག་པ་ལྟ་བུས་སྦྲེལ་ནས་ཡོད་དེ། དཔེར་ན་བ་ལང་དུ་མ་ཐག་པ་གཅིག་གིས་སྦྲེལ་ཏེ་བཏགས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཉིད་གསལ་བ་རྣམས་ལ་སྒྲ་བློ་གཅིག་འཇུག་པའི་རྒྱུ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཟེར་རོ། །དེ་འགོག་པ་ལ་གཞུང་ལས་མང་དུ་གསུངས་ཀྱང་། རིགས་པའི་གཙོ་བོ་ནི་ཤིང་གསལ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ལས་རྫས་གཞན་པའི་ཁྱོད་ཀྱི་སྤྱི་དངོས་པོ་བ་མེད་དེ། དེ་སྣང་རུང་ཚད་མས་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་གྲངས་ཅན་པའི་འདོད་པ་བརྗོད་པ། དེ་དང་རིགས་གཅིག་པའི་གངས་ཅན་པའི་འདོད་པ་བརྗོད་པ། གཉིས་ཀ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་དགག་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་པོའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས། དེས་སྨྲས་པའི་གྲུབ་མཐའི་རྣམ་བཞག་གོ །དང་པོ་ནི། སྔོན་སྐྱེ་རྒུའི་ཚེ་ལོ་ཉི་ཁྲི་པའི་དུས་ན་དྲང་སྲོང་སེར་སྐྱ་ཞེས་བྱ་བ་གཅིག་བྱུང་ཞིང་། དེས་བསྟན་བཅོས་མང་དུ་བརྩམས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་རྣམས་ལ། ཤེས་བྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔར་གྲངས་ངེས་པར་འདོད་པས་གྲངས་ཅན་པ་དང་། དྲང་སྲོང་སེར་སྐྱ་ལ་སྐྱབས་གནས་སུ་འཛིན་པས་སེར་སྐྱ་པ་དང་། རྣམ་འགྱུར་རྣམས་གཙོ་བོས་བྱས་པར་འདོད་པས་གཙོ་བོ་པ་དང་། རྣམ་འགྱུར་དང་གཙོ་བོ་རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་འདོད་པས་རང་བཞིན་གཅིག་པ་དང་། རྣམ་འགྱུར་རྣམས་རྡུལ་མུན་སྙིང་སྟོབས་གསུམ་ཆ་མཉམ་པའི་བདག་ཉིད་དུ་འདོད་པས་ཡོན་ཏན་གསུམ་པ་དང་། བདག་ཤེས་རིག་གི་སྐྱེས་བུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་པོར་འདོད་པས་ཤེས་རིག་པ་དང་། སྐྱེས་བུ་པ་རྣམས་ནི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་ལྔ་སྟེ། ཤེས་བྱའི་དབྱེ་བ། སོ་སོའི་ངོ་བོ། དེ་དག་གི་བསྡུ་བ། རྒྱུ་འབྲས་སུ་འགྱུར་ཚུལ། འཆིང་གྲོལ་གྱི་རྣམ་བཞག་གོ །དང་པོ་ནི། ཤེས་བྱ་ལ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔར་གྲངས་ངེས་ཏེ། བདག་དང་། རང་བཞིན་དང་། ཆེན་པོ་དང་། ང་རྒྱལ་དང་། དབང་པོ་བཅུ་གཅིག དེ་ཙམ་ལྔ། འབྱུང་བ་ལྔའོ། །གཉིས་པ་ལ། བདག་ནི་རྟག་པ། དངོས་པོ། གཅིག་པུ། ཆ་མེད་པ། རྣམ་འགྱུར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཟ་བ་པོ་དང་ལོངས་སྤྱོད་པ་པོ། འཆིང་གྲོལ་གྱི་གནས་སྐབས་ཀུན་ཏུ་ཡོད་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལ་ཤེས་པ་དང་། རིག་པ་དང་། སྐྱེས་བུ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །རང་བཞིན་ནི་རྣམ་འགྱུར་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། རྡུལ་མུན་སྙིང་སྟོབས་གསུམ་ཆ་མཉམ་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་ལ་རྒྱུ་དང་སྤྱི་དང་། གཙོ་བོ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །ཆེན་པོ་ནི་ཡུལ་ཤེས་གཉིས་ཀྱི་བར་ན་གནས་པ་རང་རྒྱུ་གཙོ་བོ་ལས་བྱུང་ཞིང་། རང་འབྲས་རྣམ་འགྱུར་ལྷག་མ་རྣམས་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དཔེར་ན་མེ་ལོང་ངོས་གཉིས་པའམ། ཤེལ་གྱི་ཁང་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ཉིད་
Chinese
因为不遍及。显现于执木分别念的夏巴总义，相对于木总义是差别，但不是木总义一样。如果你是那个法的总义，那个法也不遍及于你。木的反体是木总义，但木不是木的反体一样。差别也安立为假立，似乎是这位大士的密意。《释量论》中说：“于识中有的彼诸义，如是具有反体性，因此似非异体性，彼亦从他而返现，故于彼有总与彼，同依行境诸法性。”其义在《理藏论》中说：“从他与自之事物，遣返即是总差别。”因为说差别与同依是同义。如果这样，那么“离一则无果故，彼等从差别生。”以及“是故差别总法异，故为因与有因性。”所说便相违。如果这样问，前者是就经文词句中有的“差别”一词，有些是就自相而说的权衡。譬如物质和事物的一些词，是就遣余而说的一样。后者是成为因的那部分作用生，以及成为法相的那部分作用生的两个词，是总和差别的意义。成为部分的作用的因法义三者是假立，这将在下面阐述。第二，分类方面。有直接的总和差别，以及上位的总和差别两种。这些也应在经文意义的场合中了解安立于分别念显现的方式。第三，有遮破、安立、舍弃三种。第一种有两种：以理遮破和以教证遮破。第一种有三种：遮破总显现是他体，遮破总显现是一体，遮破总义为非实有的其他宗派。第一种是：胜论师说，大总义有性，以及近取的牛总义等，遍及自己的显现，与自己的显现是异体，是常法，是无分，与显现以结合牢固等方式而存在。譬如多头牛的结合一样。
English
Because it is not pervasive. The general meaning of 'sha pa' appearing in the conceptualization of grasping wood, is a difference relative to the general meaning of wood, but it is not the general meaning of wood. If you are the general meaning of that dharma, that dharma is also not pervasive of you. The negation of wood is the general meaning of wood, but wood is not the negation of wood. It seems to be the intention of this great being that difference is also established as imputation. The Pramāṇavārttika says, "Those meanings that exist in consciousness, are thus characterized by negation. Therefore, they appear as if they are not different entities, and they also appear as being different from others. Therefore, there are generalities and those that share a basis and have an object of experience." The meaning of this is stated in the Rigs gter: "That which negates from other and self-objects, is generality and difference." Because difference and co-basis are said to be synonymous. If so, then "Because if separated from one, there is no result, those arise from differences." and "Therefore, differences are different from general dharmas, therefore they are cause and effect." are contradictory. If you ask this, the former is considering that some of the words "difference" in the text's wording refer to self-character. For example, some words for substance and object refer to exclusion. The latter is the meaning that the two words, the arising of effort that has become a sign and the arising of effort that has become a subject, are general and different. The three, sign, subject, and object, which have become parts of effort, are imputations, which will be explained below. Second, in terms of division. It is said that there are two types of direct generality and difference, and higher-level generality and difference. These should also be understood in the context of the meaning of the text, how they are established in the appearance of conceptualization. Third, there are three: refutation, establishment, and abandonment. The first has two: refutation by reasoning and refutation by scripture. The first has three: refuting that general appearance is other substance, refuting that general appearance is one substance, and refuting other schools that hold that general meaning is non-existent. The first is: The Vaiśeṣika says that the great general meaning of existence, and the general meaning of cow that is close to it, etc., pervade their own appearances, and are different substances from their own appearances, are permanent, are partless, and exist connected to the appearances by means of tight combinations, etc. For example, like the combination of many cows.
Chinese
就像连接起来安立一样。据说，对于那些清晰的事物，这也是声音和意识统一运作的原因。为了驳斥这一点，经文中有很多论述，但主要的理证是：木头清晰，法性，你没有与你不同的实体，你的总相不存在，因为能见的量没有观察到它。第二部分包括：陈述数论者的观点，陈述与此观点相似的胜论者的观点，以及在同一方面驳斥两者。第一部分包括两点：陈述宗派者的名称，以及他所陈述的宗派的建立。第一点是：过去在人类寿命为两万岁时，出现了一位名为仙人迦毗罗的人。追随他所创作的众多论典的人们，因为认为所知为二十五个而确定了数量，所以被称为数论者；因为将仙人迦毗罗视为皈依处，所以被称为迦毗罗派；因为认为变化由主导者所为，所以被称为主导者派；因为认为变化和主导者的自性相同，所以被称为自性同一者；因为认为变化是具有微尘、黑暗、力量三种成分相等性质的，所以被称为三 गुण 者；因为认为自我、知识的士夫是享受者，所以被称为知识者；士夫派等都是名称的不同说法。第二部分包括五点：所知的分类，各自的体性，它们的集合，转变为因果的方式，以及解脱的建立。第一点是：所知确定为二十五个，即自我、自性、大、我慢、十一个根、五个唯量、五个要素。第二点是：自我，是常恒的、实有的、唯一的、无分的部分、所有变化的享受者和受用者，存在于束缚和解脱的所有状态中。它也被称为知者、识者和士夫。自性是产生所有变化的，是微尘、黑暗、力量三种成分相等性质的。它也被称为因、总和、主导者。大，位于境和识之间，从自己的因，即主导者产生，产生自己的果，即剩余的变化。例如，就像双面镜子或玻璃房子一样。它
English
It is just like connecting and establishing. It is said that for those clear things, this is also the reason why sound and consciousness operate in unison. To refute this, there are many discussions in the scriptures, but the main reasoning is: Wood is clear, Dharma nature, you do not have an entity different from you, your general characteristic does not exist, because the visible measure has not observed it. The second part includes: stating the views of the Samkhya, stating the views of the Vaisheshika similar to this view, and refuting both on the same side. The first part includes two points: the names of those who state the tenets, and the establishment of the tenets he stated. The first point is: In the past, when the lifespan of humans was 20,000 years, a sage named Kapila appeared. Those who followed the numerous treatises he composed, because they considered the knowable to be twenty-five and determined the number, were called Samkhyas; because they regarded Sage Kapila as a refuge, they were called Kapilas; because they considered the changes to be made by the predominant one, they were called the predominant ones; because they considered the nature of the changes and the predominant one to be the same, they were called the nature-identical ones; because they considered the changes to be of the nature of equal parts of the three components of dust, darkness, and power, they were called the three Guna ones; because they considered the self, the Purusha of knowledge, to be the enjoyer, they were called the knowers; the Purusha ones, etc., are different ways of saying the name. The second part includes five points: the classification of the knowable, the nature of each, their collection, the way they transform into cause and effect, and the establishment of liberation. The first point is: the knowable is determined to be twenty-five, namely self, nature, great, ego, eleven organs, five Tanmatras, and five elements. The second point is: the self is permanent, real, unique, without parts, the enjoyer and user of all changes, existing in all states of bondage and liberation. It is also called the knower, the cognizer, and the Purusha. Nature is what produces all changes, and is of the nature of equal parts of the three components of dust, darkness, and power. It is also called cause, aggregate, and predominant one. The great one is located between the object and consciousness, arising from its own cause, the predominant one, and producing its own effect, the remaining changes. For example, like a double-sided mirror or a glass house. It
Tibetan
ལ་བློ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །ང་རྒྱལ་ནི་རྡུལ་ཤས་ཆེ་བའི་ང་རྒྱལ་དང་། མུན་པ་ཅན་གྱི་ང་རྒྱལ་དང་། སྙིང་སྟོབས་ཅན་གྱི་ང་རྒྱལ་གསུམ་མོ། །དབང་པོ་བཅུ་གཅིག་ནི། མིག རྣ་བ། སྣ། ལྕེ། ལུས་ཏེ་ནང་བློའི་དབང་པོ་ལྔ། ཁ། ལག་པ། རྐང་པ། བཤང་ལམ། འདོམས་ཀྱི་དབང་པོ་སྟེ། ཕྱི་ལས་ཀྱི་དབང་པོ་ལྔ། ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་དང་བཅུ་གཅིག་གོ །དེ་ཙམ་ལྔ་ནི། གཟུགས། སྒྲ། དྲི། རོ། རེག་བྱ་དེ་ཙམ་ལྔའོ། །འབྱུང་བ་ལྔ་ནི། ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའ་ལྔའོ། །གསུམ་པ་ལ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པོ་དེ་དག་བེམ་ཤེས་གཉིས་སུ་འདུས་ཏེ། བདག་ནི་ཤེས་པ་གཞན་རྣམས་ནི་བེམ་པོའོ། །ཡང་རྟག་མི་རྟག་གཉིས་སུ་ཡང་འདུས་ཏེ། དང་པོ་གཉིས་རྟག་པ་དང་། ཕྱི་མ་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་མི་རྟག་པའོ། །ཡང་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་མུ་བཞིར་འདུས་ཏེ། རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པ། རྒྱུ་ཁོ་ན་ཡིན་པ། འབྲས་བུ་ཁོ་ན་ཡིན་པ། རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་ཀ་ཡིན་པ་དང་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི་སྐྱེས་བུའོ། །གཉིས་པ་ནི་རང་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི་དབང་པོ་བཅུ་གཅིག་དང་། འབྱུང་བ་ལྔའོ། །བཞི་པ་ནི་ཆེན་པོ་དང་། ང་རྒྱལ་དང་། དེ་ཙམ་ལྔ་དང་བདུན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡང་རྩ་བའི་རང་བཞིན་རྣམ་འགྱུར་མ་ཡིན་ལ། །ཆེན་པོ་སོགས་བདུན་རང་བཞིན་རྣམ་འགྱུར་ཞིང་། །བཅུ་དྲུག་པོ་ནི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། །སྐྱེས་བུ་རང་བཞིན་མ་ཡིན་རྣམ་འགྱུར་མིན། །ཞེས་སོ། །བཞི་པ་ནི། རང་བཞིན་རྒྱུ་གང་ལས་ཀྱང་མ་བྱུང་ཞིང་དེ་ལས་ཆེན་པོ་སྐྱེའོ། །ཆེན་པོ་ལས་ང་རྒྱལ་གསུམ་འབྱུང་ངོ་། །ང་རྒྱལ་གསུམ་ལ་རྡུལ་ཤས་ཆེ་བའི་ང་རྒྱལ་ལས་དབང་པོ་བཅུ་གཅིག སྙིང་སྟོབས་ཤས་ཆེ་བའི་ང་རྒྱལ་ལས་དེ་ཙམ་ལྔ། མུན་པ་ཅན་གྱི་ང་རྒྱལ་ནི་དེ་གཉིས་ཀྱི་གྲོགས་བྱེད་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི་འབྲས་བུ་ལོགས་ན་མེད་དོ། །དེ་ཙམ་ལྔ་ལས་འབྱུང་བ་ལྔ་སྐྱེའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། རང་བཞིན་ལས་ཆེན་དེ་ལས་ང་རྒྱལ་ཏེ། །དེ་ལས་བཅུ་དྲུག་པོ་ཡི་ཚོགས་རྣམས་སྐྱེ། །དེ་ལྟར་བཅུ་དྲུག་འབྱུང་བ་དེ་ལས་ཀྱང་། །དེ་ཙམ་ལྔ་ལས་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལྔ། །ཞེས་སོ། །སྐྱེ་བའི་དོན་ཡང་སྔར་མེད་གསར་དུ་སྐྱེ་བ་ལ་མི་འདོད་ཀྱི། མངོན་པར་མི་གསལ་བ་གསལ་བའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་ཙམ་ལ་འདོད་དོ། །འཇིག་པའི་དོན་ཡང་སྔར་ཡོད་མེད་པར་སོང་བ་ལ་མི་འདོད་ཀྱི། གཙོ་བོའི་རང་བཞིན་དུ་ཞ་བ་ཙམ་ལ་འདོད་དོ། །ལྔ་པ་ནི། ཆེན་པོའི་ཕྱི་ངོས་ནས་རྣམ་འགྱུར་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་ལ་ལོངས་སྤྱད་བྱ་དང་། བཟའ་བྱར་བཟུང