Tibetan
་མཚོན་བྱའི་ཐ་སྙད་དེ་མིང་གིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་སམ་མ་བྱས། མ་བྱས་ན་མཚོན་བྱར་མི་འགྱུར་ཞིང་། བྱས་ན་ནོག་སོགས་འདུས་པ་འཛིན་པའི་དབང་མངོན་ཆོས་ཅན། བ་ལང་གི་མིང་སྣང་ཡུལ་དུ་བྱས་པའི་ཤེས་པ་ཡིན་པར་ཐལ། ནོག་སོགས་འདུས་པ་ལ་སྒྲུབ་པས་འཇུག་པའི་མངོན་སུམ་གང་ཞིག དེ་དང་བ་ལང་གི་མིང་གཉིས་པོ་རྫས་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། རྟོག་པར་ཐལ་ལོ། །གཞན་ཡང་མཚན་ཉིད་རྟགས་སུ་བཀོད་ནས་མཚོན་བྱ་སྒྲུབ་པའི་གཏན་ཚིགས་རྣམས་དོན་སྒྲུབ་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་སུ་ཐལ། ཁས་བླངས་དེའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་དངོས་པོ་གཞིར་བྱས་ཀྱི་མཚོན་བྱ་རྣམས་རྫས་ཡོད་ཡིན་པར་ཐལ། ཁས་ལེན་གང་ཞིག མཚན་ཉིད་རྫས་ཡོད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཡང་ཁ་ཅིག དོན་ལྡོག་ལ་སྒྲ་བློ་མ་འཁྲུལ་བས་ཞེན་རུང་དེ་ཐ་སྙད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཅིང་། ཐ་སྙད་དེ་ཉིད་མཚོན་བྱའི་མཚན་གཞི་ཡིན་ཞེས་ཟེར་བ་མི་འཐད་དེ། བརྡའི་དུས་སུ་མཚོན་བྱ་མེད་པར་ཐལ། བརྡའི་དུས་སུ་ཐ་སྙད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དོན་ལྡོག་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ནས་མིང་དུ་བཏགས་པ་ལས་ཕྱིས་མཚན་ཉིད་མཐོང་བའི་ཚེ་སྔར་གྱི་བརྡ་དྲན་པ་ལ་ཐ་སྙད་དུ་འཇོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། མཚོན་བྱའི་མཚན་ཉིད། རྒྱུ་མཚན་ཅན་གྱི་སྒྲ་ཤེས་གྲུབ་པ་སྟེ། རྒྱུ་མཚན་ཅན་གྱི་སྒྲ་ཤེས་གྲུབ། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་རྒྱུ་མཚན་ཅན་གྱི་ཞེས་པ་ནི། ལྟོ་ལྡིར་བ་ལྟ་བུ་དོན་ལྡོག་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་པ་ཅན་གྱི་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །དེའི་སྒྲ་ནི་ལྟོ་ལྡིར་བ་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ནས་བརྟགས་པའི་བུམ་པ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ལྟ་བུའོ། །ཤེས་པ་ནི་སྒྲ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་མིང་སྒྲ་སྤྱི་དངོས་ཡུལ་དུ་བྱེད་པའི་རྟོག་པའོ། །གྲུབ་པ་ཞེས་པ་ནི་སེལ་ངོར་གྲུབ་པ་སྟེ། མིང་གི་ཡུལ་ཅན་གྱི་སྒྲ་རྟོག་གང་ལ་གྲུབ་པའི་གཞི་རང་མཚན་དང་སྒྲ་དོན་སོ་སོར་མ་ཕྱེ་བའི་བུམ་པ་ལྟ་བུའོ། །ལེགས་པར་དཔྱོད་ཅིག གསུམ་པ་ནི་མཚན་ཉིད་རྫས་ཡོད་དང་། མཚོན་བྱ་རྟགས་ཡོད་ཡིན་ན། ཕན་ཚུན་སྤངས་ཏེ་གནས་པ་ཡིན་པས་རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་མི་འཐད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན་སྐྱོན་མེད་དེ། མཚན་ཉིད་ནོག་སོགས་འདུས་པ་དང་། མཚོན་བྱ་བ་ལང་གི་ཐ་སྙད་གཉིས་རྟོག་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་འཁྲུལ་པས་གཅིག་ཏུ་བཟུང་ནས་གཞན་སེལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་བློས་ལྡོག་པ་ཐ་དད་དུ་ཕྱེ་བ་ལ་ཐ་སྙད་འབའ་ཞིག་སྒྲུབ་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་སྦྱར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་མཚན་གཞིའི་རྣམ་བཞག་ལ་མཚན་ཉིད་དང་། དབྱེ་བ་གཉིས་དང་པོ་ནི། མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྟེན་བྱེད་པའོ། །དེས་མཚོན་བྱའི་རྟེན་བྱེད་པ་ཡང་མཚོན་ནུས་ཏེ། མཚོན་བྱ་ནི་མཚན་ཉིད་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ནས་མིང་དུ་གདགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ལ་བ་ལང་གི་མཚན་གཞིར་དཀར་ཟལ་བཟུང་བ་ལྟ་བུ་མཚན་གཞི་རྣམ་དག་དང་། བ་ལང་གི་མཚན་གཞིར་རྟ་བཟུང་བ་ལྟ་བུ་སྐྱོན་ཡོན་བརྩི་བའི་གཞིར་གྱུར་པ་གཉིས་སོ། །བཞི་པ་མཚན་ཉིད་དང་འབྲེལ་ནས་སོ་སོར་མཚོན་པའི་ཚུལ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཇི་ལྟར་མཚོན་པའི་ཚུལ་དང་། ཕན་ཚུན་ངེས་པའི་རྣམ་བཞག་གོ །དང་པོ་ནི། ནོག་སོགས་འདུས་པ་དང་། བ་ལང་གི་ཐ་སྙད་དང་། དཀར་ཟལ་གསུམ་མཚན་གཞིར་བཟུང་ནས་སྤྱིར་མཚན་མཚོན་གཞི་གསུམ་དུ་མཚོན་པ་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྦྱོར་བ་འདིར་གཏོགས་ཀྱི་ཆོས་གསུམ་དུ་མཚོན་པ་གཉིས་གཉིས་ཏེ་དྲུག་གོ །དེ་ལས་བཟློག་པ་ལ་བ་ལང་གི་ཐ་སྙད་དང་དཀར་ཟལ་མཚན་གཞིར་བཟུང་ནས་སྤྱིར་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དང་། བྱེ་བྲག་སྦྱོར་བ་འདིར་གཏོགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་པར་མཚོན་པ་གཉིས། དེ་བཞིན་དུ་ནོག་སོགས་འདུས་པ་དང་དཀར་ཟལ་མཚན་གཞིར་བཟུང་ནས་སྤྱིར་མཚོན་བྱ་མ་ཡིན་པ་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྦྱོར་བ་འདིར་གཏོགས་ཀྱི་མཚོན་བྱ་མ་ཡིན་པར་མཚོན་པ་གཉིས། ནོག་སོགས་འདུས་པ་དང་བ་ལང་གི་ཐ་སྙད་མཚན་གཞིར་བཟུང་ནས་སྤྱིར་མཚན་གཞི་མ་ཡིན་པ་དང་། བྱེ་བྲག་སྦྱོར་བ་འདིར་གཏོགས་ཀྱི་མཚན་གཞི་མ་ཡིན་པར་མཚོན་པ་གཉིས་ཏེ་དྲུག་གོ །དེ་ལྟར་དྲུག་ལས་བཞི་ནི་ཡང་དག་ཡིན་ཅིང་། དཀར་ཟལ་སྤྱིར་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་པར་མཚོན་པ་ནི་ཡང་དག་མ་ཡིན་ཏེ། བ་ལང་ཁྲ་བོ་མཚོན་པ་ལ་བ་ལང་དཀར་ཟལ་མཚན་ཉིད་དུ་བཀོད་པ་སྐྱོན་མེད་ཡིན་པ་སྲིད་པའི་ཕྱིར། ནོག་སོགས་འདུས་པ་དང་། བ་ལང་གི་ཐ་སྙད་སྤྱིར་མཚན་གཞི་མིན་པར་མཚོན་པ་ཡང་ཡང་དག་མིན་ཏེ། མཚན་གཞི་སྐྱོན་མེད་དུ་འགྱུར་བའི་སྐབས་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། མཚན་མཚོན་གྲངས་མཉམ་ངོ་བོ་གཅིག །རྫས་ཡོད་བཏགས་ཡོད་ཉིད་དུ་ངེས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གྲངས་མཉམ་པ་ནི། དོན་ལྡོག་གི་དབང་དུ་བྱས་ཀྱི་རང་ལྡོག་ལ་གྲངས་མི་མཉམ་པ་ཡང་སྲིད་དོ། །ངོ་བོ་གཅིག་པ་ནི་གཅིག་ཏུ་སྡུད་པའི་རྟོག་པས་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་འཛིན་པའོ། །རྫས་ཡོད་བཏགས་ཡོད་ཉིད་དུ་ངེས་པ་ནི་ཐ་དད་དུ་འབྱེད་པའི་རྟོག་པས་རྫས་ཡོད་དང་། བཏགས་ཡོད་དུ་འཛིན་པའོ། །མདོར་ན་ལྟོ་ལྡིར་བ་དང་། བུམ་པའི་མཚན་མཚོན་ལྟ་བུ་ལ་སོང་ཚོད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྫས་ཡོད་དུ་སྣང་སྟེ། སེལ་ངོར་ལྟོ་ལྡིར་བར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སོང་ཚོད་ཀྱི་མཚོན་བྱ་བཏགས་ཡོད་དུ་སྣང་སྟེ། སེལ་ངོར་མིང་དུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་ཡང་སྣང་སྟེ། ལྟོ་ལྡིར་བ་འདི་ནི་བུམ་པའོ་ཞེས་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རློམ་ཚོད་ལ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་དབྱེ་བ་མེད་དེ། རློམ་ཚོད་ཀྱི་མཚན་མཚོན་གཉིས་ཀ་ཡང་རང་མཚན་གཅིག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་ནི་བློ་ཁ་ཙམ་ཡང་མ་ཕྱོགས་པར་སྣང་ངོ་། །གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཚད་མའི་མཚན་ཉིད་ངེས་པར་བྱ་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། མཚན་ཉིད་ངོས་བཟུང་བ་དང་། དེས་སྒྲོ་འདོགས་ཇི་ལྟར་གཅོད་པའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། གཞན་གྱིས་བཏགས་པ་དགག རང་གི་ལུགས་བཞག དེ་ལ་རྩོད་པ་སྤོང་བའོ། །དང་པོ་ལ། རིགས་པའི་དབང་ཕྱུག་གིས། མི་སླུ་བའི་ཤེས་པ་དང་། མ་ཤེས་དོན་གསལ་གཉིས་ཚད་མའི་མཚན་ཉིད་དུ་བཤད་པ་ལ་ལྷ་ཤཱཀ་གཉིས་ཀྱིས་རེ་རེ་ཡང་ཚད་མའི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་རེ་རེ་ཡིན་ཞིང་དེ་ཡང་དོན་ལྡོག་ཐ་དད་དུ་འདོད་དེ། ལྷའི་འགྲེལ་པར་དེ་ལྟར་ཚད་མའི་མཚན་ཉིད་མི་བསླུ་བ་ཅིག་བཤད་དོ། །མ་ཤེས་དོན་གྱིས་གསལ་བྱེད་ཀྱང་གཞན་མཚན་ཉིད་གཉིས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དང་། དེའི་འགྲེལ་བཤད་དུ་ཤཱས་གཞན་མཚན་ཉིད་གཉིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་དཔྱོད་པར་བྱེད་པས་འདི་ནི་གཅིག་ཡིན་ལ་འདི་ནི་གཞན་རྣམ་པ་གཉིས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །རྒྱན་མཛད་པས་བཤད་ཡམ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། དོན་དམ་པའི་ཚད་མ་དང་། ཐ་སྙད་པའི་ཚད་མ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། མྱོང་བ་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཤེས་པ་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཡུལ་དུ་གསལ་བར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དེ་ཡིན་ལ། དེའི་མཚན་ཉིད་ནི་མ་ཤེས་དོན་གསལ་ཡིན་གྱི་མི་བསླུ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔྱད་པའི་དོན་ཐོབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པ་གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་སྣང་བའི་བར་ལ་ཐ་སྙད་དུ་རུང་བ་ཡིན་ལ་དེའི་མཚན་ཉིད་ནི་མི་བསླུ་བའི་ཤེས་པ་ཡིན་ཏེ། བཅད་པའི་དོན་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཞེད་དེ། རྒྱན་གྱི་འགྲེལ་པར། འདིར་དོན་གྱི་སྒྲས་ནི་དོན་དམ་པ་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། མ་ཤེས་དོན་གྱི་གསལ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་དོན་དམ་པ་གསལ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ་ཞེས་དང་། དེ་ལ་འདི་ནི་དོན་དམ་པའི་ཚད་མའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ལ་སྔ་མ་ནི་ཐ་སྙད་པའི་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །རིགས་གཏེར་རང་འགྲེལ་ལས། ཐ་སྙད་པའི་ཚད་མའི་མཚན་ཉིད། མི་བསླུ་བ་དང་། མ་ཤེས་དོན་གསལ་ཚོགས་པ་དགོངས་པ་ཡིན་པར་གསུངས་སོ། །བཤད་ཡམ་གཉིས་པ་ནི། མི་བསླུ་བ་ཚད་མའི་མཚན་ཉིད་དུ
Chinese
所诠之名是否被名词所区分？如果未区分，则不会成为所诠。如果区分，则具有执持犊牛等聚集之能力的现量法。牛之名成为显现境之识应是。因为对犊牛等聚集以能立而成立之现量，与牛之名二者是实体一。如果承认，则应成是分别。此外，以体性作为理由而成立所诠的理由，应成是成立义之理由。因为已经承诺了。此外，以事物为基础的所诠应成是实有。因为所承认的体性是实有。又有些人说，由于对意义反体没有声音概念的错乱，因此可耽著是名词的体性，并且名词本身是所诠的基础，这是不合理的。因为在约定俗成之时，应成没有所诠。因为在约定俗成之时，没有名词。因为以意义反体作为理由而命名，之后在见到体性之时，忆起之前的约定俗成而安立为名词。第二，所诠的体性。具有理由之声音知识成立，即具有理由之声音知识成立。因为这样说了。其中，具有理由之，是指像肚子胀大一样，以意义反体作为理由之具有。其声音是指像以肚子胀大作为理由而安立的瓶子之声音。知识是指依靠该声音，以名声总相作为对境之分别。成立是指在遣除方面成立，即在名之境之声音分别上，成立之基础自相和声音意义未分开的瓶子。好好思考。第三，如果体性是实有，所诠是法有，那么由于是互相排斥而存在，因此应成自性之理由不合理，如果这样说，没有过失。因为体性犊牛等聚集，和所诠牛之名二者，由于分别自性而错乱，执持为一，以遣除其他颠倒之智慧，将反体区分为不同，因此施设唯有名词成立之理由。第三，基础之安立，有体性和差别两种，第一是，作为体性之所依。
English
Whether the name of the signified is distinguished by a noun or not. If not distinguished, it will not become the signified. If distinguished, then it is a manifest dharma that has the power to hold together calves, etc. The cognition that makes the name of a cow appear as its object should be. Because whatever manifest cognition that engages with the aggregation of calves, etc., through proof, that and the name of the cow are one entity. If you accept that, it would follow that it is conceptual. Furthermore, the reasons for establishing the signified by stating the characteristic as a sign should become reasons for establishing the meaning. Because that is what was promised. Furthermore, the signifieds based on objects should become existent substances. Because the characteristic that is acknowledged is an existent substance. Also, some say that since there is no confusion of sound and mind with respect to the meaning-reversal, that which is suitable for attachment is the characteristic of a term, and that term itself is the basis of the signified, which is unreasonable. Because at the time of convention, it would follow that there is no signified. Because at the time of convention, there is no term. Because a name is given by making the meaning-reversal the reason, and later, when the characteristic is seen, the previous convention is remembered and established as a term. Second, the characteristic of the signified. The sound of reason is established as knowledge, that is, the sound of reason is established as knowledge. Because it is said so. Among these, "of reason" means like having a swollen belly, having the meaning-reversal as the reason. Its sound is like the sound of a pot that is established by making the swollen belly the reason. Knowledge is the conceptualization that, relying on that sound, makes the name-sound general object the object. "Established" means established in the aspect of elimination, that is, the basis on which the sound-conceptualization of the object of the name is established, such as a pot in which the self-characteristic and the sound-meaning are not separated. Think well. Third, if the characteristic is an existent substance and the signified is a dharma that exists, then since they exist in mutual exclusion, it would follow that the reason of self-nature is unreasonable. If you say that, there is no fault. Because the characteristic, the aggregation of calves, etc., and the name of the signified cow, both are confused by the nature of conceptualization, and by holding them as one, the reverse is separated by the wisdom that eliminates others without reversing, therefore the reason for establishing only the term is applied. Third, the arrangement of the basis has two aspects: the characteristic and the division. The first is: that which serves as the basis of the characteristic.
Chinese
因此，它也能代表所表诠的所依，因为所表诠的是以体性作为理由而安立名称的缘故。第二种是，比如以白色杂色作为牛的体性，这是清净的体性；比如以马作为牛的体性，这是成为衡量优缺点的基础，这两种。第四，与体性相关联而各自表诠的方式有两种：如何表诠的方式，以及相互决定的安立。第一种是：将牛等聚集、牛的名称、白色杂色这三者作为体性，总的来说，表诠为名称、所诠、基础这三者，以及个别地表诠为属于此处的三个法，这两种，共有六种。与此相反的是，将牛的名称和白色杂色作为体性，总的来说，表诠为非体性，以及个别地表诠为不属于此处的非体性，这两种。同样地，将牛等聚集和白色杂色作为体性，总的来说，表诠为非所表诠，以及个别地表诠为不属于此处的非所表诠，这两种。将牛等聚集和牛的名称作为体性，总的来说，表诠为非体性基础，以及个别地表诠为不属于此处的非体性基础，这两种，共有六种。这样，六种中有四种是正确的，而将白色杂色总的表诠为非体性是不正确的，因为在表诠杂色牛时，将白色杂色作为体性来安立是可能没有过失的。将牛等聚集和牛的名称总的表诠为非体性基础也是不正确的，因为存在体性基础变得没有过失的情况。第二种是：说“名称所诠数量等同，本体唯一，实有假有必定”。数量等同是指从意义反体的角度来说的，就自反体而言，数量也可能不相等。本体唯一是指以归纳为一的分别念执著为本体唯一。实有假有必定是指以区分不同的分别念执著为实有和假有。总之，比如腹部膨胀和瓶子的名称所诠，就容量的体性而言，显现为实有，因为就遣除的角度而言，显现为腹部膨胀。就容量的所表诠而言，显现为假有，因
English
Therefore, it can also represent the basis of what is to be represented, because what is to be represented is the reason for establishing a name based on its nature. The second is, for example, taking white and mixed colors as the nature of a cow, which is a pure nature; for example, taking a horse as the nature of a cow, which is the basis for measuring merits and demerits, these two. Fourth, there are two ways of representing each other in relation to nature: how to represent, and the establishment of mutual determination. The first is: taking the gathering of cows, the name of a cow, and white and mixed colors as the nature, in general, representing them as name, representable, and basis, and individually representing them as the three dharmas belonging to this place, these two, there are six in total. The opposite of this is to take the name of a cow and white and mixed colors as the nature, in general, representing them as non-nature, and individually representing them as non-nature not belonging to this place, these two. Similarly, taking the gathering of cows and white and mixed colors as the nature, in general, representing them as non-representable, and individually representing them as non-representable not belonging to this place, these two. Taking the gathering of cows and the name of a cow as the nature, in general, representing them as non-nature basis, and individually representing them as non-nature basis not belonging to this place, these two, there are six in total. Thus, four of the six are correct, and it is incorrect to represent white and mixed colors as non-nature in general, because when representing a mixed-color cow, it is possible to establish white and mixed colors as the nature without fault. It is also incorrect to represent the gathering of cows and the name of a cow as non-nature basis in general, because there are cases where the nature basis becomes faultless. The second is: it is said that "name and representable are equal in number, one in essence, and real and nominal are certain." Equal in number means from the perspective of the opposite of meaning, and in terms of self-opposite, the number may also be unequal. One in essence means that the mind that gathers into one grasps it as one in essence. Real and nominal are certain means that the mind that distinguishes differences grasps them as real and nominal. In short, for example, the name and representable of a bulging belly and a vase, in terms of the nature of capacity, appear as real, because from the perspective of exclusion, it appears as a bulging belly. In terms of the representable of capacity, it appears as nominal, becau