Tibetan
།འོ་ན་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་ཐུག་པ་ཡོད་ཀྱང་ཐ་སྙད་ཐུག་མེད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདོད་དེ། དུ་ལྡན་ལ་མེ་ཡོད་དུ་བསྒྲུབ་པ་ལ་དུ་བ་རྟགས་སུ་བཀོད་པའི་ཚེ་དུ་བ་གཏན་ཚིགས་སུ་མཚོན་པ་ལ་ཚུལ་གསུམ་ཚང་བ་རྟགས་སུ་བཀོད་ཅིང་ཚུལ་གསུམ་དང་པོ་གཏན་ཚིགས་སུ་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཚུལ་གསུམ་གཉིས་པ་བཀོད་པ་སོགས་ཐུག་མེད་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འདི་ནི་མི་འཐད་དེ། རྣམ་འཇོག་གི་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་མ་ངེས་པར་རྣམ་པར་བཞག་བྱའི་འབྲས་བུ་མཚོན་བྱ་ངེས་སམ་མ་ངེས། དང་པོ་ལྟར་ན་མཚན་ཉིད་མེད་ཀྱང་མཚོན་བྱ་གོ་བར་འགྱུར་བས་མཚན་ཉིད་ལ་དགོས་པར་མེད་པར་འགྱུར་ཞིང་། ཕྱི་མ་ལྟར་ན་མཚན་ཉིད་ཐུག་མེད་ཀྱི་ཕྱི་མ་ངེས་པ་མི་སྲིད་པས་མཐར་རྩ་བའི་མཚན་ཉིད་མ་ངེས་པར་འགྱུར་ལ་དེས་ན་མཚོན་བྱ་ཡང་མ་ངེས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་ཐ་སྙད་མཚན་ཉིད་དུ་འདོད་པ་འགོག་པ་ལ་ཁ་ཅིག་ན་རེ། བ་ལང་གི་ཐ་སྙད་དེ་ཉིད་ལ་སྒྲ་བློ་མ་འཁྲུལ་བས་ཞེན་རུང་ཞིག་མེད་ན། ཤེས་བརྗོད་ལས་འདས་པར་འགྱུར་ཞིང་། ཡོད་ན་དེ་ཉིད་ཐ་སྙད་གཉིས་པ་ཡིན་པས་བ་ལང་གི་ཐ་སྙད་དེ་ཐ་སྙད་གཉིས་པའི་མཚན་ཉིད་དང་། ཐ་སྙད་གཉིས་པ་དེ་ཐ་སྙད་གསུམ་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པ་སོགས་ཐ་སྙད་ཐུག་མེད་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འོ་ན་ཤིང་གི་མཚན་ཉིད་ཡལ་ག་ཡང་ཐུག་མེད་དུ་འགྱུར་བར་ཐལ། ཤིང་གི་མཚན་ཉིད་དུ་འདོད་པའི་ཡལ་ག་ལ་ཡང་ཡལ་ག་གཉིས་པ་མེད་ན་ཡལ་ག་ཤིང་མིན་པར་འགྱུར་ཞིང་། ཡོད་ན་དེ་ལ་ཡང་གསུམ་པ་དང་བཞི་པ་ལ་སོགས་པ་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། རྒོལ་བ་མཁས་པས་གཏན་ཚིགས་དང་། མཚན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལྡོག་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་འགྲུབ་པས་ཐ་སྙད་སྒྲུབ་ཀྱི་རྟགས་འགོད་མི་དགོས་ལ། རྒོལ་བ་བླུན་པོ་ལ་དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད་རྟགས་སུ་བཀོད་ནས་ཐ་སྙད་སྒྲུབ་པའི་རྟགས་འགོད་དགོས་ཤིང་ཤིན་ཏུ་བླུན་པོ་ལ་ཚུལ་གསུམ་སོ་སོའི་ངོ་བོ་བཤད་པ་དང་། ནོག་ལྐོག་ཤལ་གྱི་དོན། གཉའ་བར་ཤ་འཕུངས་པ་དང་། མགྲིན་པར་ལྤགས་པ་འཕྱང་བ་ལ་སོགས་པ་བརྡ་དོན་སྤྲེལ་དགོས་པ་སྲིད་དོ། །དེ་ཙམ་བརྗོད་ཀྱང་མི་གོ་བ་ནི་ཐ་སྙད་སྒྲུབ་ཀྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་བླུན་པོ་ལ་ཐ་སྙད་ཅི་ལྟར་བསྒྲུབ་སྙམ་ན། དུ་བ་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་དུ་བསྒྲུབ་པ་ལ། སྤྱིར་གཏན་ཚིགས་ཙམ་དང་། བྱེ་བྲག་སྦྱོར་བ་འདིར་གཏོགས་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་བསྒྲུབ་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། གང་ཚུལ་གསུམ་ཚང་བ་ཡིན་ན་གཏན་ཚིགས་ཡང་དག་ཡིན་པས་ཁྱབ། དཔེར་ན་བྱས་པ་བཞིན། དུ་བ་ཡང་ཚུལ་གསུམ་ཚང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འགོད་དོ། །འོ་ན་དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གསུམ་ཚང་བ་དེ་གཏན་ཚིགས་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། གང་ཚུལ་གསུམ་ཚང་བ་ལ་གཏན་ཚིགས་ཡང་དག་གི་བརྡ་སྦྱར་ཏེ། ཡལ་ག་དང་ལྡན་པ་ལ་ཤིང་གི་བརྡ་སྦྱར་བ་བཞིན་ཞེས་བརྡ་དྲན་པར་བྱས་པ་ཙམ་གྱིས་འགྲུབ་བོ། །སྦྱོར་བ་འདིར་གཏོགས་ལ་སྦྱར་བ་ཡང་གོ་སླའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྐོག་ཤལ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐ་སྙད་དུ་སྒྲུབ་པ་ལ་ཡང་སྤྱི་དང་སྦྱོར་བ་འདིར་གཏོགས་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། གང་དངོས་འགལ་གཅོད་པའི་དོན་ལྡོག་གྲུབ་པ་ཡིན་ན། མཚན་ཉིད་ཡིན་པས་ཁྱབ། དཔེར་ན་ལྟོ་ལྡིར་བ་བཞིན། ནོག་སོགས་འདུས་པ་ཡང་དངོས་འགལ་གཅོད་པའི་དོན་ལྡོག་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འགོད་དོ། །དེ་ཉིད་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན་གང་དངོས་འགལ་གཅོད་པའི་དོན་ལྡོག་གྲུབ་པ་ལ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བརྡ་སྦྱར་ཏེ་ཡལ་ག་དང་ལྡན་པ་ལ་ཤིང་གི་བརྡ་སྦྱར་བ་བཞིན། ཞེས་བརྡ་དྲན་པ་ཉིད་ཀྱིས་འགྲུབ་བོ། །སྦྱོར་བ་འདིར་གཏོགས་ཀྱང་བྱེ་བྲག་ལ་བཀར་ཏེ་ཤེས་སླའོ། །དེ་ལྟར་ན་དུ་ལྡན་ལ་མེ་ཡོད་དུ་སྒྲུབ་པ་ལ་དུ་བ་རྟགས་སུ་བཀོད་པ་དང་། དཀར་ཟལ་བ་ལང་དུ་མཚོན་པ་ལ་ནོག་སོགས་འདུས་པ་མཚན་ཉིད་དུ་བཀོད་པ་སྦྱོར་བ་དང་པོར་བྱས་པའི་ཚེ་བརྡ་དྲན་པ་གཉིས་པོ་སྦྱོར་བ་གསུམ་པར་འགྱུར་ཞིང་། དེའི་ཚེ་ཐ་སྙད་མཐར་ཐུག་པས་བཞི་པ་ཕན་ཆད་དགོས་པ་མེད་པའོ། །གཉིས་པ་དགོས་པའི་མཚན་ཉིད་བཞག་པ་ལ་ཡང་དགག་བཞག་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ཁ་ཅིག མཚན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད། མཚོན་བྱ་རྣམ་འཇོག་གི་རྒྱུ་མཚན་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་མི་འཐད་དེ། རྟགས་ཡང་དག་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་བསྒྲུབ་བྱ་གོ་བྱེད་དུ་ཐལ་བའི་སྐྱོན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགའ་ཞིག་རྫས་ཡོད་ཆོས་གསུམ་ཚང་བའམ་མཚོན་བྱའི་དོན་ལྡོག་གཞི་ལ་གྲུབ་པ་ཡིན་ལ། ཆོས་གསུམ་ནི་སྤྱིར་མཚན་ཉིད་ཡིན་པ། རང་གི་མཚོན་བྱ་ལས་གཞན་གྱི་མཚན་ཉིད་མིན་པ། རང་གི་མཚན་གཞིའི་སྟེང་དུ་གྲུབ་པའོ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་མི་འཐད་དེ། མཚན་ཉིད་ངེས་པ་མཚོན་བྱ་ངེས་པ་ལ་ལྟོས་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད། དངོས་འགལ་གཅོད་པའི་དོན་ལྡོག་གྲུབ་པ་སྟེ་དངོས་འགལ་གཅོད་པ་ཞེས་པས་ནི་དེ་མིན་གཅོད་ལ། དོན་ལྡོག་ཅེས་པས་ནི་མཚོན་བྱ་དང་། མཚན་གཞི་གཉིས་གཅོད། གྲུབ་པ་ཞེས་པས་ནི་རང་མཚན་དང་དོན་སྤྱི་སོ་སོར་མ་ཕྱེ་བའི་ལྟོ་ལྡིར་བ་ཙམ་སྟོན་ཏེ། དོན་ལྡོག་ནི་དོན་སྤྱི་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་རང་མཚན་དང་དོན་སྤྱི་སོ་སོར་མ་ཕྱེ་བའི་ལྟོ་ལྡིར་བ་ཙམ་ལ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་དེའི་བསལ་བྱ་སྐྱོན་ཅན་གྱི་གྲངས་ངེས་ལ་དགག་བཞག་སྤང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། བོད་ཀྱི་རྟོག་གེ་བ་ཕྱི་རབས་པ་རྣམས། མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན་ཐམས་ཅད། རང་ལྡོག་རྫས་སུ་མ་གྲུབ། དོན་ལྡོག་གཞན་འགྱུར། མཚན་གཞི་ལ་མི་གནས་པ་གསུམ་དུ་འདུས་སོ། །དང་པོ་ནི། མཚན་ཉིད་གང་ཞིག རང་གི་ཐ་སྙད་ལས་རང་དབང་དུ་མ་གྲུབ་པ་སྟེ། དབྱེ་ན་བ་ལང་གི་མཚན་ཉིད་དུ་བ་ལང་བཀོད་པ་ལྟ་བུ་རང་གི་ཐ་སྙད་མཚན་ཉིད་དུ་བཀོད་པ་དང་། བ་ལང་གི་མགོ་བོ་བཀོད་པ་ལྟ་བུ་རང་གི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་བཀོད་པ་གཉིས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་གྱི་ཐ་སྙད་དང་། གཞན་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་བཀོད་པ་གཉིས་ཏེ་བཞིའོ། །གཉིས་པ་ནི། རང་གི་ཐ་སྙད་ལས་རང་དབང་དུ་གྲུབ་ཀྱང་གང་དུ་མཚོན་བྱའི་དོན་ལྡོག་མ་ཡིན་པའོ། །དབྱེ་ན་མི་སྲིད་པ་དང་། མ་ཁྱབ་པ་དང་། ཁྱབ་ཆེས་པ་དང་། ཁྱབ་མཉམ་པའི་དོན་ལྡོག་གཞན་འགྱུར་བཞི། དང་པོ་ནི། མཚོན་བྱ་དང་ལྡན་པའི་གཞི་ལ་ཡེ་མི་སྲིད་པ་སྟེ། དཔེར་ན་གསེར་ལྡན་རྟར་མཚོན་པ་ལ་ནོག་སོགས་འདུས་པ་བཀོད་པའམ། ཤེས་བྱ་མ་ཡིན་དགག་ཏུ་མཚོན་པ་ལ་སྒྲུབ་ཆོས་དོར་བ་བཀོད་པ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་ནི། མཚོན་ལྡན་གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་མེད་པ་དང་། གསུམ་པ་ནི། མཚོན་ལྡན་ལ་ཁྱབ་ཅིང་། མཚོན་ཆོས་མེད་པར་ཡང་ཞུགས་པ་དང་། བཞི་པ་ནི་མཚོན་ལྡན་དང་ཁྱབ་མཉམ་ཡང་མཚོན་ཆོས་ལས་ལྡོག་པ་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་སྟེ་དཔེར་བརྗོད་རྣམས་ནི་གོ་སླའོ། །གསུམ་པ་ནི། མཚན་ཉིད་གང་ཞིག རང་གི་ཐ་སྙད་ལས་རང་དབང་དུ་གྲུབ་ཀྱང་གང་མཚོན་པར་བྱ་བའི་གཞི་ལ་ཇི་ལྟར་དགོད་བྱ་ལྟར་མ་གྲུབ་པའོ། །དབྱེ་ན་འགལ་ནས་མི་གནས་པ་དང་། ལྡོག་པ་ཐ་དད་མེད་ནས་མི་གནས་པ་དང་། དོན་ལྡོག་ཐ་དད་མེད་ནས་མི་གནས་པ་དང་། མཚན་གཞིའི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་མ་ཁྱབ་ནས་མི་གནས་པ་དང་བཞི། དང་པོ་ནི། རྟ་བ་ལང་དུ་མཚོན་པ་ལ་ནོག་སོགས་འདུས་པ་བཀོད་པ་ལྟ་བུ། གཉིས་པ་ནི། ནོག་སོགས་འདུས་པ་བ་ལང་དུ་མཚོན་པ་ལ་ནོག་སོགས་འདུས་པ་བཀོད་པ་ལྟ་བུ། གསུམ་པ་ནི། བ་ལང་བ་ལང་དུ་མཚོན་པ་དང་། བཞི་པ་ནི། སྲོག་ཆགས་ཙམ་བ་ལང་དུ་མཚོན་པ་ལ་ནོག་སོགས་འདུས་པ་བཀོད་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་སྨྲའོ། །འདི་དགག་པ་ལ་གཉིས་ལས། རིགས་པས་མི་འཐད་པ་ནི། འདི་དག་སྦྱོར་བར་བཀོད་ནས་བརྩི་ན། མཚན་ཉིད་མཚོན་བྱ་དེ་ལས་དོན་ལྡོག་གཞན་དུ་གྱུར་པ་སྐྱོན་དུ་མི་འཐད་དེ། སྟོང་ཉིད་མེད་དགག་ཏུ་མཚོན་པ་ལ་
Chinese
那么，如果说虽然符合定义的意义，但术语会变得无穷无尽呢？这是可以接受的。例如，在证明有烟的地方有火时，以烟作为理由，当烟作为论证的标志时，以具备三种方式作为标志，并且为了证明第一种方式是论证，而列举第二种方式等等，就像这样是无穷无尽的。这是不合理的，因为在名相的理由定义不确定的情况下，所立之果，所诠释之义，是确定还是不确定？如果像第一种情况那样，即使没有定义，所诠释之义也能理解，那么定义就没有必要了。如果像后一种情况那样，无穷无尽的定义之后不可能确定，最终根本的定义也变得不确定，因此所诠释之义也变得不确定。具体来说，为了反驳将术语视为定义，有些人说，如果牛的术语本身没有因为声音和思维不混淆而可以执著的东西，那么就会超出知识和言说，如果存在，那么它本身就是第二个术语，因此牛的术语是第二个术语的定义，第二个术语是第三个术语的定义等等，术语是无穷无尽的。那么，树的定义树枝也会变得无穷无尽，因为如果被认为是树的定义的树枝没有第二个树枝，那么树枝就不是树，如果存在，那么它也需要第三个和第四个等等。第二种情况是，聪明的论辩者仅仅通过看到理由和定义的意义的差别就能成立术语，因此不需要设立成立术语的标志。对于愚笨的论辩者，需要将这些的定义作为标志来设立成立术语的标志，对于非常愚笨的人，则需要解释三种方式各自的体性，以及解释瘤、腋窝、皱纹的意义，脖子上肉堆积和喉咙上皮肤下垂等等，需要进行意义的沟通。即使说了这么多也不理解，那就不是成立术语的对象。那么，要如何为愚笨的人成立术语呢？例如，为了成立烟是理由的术语，分为一般理由本身和具体属于这个结合的理由的术语两种。第一种是，凡是具备三种方式的就是正确的理由，例如所作性。
English
Then, if it is said that although it accords with the meaning of the definition, the terms will become endless? That is acceptable. For example, when proving that where there is smoke, there is fire, using smoke as the reason, when smoke is shown as the sign of the argument, using the completeness of the three modes as the sign, and in order to prove the first mode as the argument, listing the second mode, and so on, it is endless. This is unreasonable, because if the reason for the designation is not definite, is the result to be established, the meaning to be expressed, definite or indefinite? If it is like the first case, even without a definition, the meaning to be expressed can be understood, then the definition becomes unnecessary. If it is like the latter case, it is impossible to determine the latter of the endless definitions, and ultimately the fundamental definition becomes indefinite, and therefore the meaning to be expressed also becomes indefinite. Specifically, in order to refute the idea of considering terms as definitions, some say that if the term 'cow' itself does not have something that can be clung to because the sound and mind are not confused, then it will go beyond knowledge and expression. If it exists, then it itself is the second term, so the term 'cow' is the definition of the second term, and the second term is the definition of the third term, and so on, the terms are endless. Then, the branch, which is the definition of a tree, will also become endless, because if the branch that is considered the definition of a tree does not have a second branch, then the branch is not a tree, and if it exists, then it also needs a third and a fourth, and so on. The second case is that a clever debater can establish terms simply by seeing the difference between the meaning of the reason and the definition, so there is no need to set up a sign to establish the term. For a foolish debater, it is necessary to set up the sign of establishing the term by using these definitions as signs, and for a very foolish person, it is necessary to explain the nature of each of the three modes, as well as the meaning of tumors, armpits, wrinkles, the accumulation of flesh on the neck and the sagging of skin on the throat, etc., and it is necessary to communicate the meaning. Even if so much is said and it is not understood, then it is not an object for establishing terms. Then, how to establish terms for a foolish person? For example, in order to establish the term 'smoke' as a reason, it is divided into two types: the general reason itself and the term 'reason' that specifically belongs to this combination. The first is that whatever possesses the three modes is necessarily a correct reason, for example, being created.
Chinese
。烟也具备三种方式，如此记载。那么，像这样具备三种方式成为理由的原因是什么呢？凡是具备三种方式的，就施设为正确理由的名称，如同对具备树枝的施设为树的名称一样，仅仅通过忆念名称就能成立。施设于属于此处的施设也很容易理解。同样，在隐蔽分（lKog shal）中，对于作为定义的术语的建立，也有共同的和属于此处的施设两种。第一种是：凡是遮断相违之义的反体成立的，就遍是定义。例如，肚子胀大一样。聚集粪便等也遮断相违之义的反体成立，如此记载。它成为定义的原因是什么呢？凡是遮断相违之义的反体成立的，就施设为定义的名称，如同对具备树枝的施设为树的名称一样。仅仅通过忆念名称就能成立。属于此处的施设也能通过区分差别而容易理解。这样，在建立有烟就有火时，将烟作为标志，以及在表示白色瘤牛时，将聚集粪便等作为定义，在作为第一个施设时，忆念名称这两个就变成第三个施设，那时，由于是最终的术语，所以第四个及以后的就不需要了。第二，在建立所需的定义时，也有破立两种。第一种是：有些人说，定义的定义是，能表所诠之义的理由，这是不合理的，因为正确标志的定义也有成为能知所立的过失。有些人说，实有具备三种法或者所诠之义的反体在基上成立，三种法是：一般是定义，不是自己所诠之外的定义，在自己的基上成立，这是不合理的，因为定义的确定成为依赖于所诠的确定。第二是定义的定义，是遮断相违之义的反体成立，遮断相违之义，就是遮断非彼，反体，就是遮断所诠和基，成立，就是显示未区分自相和总义的肚子胀大而已。反体是总义，它本身自相和总义各自
English
It is also recorded that smoke possesses three aspects. So, what is the reason that something possessing these three aspects becomes a reason? Whatever possesses the three aspects is designated as a valid reason, just as designating something with branches as a tree. It is accomplished merely by recalling the designation. Applying what belongs here is also easy to understand. Similarly, in the case of establishing definitions as terms in the hidden aspect (lKog shal), there are two types: general and those belonging here. The first is: whatever has the counter-entity that negates contradiction established is invariably a definition. For example, like a swollen belly. The accumulation of dung, etc., also has the counter-entity that negates contradiction established, so it is recorded. What is the reason that it is a definition? Whatever has the counter-entity that negates contradiction established is designated as a definition, just as designating something with branches as a tree. It is accomplished merely by recalling the designation. Applying what belongs here can also be easily understood by distinguishing the particulars. Thus, when establishing that where there is smoke, there is fire, by positing smoke as the sign, and when representing a white bull, by positing the accumulation of dung, etc., as the definition, when these are made the first application, the two, recalling the designation, become the third application. At that time, since it is the ultimate term, the fourth and subsequent ones are unnecessary. Secondly, in establishing the necessary definition, there are also two aspects: refutation and establishment. The first is: some say that the definition of a definition is the reason for establishing the object to be defined, but this is unreasonable because the definition of a valid sign also has the fault of being the means of understanding the object to be proven. Some say that an existent entity possesses three qualities or the counter-entity of the object to be defined is established on the basis, and the three qualities are: generally being a definition, not being a definition other than its own object to be defined, and being established on its own basis. This is unreasonable because the determination of the definition becomes dependent on the determination of the object to be defined. The second is the definition of a definition, which is the establishment of the counter-entity that negates contradiction. "Negating contradiction" means negating what is not it, and "counter-entity" means negating the object to be defined and the basis. "Establishment" means showing only the swollen belly that does not distinguish between the self-character and the general meaning. The counter-entity is the general meaning, and it itself, the self-character and the general meaning, each