Tibetan
་གྲང་གཉིས་སྐད་ཅིག་དང་པོ་ལ་ཕྲད། དེ་གཉིས་ཕྲད་པའི་ཚེ་ཚ་རེག་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོས་ལྷན་ཅིག་བྱེད་རྐྱེན་དང་། གྲང་རེག་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོས་ཉེར་ལེན་བྱས་ནས་སྐད་ཅིག་གཉིས་པ་ལ་རིགས་འདྲ་ཕྱི་མ་བསྐྱེད་པའི་ནུས་པ་མེད་པའི་གྲང་རེག་སྐྱེ། སྐད་ཅིག་གསུམ་པ་ལ་གྲང་རེག་མི་སྐྱེ་བ་ལ་རྒྱུན་ལྡོག་པར་འཇོག་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་དངོས་སུ་གནོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཀྱི་རྒྱུད་ནས་གནོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན་སྐད་ཅིག་དང་པོ་ལ་སྣང་བའི་དངོས་རྒྱུ་དང་། མུན་པ་ནུས་མེད་གཉིས་དངོས་སུ་ཕྲད་སྐད་ཅིག་གཉིས་པ་ལ་སྣང་བ་སྐྱེས་པ་དང་། མུན་པ་འགག་པ་དུས་མཉམ་མོ། །གཉིས་པ་ནི་སྐད་ཅིག་དང་པོ་ལ་ངེས་ཤེས་ཀྱི་དངོས་རྒྱུ་དང་། སྒྲོ་འདོགས་ནུས་མེད་གཉིས་དངོས་སུ་ཕྲད་སྐད་ཅིག་གཉིས་པ་ལ་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་པ་དང་། སྒྲོ་འདོགས་ཀྱི་རྒྱུན་ལྡོག་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ལ། དོན་གྱི་འགལ་བ་ལ་རྩོད་པ་སྤོང་བ་དང་། བློའི་འགལ་བ་ལ་རྩོད་པ་སྤོང་བ་གཉིས། དང་པོ་ནི། ཁ་ཅིག སྐད་ཅིག་མ་གསུམ་པ་ལ་ལྡོག་པའི་སྐད་ཅིག་དང་པོ་ཉིད་ལ་སྐད་ཅིག་གསུམ་མེད་ན་རྒྱུན་རྩོམ་པ་མི་སྲིད་ཅིང་། ཡོད་ན་ཐུག་མེད་དུ་འགྱུར་བས་སྐད་ཅིག་གསུམ་ལ་ལྡོག་པ་ཐུག་མེད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། སྐད་ཅིག་དང་པོ་ལ་ཆ་ཤས་མེད་ཀྱང་རྒྱུན་རྩོམ་པ་འཐད་དེ། ཆ་མེད་ཀྱི་སྐད་ཅིག་ལས་སྐད་ཅིག་གཞན་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཚ་རེག་དང་དུས་མཉམ་པའི་གྲང་རེག་དེ་གྲང་རེག་སྐད་ཅིག་གཉིས་པ་ནུས་ལྡན་དུ་བསྐྱེད་པའི་ནུས་པ་ཐོག་མེད་ཡིན་ན་ཚ་རེག་གིས་བཟློག་མི་ནུས་ཤིང་། ནུས་མེད་དུ་བསྐྱེད་པའི་ནུས་པ་ཐོགས་མེད་ཡིན་ན། ཚ་རེག་མི་དགོས་སོ་ཞེ་ན། སྤྱིར་གྲང་རེག་སྐད་ཅིག་དང་པོ་དེ་གྲང་རེག་སྐད་ཅིག་གཉིས་པ་ཙམ་གྱི་ནུས་པ་ཐོགས་མེད་ཡིན་གྱི་ནུས་ཅན་དང་ནུས་མེད་ཀྱི་ནུས་པ་ཐོགས་མེད་དུ་འགྱུར་བ་ནི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་རྐྱེན་ལ་རག་ལས་ཏེ། ལྷན་ཅིག་བྱེད་རྐྱེན་ཚ་རེག་སྟོབས་ཆེན་ནུས་མེད་དུ་སྐྱེ། གྲང་རེག་སྟོབས་ཆེན་ནུས་ཅན་དུ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། ངེས་ཤེས་དང་སྒྲོ་འདོགས་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་འགལ་མིན་པར་ཐལ། སྒྲོ་འདོགས་མངོན་གྱུར་ནི་ཡུལ་གཞན་ལ་གཡེང་བ་ན་ཡང་ལྡོག་ལ་སྒྲོ་འདོགས་ཀྱི་ས་བོན་སྤོང་བའི་ནུས་པ་ནི་ངེས་ཤེས་ལ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། སྐྱོན་མེད་དེ། ངེས་ཤེས་སྐྱེས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དེའི་བྱེད་པ་མ་ཉམས་པར་སྒྲོ་འདོགས་མི་སྐྱེ་བ་ཙམ་ལ་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་འགལ་དུ་འཇོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། དོན་ལ་འགལ་བ་དགག བློ་ངོར་འགལ་བ་སྒྲུབ། འགལ་བ་རྟགས་སུ་སྦྱོར་བའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། དོན་ལ་འགལ་བ་མ་གྲུབ་སྟེ། ལྷན་ཅིག་མི་གནས་འགལ་གྱི་གནོད་བྱེད་དང་གནོད་བྱ་གཉིས་ནི་རྒྱུ་འབྲས་ཡིན་པས་དེ་བྱུང་འབྲེལ་དོན་ལ་གྲུབ་པ་འགོག་པའི་རིགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཁེགས་ལ། ཕན་ཚུན་སྤང་འགལ་གྱི་འགལ་ཟླ་གང་རུང་ཅིག་དངོས་པོར་མེད་པས་དངོས་པོར་མེད་པ་ལ་དོན་ལ་གྲུབ་པའི་འགལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། བློ་ངོར་འགལ་བ་གྲུབ་སྟེ། གནོད་བྱེད་ནུས་ལྡན་དང་། གནོད་བྱ་ནུས་མེད་གཉིས་མངོན་སུམ་ཕྲུགས་གསུམ་གྱིས་རྒྱུ་འབྲས་སུ་ངེས་པར་བྱེད་ཅིང་། ཕན་ཚུན་སྤང་འགལ་གྱི་འགལ་ཟླ་གང་རུང་ཅིག་ཚད་མས་བཀག་ཅིང་ཅིག་ཤོས་ཚད་མས་གྲུབ་པ་ལ་འགལ་བར་སྒྲོ་འདོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ནི་འོག་ཏུ་འཆད་དོ། །གཉིས་པ་ཕན་ཚུན་སྤང་འགལ་ལ་གསུམ་སྟེ། གཅིག་དང་ཐ་དད་ཀྱི་རྣམ་བཞག ཐ་དད་ལ་འགལ་བ་འཇོག་པའི་ཚུལ། ཕན་ཚུན་སྤང་འགལ་ཉིད་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་ཐ་དད་ཀྱི་རྣམ་བཞག་དང་། གཅིག་གི་རྣམ་བཞག་གཉིས། དང་པོ་ལ་རྫས་ཐ་དད་ནི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཐ་དད་ལས་སྐྱེས་པ་སྟེ། སཱ་ལུའི་མྱུ་གུ་དང་། ནས་ཀྱི་མྱུ་གུ་ལྟ་བུའོ། །ལྡོག་པ་ཐ་དད་ནི། ཤེས་པ་ལ་རྣམ་པ་ཐ་དད་དུ་སྣང་བ་སྟེ། བྱས་མི་རྟག་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་ལ་རྫས་གཅིག་ནི་རྒྱུ་རྐྱེན་གཅིག་ལས་སྐྱེས་པ་སྟེ་བྱས་མི་རྟག་ལྟ་བུའོ། །ལྡོག་པ་གཅིག་ནི་ཤེས་པ་ལ་རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་འཆར་བ་སྟེ། བྱས་པ་དང་བྱས་པ་ལྟ་བུའམ། ཚད་མ་དང་ཡང་དག་ཤེས་པ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཐ་དད་ལ་ཕན་བྱ་དང་ཕན་བྱེད་དང་། གནོད་བྱ་གནོད་བྱེད་དང་། དེ་གཉིས་གང་ཡང་མིན་པ་གསུམ་ལས་བར་པ་ཉིད་ལ་འགལ་བ་འཇོག་གོ །གསུམ་པ་ལ་མཚན་ཉིད་དང་། དབྱེ་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི་ཁ་ཅིག་ན་རེ། ཕན་ཚུན་གནོད་བྱ་གནོད་བྱེད་དུ་གྱུར་ཅིང་། འགལ་ཟླ་དངོས་པོར་མ་གྲུབ་པ་ཞེས་ཟེར་བ་མི་འཐད་དེ། གནོད་བྱ་གནོད་བྱེད་ཚོགས་པའི་སྤྱི་མི་སྲིད་ཅིང་། ཡ་རྒྱལ་མཚན་ཉིད་དུ་འཇོག་ན་ཅིག་ཤོས་ལ་མ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་ལུགས་ནི་ཆོས་གང་ཞིག་ཆོས་གཞན་ཡིན་པ་ལ་གནོད་བྱེད་དེ། ཆོས་གཞན་དེ་དང་ཕན་ཚུན་སྤང་འགལ་གྱི་མཚན་ཉིད། གཉིས་པ་ལ་དངོས་འགལ་དང་། བརྒྱུད་འགལ་གཉིས། དང་པོའི་མཚན་ཉིད་ལ་ཁ་ཅིག རང་གི་དགག་བྱ་རྣམ་པར་བཅད་ལྡོག་ཙམ་དུ་གནས་པ་ཟེར་བ་མི་འཐད་དེ། སྔོན་པོ་ཆོས་ཅན། སྔོ་མིན་རྣམ་པར་བཅད་ལྡོག་ཙམ་དུ་གནས་པར་ཐལ། དེ་དང་དངོས་འགལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། སྔོ་འཛིན་རྟོག་པའི་སྣང་ཡུལ་དུ་ཐལ་ལོ། །ཁ་ཅིག་རྣམ་བཅད་ལ་དགག་བྱ་རྣམ་པར་བཅད་ནས་ཡོངས་གཅོད་ལ་དེར་གྲུབ་པ་ཞེས་ཟེར་བ་མི་འཐད་དེ། དངོས་པོ་ཆོས་ཅན། འདུས་མ་བྱས་དང་དངོས་འགལ་དུ་ཐལ། རྣམ་བཅད་ལ་འདུས་མ་བྱས་རྣམ་པར་བཅད་ནས་ཡོངས་གཅོད་ལ་འདུས་བྱས་སུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། རང་ལུགས་ནི། ཆོས་གང་ཞིག ཆོས་གཞན་ཡིན་པ་ལ་དངོས་སུ་གནོད་བྱེད་དང་། བརྒྱུད་ནས་གནོད་བྱེད་དེ་རིམ་པ་བཞིན། ཆོས་གཞན་དེ་དང་དངོས་འགལ་དང་། བརྒྱུད་འགལ་གྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཡང་ན་རང་མིན་དང་དངོས་འགལ་གྱི་མཚན་ཉིད་རང་མིན་འགོག་པའོ། །དཔེར་ན་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་ལྟ་བུའོ། །རང་མིན་གྱི་ཁྱབ་བྱེད་འགོག་པ་དེ་རང་མིན་གྱི་ཁྱབ་བྱེད་དེ་དང་བརྒྱུད་འགལ་གྱི་མཚན་ཉིད། དཔེར་ན་བྱས་པ་དང་རྟག་པ་དང་། དངོས་པོ་དང་རྟག་དངོས་དང་། ངེས་དངོས་དང་ལྟོས་བཅས་ལྟ་བུའོ། །བརྒྱུད་འགལ་ཡིན་ན། དངོས་འགལ་གྱིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་དགོས་པའི་དོན་ཡང་། དངོས་འགལ་གྱི་འགལ་ཟླ་གནོད་བྱེད་དེ་དང་ཡིན་ཁྱབ་མཉམ་དང་། དེའི་བྱེ་བྲག་ཐམས་ཅད་དངོས་འགལ་གྱི་གནོད་བྱ་དེ་དང་བརྒྱུད་འགལ་ཡིན་ལ། དངོས་འགལ་གྱི་གནོད་བྱ་དགག་པ་དེ་དང་ཡིན་ཁྱབ་མཉམ་དང་། དེའི་བྱེ་བྲག་ཐམས་ཅད་ནི་གནོད་བྱེད་དེ་དང་བརྒྱུད་འགལ་མིན་ཏེ། གནོད་བྱ་དེ་གནོད་བྱེད་དེ་དང་དངོས་འགལ་མིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་མིན་གྱི་ཁྱབ་བྱེད་འགོག་པའི་དོན་ཡང་བྱས་པའི་རང་མིན་ནི་མ་བྱས་པ་ཡིན་ལ་དེའི་ཁྱབ་བྱེད་ནི་རྟག་པ་ཡིན་པས་དེ་འགོག་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཀ་བ་དང་བུམ་པ་ཕན་ཚུན་སྤང་འགལ་མ་ཡིན་ན། དེ་གཉིས་གཅིག་ཡིན་པ་གྲུབ་པས་ཅིག་ཤོས་ཡིན་པ་འགོག་མི་ནུས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན་སྐྱོན་མེད་དེ། བུམ་པ་ཡིན་པ་རྟགས་སུ་བཀོད་ནས་ཀ་བ་མིན་པར་སྒྲུབ་པའི་རྟགས་ཡང་དག་ནི་མེད་ཅིང་། བུམ་པ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཀ་བ་མིན་པར་གྲུབ་པ་ནི་དེ་གཉིས་ཕན་ཚུན་སྤངས་ཏེ་གནས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཡིན་གྱི་ཕན་ཚུན་སྤང་འགལ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་མིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཕན་ཚུན་སྤངས་ཏེ་གནས་པ་ཙམ་གྱི་དགག་བྱ་ནི་སྣང་རུང་མ་དམིགས་པའི་རྟགས་ཀྱིས་འགོག་སྟེ། འདི་ལྟར་བུམ་པ་ཆོས་ཅན། ཀ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཀ་བར་སྣང་རུང་ཚད་མས་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཕན་ཚན་སྤང་འགལ་ལ་དངོས་འགལ་གྱི་འགལ་ཟླ་རྟགས་སུ་བཀོད་ནས་ཅིག་ཤོས་འགོག་པའི་རྟགས་ཡང་དག་ནི་མེད་ཅིང་། དེས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་རྒྱུད་འགལ་རྟགས་སུ་བཀོད་ནས་འགལ་ཟླ་འགོག་སྟེ། འདི་ལྟར་བུམ་པ་ཆོས་ཅ
Chinese
冷触和热触在第一刹那相遇。当二者相遇时，热触第一刹那作为俱生助缘，冷触第一刹那作为近取因，于第二刹那产生无有产生同类后继能力的冷触。第三刹那不产生冷触，这被安立为断灭。这是就直接损害而言，如果就从相续上损害而言，则第一刹那显现的实事和黑暗无用二者直接相遇，第二刹那产生显现，黑暗灭尽与之同时。第二，第一刹那正见的实事和增益无用二者直接相遇，第二刹那产生正见，增益的相续断灭。第三，分为对意义的相违进行辩论的破斥和对智慧的相违进行辩论的破斥两种。第一，有些人认为，在第三刹那断灭，如果第一刹那本身没有三个刹那，则不可能建立相续，如果存在，则会变成无穷无尽，因此三个刹那的断灭会变成无穷无尽。对此反驳说，即使第一刹那没有分，建立相续也是合理的，因为从无分刹那会产生其他刹那。如果与热触同时的冷触，具有产生冷触第二刹那有能力的无碍能力，则热触无法遮止，如果具有产生无能力的无碍能力，则不需要热触。对此反驳说，一般来说，冷触第一刹那仅仅是对冷触第二刹那有无碍的能力，而变成有能力和无能力的无碍能力则依赖于俱生助缘，因为俱生助缘是强大的热触，则产生无能力，俱生助缘是强大的冷触，则产生有能力。第二，正见和增益不是同时存在相违，因为增益现行是在心散乱于其他境时也会断灭，而且正见也没有断灭增益种子的能力。对此反驳说，没有过失，因为仅仅是正见产生之后，以其力量，在其作用没有减弱的情况下，不产生增益，就安立为同时存在相违。第四分为三
English
Cold and hot touches meet in the first moment. When the two meet, the first moment of hot touch acts as a simultaneous condition, and the first moment of cold touch acts as the immediately preceding condition, resulting in a cold touch in the second moment that lacks the ability to generate a similar subsequent one. The non-arising of cold touch in the third moment is established as cessation. This is in terms of direct harm; if it is in terms of harm from the continuum, then in the first moment, the substantial cause of appearance and the two uselessnesses of darkness directly meet, and in the second moment, appearance arises, and the cessation of darkness is simultaneous with it. Second, in the first moment, the substantial cause of correct knowledge and the two uselessnesses of superimposition directly meet, and in the second moment, correct knowledge arises, and the continuum of superimposition ceases. Third, there are two: refuting arguments against contradiction of meaning and refuting arguments against contradiction of wisdom. First, some argue that cessation occurs in the third moment, and if the first moment itself does not have three moments, then it is impossible to establish a continuum, and if it does exist, it will become endless, so the cessation of three moments will become endless. In response, even if the first moment has no parts, it is reasonable to establish a continuum, because other moments arise from the partless moment. If the cold touch simultaneous with the hot touch has the unimpeded ability to generate the capable second moment of cold touch, then the hot touch cannot prevent it, and if it has the unimpeded ability to generate the incapable, then the hot touch is not needed. In response, in general, the first moment of cold touch only has the unimpeded ability for the second moment of cold touch, but the unimpeded ability to become capable and incapable depends on the simultaneous condition, because the simultaneous condition is a strong hot touch, it generates incapability, and the simultaneous condition is a strong cold touch, it generates capability. Second, correct knowledge and superimposition are not contradictory in coexisting, because the manifestation of superimposition also ceases when the mind is distracted to other objects, and correct knowledge also does not have the ability to abandon the seed of superimposition. In response, there is no fault, because it is only that after correct knowledge arises, by its power, without its function diminishing, superimposition does not arise, and this is established as contradiction in coexisting. Fourth, divided into three
Chinese
唔，对于意义上的相违要遮破，对于心识上的相违要成立，这是将相违作为理由来应用的道理。第一，意义上的相违不成立，因为同时不俱相违的损害者和所损害二者是因果关系，所以能生关系在意义上成立能被遮破的道理所遮破。并且，由于互相排斥相违的相违品中的任何一个都不存在于事物中，因此对于不存在于事物中的事物来说，没有在意义上成立的相违。第二，心识上的相违成立，因为损害者有能力和所损害者无能力二者，被现量、比量、圣教量这三种量决定为因果关系。并且，对于互相排斥相违的相违品中的任何一个被量所遮破，而另一个被量所成立的情况，安立为相违。第三，将在下文阐述。第二，互相排斥相违有三种：一和异的分别，在异上安立相违的道理，互相排斥相违的自性。第一，有异的分别和一的分别两种。第一，体性异是产生于不同的因缘，比如稻子的苗和青稞的苗。反体异是显现在识法上的不同相，比如有为和无常。第二，体性一是产生于相同的因缘，比如有为和无常。反体一是显现在识法上相同的相，比如有为和有为，或者量和正确的识法。第二，在异上，有能益和所益，能损和所损，以及既非能益所益也非能损所损这三种，在中间的安立相违。第三，有体性和分类两种。第一，有些人说，成为互相损害和所损害，并且相违品没有成立为事物，这种说法不合理，因为损害和所损害聚合的共同体是不存在的，如果将部分作为体性来安立，则不能周遍另一个。自宗认为是，任何一个法对于是另一个法的法起损害作用，这是与那个法互相排斥相违的体性。第二，有实体相违和间接相违两种。第一，对于体性的定义，有些人说，仅仅安住在对自己的遮破进行决定的反体上，这种说法不合理，因为蓝色法，蓝色不是在对反体进行决定的安住，因为它是与那个实体相违的缘故。如果承认，那
English
Um, for contradictions in meaning, refute them; for contradictions in the mind, establish them. This is the way to apply contradictions as reasons. First, contradictions in meaning are not established, because the harmer and the harmed in mutually exclusive contradictions are cause and effect, so the reasons that establish the arising relationship in meaning are refuted. Moreover, since none of the contradictory items in mutually exclusive contradictions exist in reality, there is no contradiction established in meaning for things that do not exist in reality. Second, contradictions in the mind are established, because the capable harmer and the incapable harmed are determined as cause and effect by the three proofs of direct perception, inference, and scripture. Furthermore, for situations where one of the contradictory items in mutually exclusive contradictions is refuted by proof and the other is established by proof, it is asserted as a contradiction. Third, it will be explained below. Second, mutually exclusive contradictions have three aspects: the distinction between one and different, the way to establish contradictions in difference, and the nature of mutually exclusive contradictions themselves. First, there are two distinctions: the distinction of difference and the distinction of oneness. First, difference in substance arises from different causes and conditions, such as the sprout of rice and the sprout of barley. Difference in aspect appears as different aspects in consciousness, such as created and impermanent. Second, oneness in substance arises from the same causes and conditions, such as created and impermanent. Oneness in aspect appears as the same aspect in consciousness, such as created and created, or valid cognition and correct consciousness. Second, in difference, there are three: benefactor and benefited, harmer and harmed, and neither benefactor/benefited nor harmer/harmed. Contradiction is established in the middle one. Third, there are two: definition and division. First, some say that becoming mutual harmer and harmed, and the contradictory item not being established as a thing, is unreasonable, because the commonality of the aggregation of harmer and harmed does not exist. If one establishes a part as the definition, it will not pervade the other. The self-view is that any phenomenon that harms another phenomenon is the nature of mutually exclusive contradiction with that phenomenon. Second, there are two: direct contradiction and indirect contradiction. First, regarding the definition of the nature, some say that it only abides in the determination of the negation of oneself, which is unreasonable, because the color blue, the non-blue does not abide in the determination of the negation, because it is directly contradictory to that. If you accept that,