Tibetan
། །འོ་ན་ཚ་བ་དང་། གཤེར་བ་དེ་མེ་ཆུའི་མཚན་ཉིད་དུ་བཞག་ན་ཅིས་འགོག མི་འཐད་དེ། ཚ་བས་ཆུ་ལ་མ་ཁྱབ། གཤེར་བས་མེ་ལ་མ་ཁྱབ། དེ་གཉིས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཚོགས་པ་མེད། མཚན་ཉིད་སོ་སོར་འཇོག་ན་མཚོན་བྱ་ཡང་སོ་སོར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། སྔ་མ་ལ་ཡང་མཚུངས་ཏེ། གནོད་བྱེད་ཀྱིས་གནོད་བྱ་ལ་མ་ཁྱབ། གནོད་བྱས་གནོད་བྱེད་ལ་མ་ཁྱབ། དེ་གཉིས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཚོགས་པ་ནི་མེད། མཚན་ཉིད་སོ་སོར་འཇོག་ན་མཚོན་བྱ་ཡང་སོ་སོར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་ཕན་བྱ་ཕན་བྱེད་དུ་གྱུར་པ་དེ་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དུ་ཐལ་བ་སོགས་མཐའ་ཡས་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གནད་ཀྱི་དོན་ནི་དུ་བ་མཚན་གཞིར་བཟུང་ནས་མེ་དང་འབྲེལ་ཞེས་འཇོག་པ་བཞིན་དུ་གནོད་བྱེད་མཚན་གཞིར་བཟུང་ནས་གནོད་བྱ་དེ་དང་འགལ་ཞེས་འཇོག་དགོས་སོ། །འདི་ལ་ཡང་གཞི་ཅིག་གི་སྟེང་དུ་མ་བཟུང་བར་སྤྱི་ཙམ་གྱིས་དབང་དུ་བྱས་ན་ཕན་ཚུན་གནོད་བྱ་གནོད་བྱེད་ཡིན་པ་དང་། གནོད་བྱེད་ཁོ་ན་ཡིན་པ་དང་། གནོད་བྱ་ཁོ་ན་ཡིན་པ་དང་གསུམ་ཡོད་པ་ལས་དང་པོ་ནི། རྟག་མི་རྟག་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་ནི་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་དེ་བདག་འཛིན་ལ་གནོད་བྱེད་ཁོ་ན་ཡིན་པ་ལྟ་བུའོ། །གསུམ་པ་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པ་ལྟ་བུའོ། །གཞི་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་ཕན་ཚུན་གནོད་བྱ་གནོད་བྱེད་ཡིན་པ་ནི་མི་སྲིད་དེ། བུམ་པའི་སྟེང་དུ་རྟག་པས་མི་རྟག་པ་ལ་གནོད་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་དང་། ནམ་མཁའི་སྟེང་དུ་མི་རྟག་པས་རྟག་པ་ལ་གནོད་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་ཁོ་བོས་རྟོགས་སོ། །གཉིས་པ་མཚན་གཞིའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། ལྷན་ཅིག་མི་གནས་འགལ་དང་། ཕན་ཚུན་སྤང་འགལ་ལོ། །དང་པོ་ལ་བཞི་སྟེ། ལྷན་ཅིག་མི་གནས་འགལ་གྱི་མཚན་ཉིད། འགལ་བ་ལ་གནས་པའི་ཡུལ། གནོད་བྱ་བཟློག་པའི་དུས། འགལ་བ་ངེས་བྱེད་ཀྱི་ཚད་མའོ། །དང་པོ་ལ་ཁ་ཅིག ལྷན་ཅིག་མི་གནས་འགལ་གྱི་མཚན་ཉིད། དངོས་པོ་གཉིས་ལ་གནས་པའི་གནོད་བྱ་གནོད་བྱེད་ཅེས་ཟེར་བ་མི་འཐད་དེ། གནོད་བྱ་གནོད་བྱེད་ཚོགས་པའི་སྤྱི་མི་སྲིད་ཅིང་། ཡ་གྱལ་འགོད་ན་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལྟར་མ་ཁྱབ་བོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལ། མཁས་པ་ཆེན་པོ་དག་གིས་ཀྱང་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་འགལ་གྱི་མཚན་ཉིད་བཀག་པར་དགོངས་ནས་འཇམ་པའི་དབྱངས་དེ་ལྟར་གསུངས་ཀྱང་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་འགལ་གྱི་མཚན་ཉིད་བཞག་དགོས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་འོང་མ་ཐང་བའི་གཏམ་སྟེ། འདིར་ཕ་རོལ་པོས་འགལ་བ་གནས་པའི་ཡུལ་གྱི་མཚན་ཉིད་བཞག་པ་འགོག་པ་ཡིན་གྱི་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་འགལ་གྱི་མཚན་ཉིད་འགོག་པ་མིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་རང་ལུགས་ལ་འགལ་བ་གནས་པའི་ཡུལ་གནོད་བྱ་གནོད་བྱེད་གཉིས་ལ་མཚན་ཉིད་སོ་སོར་འཇོག་ཅིང་། དེ་ལ་གནས་པའི་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་འགལ་གྱི་མཚན་ཉིད། སྤྱི་གཅིག་ཏུ་འཇོག་པ་ནི་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་དགོངས་པ་སྟེ། རང་གི་རྒྱུན་མ་གཏུགས་པར་འབྱུང་བ་ན་ཆོས་གཞན་ཉེ་བས་ནུས་མེད་དུ་སྐྱེ་བ་དེ་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་འགལ་གྱི་གཞིར་གྱུར་པའི་གནོད་བྱའི་མཚན་ཉིད། རྒྱུན་མ་གཏུགས་པར་འབྱུང་བ་ཅན་གཞན་ནུས་མེད་དུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དེ་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་འགལ་གྱི་གཞིར་གྱུར་པའི་གནོད་བྱེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད། ཆོས་གང་ཞིག ཆོས་གཞན་ཡོད་པ་ལ་གནོད་བྱེད་དེ། ཆོས་གཞན་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་འགལ་གྱི་མཚན་ཉིད། དབྱེ་ན་བློའི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་འགལ་དང་། དོན་གྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་འགལ་གཉིས། དང་པོ་ནི། ངེས་ཤེས་དང་སྒྲོ་འདོགས་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཚ་རེག་དང་། གྲང་རེག་ལྟ་བུའོ། །ཁ་ཅིག སྦྲུལ་དང་ནེའུ་ལེ་ལྟ་བུ་སྲོག་ཆགས་སུ་གྱུར་པའི་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་འགལ་འདོད་པ་ནི་མི་འཐད་དེ། དེ་ལྟར་ན་ཁུ་བྱུག་དང་། ཁུ་རྟ་ལ་རྗེ་ཁོལ་གྱི་འབྲེལ་པ་གྲུབ་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ལ་དངོས་དང་། རྩོད་པ་སྤོང་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ལྷན་ཅིག་མི་གནས་འགལ་ནི་ངོ་བོ་གཅིག་པ་དང་། འགལ་ཟླ་དངོས་པོར་མེད་པ་ལ་མི་གནས་ཏེ། ལྷན་ཅིག་མི་གནས་འགལ་གྱི་གནོད་བྱ་གནོད་བྱེད་གཉིས་ཀ་ཡང་དངོས་པོར་ཡོད་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་རྒྱུན་ལ་ཡིན་གྱི་སྐད་ཅིག་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་འདིའི་གནོད་བྱ་གནོད་བྱེད་ཀྱི་དོན་ནི་རྒྱུ་འབྲས་ལ་འཇོག་ལ་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་རྒྱུ་འབྲས་བཞག་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ལ། ཡུལ་ལ་བཏགས་ན་མི་འཐད་པ་སྤོང་བ་དང་། རྫས་ལ་བཏགས་ན་མི་འཐད་པ་སྤོང་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ལྷན་ཅིག་མི་གནས་པའི་འགལ་བ་གནས་པའི་ཡུལ་དངོས་པོར་མེད་པར་ཐལ། སྐད་ཅིག་ལ་དེ་བཞག་ཏུ་མེད་ཅིང་རྒྱུན་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྐྱོན་མེད་དེ། གནོད་བྱའི་སྐད་ཅིག་སྔ་མ་སྔ་མ་ལས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་སྐྱེ་བ་ལ་རྒྱུན་དུ་སྒྲོ་བཏགས་པ་གང་ཞིག གནོད་བྱེད་དེས་གནོད་བྱའི་རྒྱུན་ལྡོག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཚ་རེག་དང་གྲང་རེག་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་ལ་ཕྲད་ན་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་འགལ་མིན་ཅིང་། ཕྲད་མ་ཐག་ཏུ་བཅོམ་པ་ཡིན་ན། གནོད་བྱ་གནོད་བྱེད་དུས་མཉམ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། འདིའི་ལན་ལ་གཞན་ལན་དང་། རང་ལན་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། གྲངས་ཅན་པ་རྣམས་ན་རེ། ཚ་རེག་དང་། གྲང་རེག་ཕྲད་པ་ན་གྲང་རེག་དེ་ཚ་རེག་གི་ནང་ན་ཉེ་བར་ཞི་ནས་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཟེར་རོ། །གཟེགས་ཟན་གྱི་རྗེས་འབྲང་ཁ་ཅིག་དེའི་ཚེ་གྲང་རེག་གི་འདུ་བའི་འབྲེལ་པ་ཞིག་པ་ཡིན་གྱི་དེའི་ངོ་བོ་ལ་གནོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གྲང་རེག་རྟག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཟེར་རོ། །བྱེ་བྲག་པ་ན་རེ། དེའི་ཚེ་གྲང་རེག་གི་རྡུལ་ཚ་རེག་གི་རྡུལ་དུ་བསྒྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཟེར་རོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་ན་རེ། དེ་གཉིས་ཕྲད་པ་ན་སྐོར་བ་བར་སྟོང་དང་བཅས་པར་ཡོད་ཅིང་རིགས་འདྲ་ཕྱི་མ་སྐྱེ་བའི་གོ་བཀག་པ་ཙམ་ལ་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་འགལ་དུ་འཇོག་པ་ཡིན་ནོ་ཟེར་རོ། །དང་པོ་གཉིས་མི་འཐད་དེ། ཚ་རེག་དང་གྲང་རེག་ཕྲད་ནས་གྲང་རེག་གི་རྒྱུན་ཡོད་ན་དེ་གཉིས་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་འགལ་མིན་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ཡང་མི་འཐད་དེ། རྡུལ་ཕྲན་རྟག་པར་འདོད་པ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། ཕྲད་པ་ཙམ་གྱིས་བཅོམ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཚ་རེག་དང་ཕྲད་པའི་གྲང་རེག་སྐད་ཅིག་དང་པོ་དེས་གྲང་རེག་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷན་ཅིག་མི་གནས་འགལ་མིན་པར་ཐལ་བའི་སྐྱོན་ཡང་མེད་དེ། སྐད་ཅིག་མ་དང་པོར་ཕྲད་ནས་གསུམ་པར་གྲང་རེག་གི་རྒྱུན་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ལ། དགག་བཞག་སྤང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། ཁ་ཅིག སྤང་གཉེན་གཉིས་བྱ་རྫོགས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་གསུམ་གྱི་བར་དུ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནས་ནས་གསུམ་པ་ལ་སྤང་བྱའི་རྒྱུན་ལྡོག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཁ་ཅིག ད་ལྟ་ནས་སྤང་གཉེན་གཉིས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བར་དུ་རྒྱུན་རིང་དུ་འགྲོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་མི་འཐད་དེ། རྒྱུན་ཡུན་རིང་དུ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནས་ན་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་འགལ་ཡིན་པར་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་མཆོག་གིས་ཚ་གྲང་གཉིས་སྐད་ཅིག་དང་པོ་ལ་ཕྲད། གཉིས་པ་ལ་གྲང་རེག་ནུས་མེད་དུ་སྐྱེ། ཤིན་ཏུ་མྱུར་ན་སྐད་ཅིག་གསུམ་པ་ལ་གྲང་རེག་གི་རྒྱུན་ལྡོག་ལྡོག་པ་བུལ་བའི་མུ་མཐའ་ནི་གཟུང་དུ་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །མི་འཐད་དེ། སྐད་ཅིག་གཉིས་པ་ལ་གྲང་རེག་ནུས་མེད་དུ་སྐྱེ་བ་མི་འཐད་པར་ཐལ། ཚ་རེག་དང་ཕྲད་པའི་གྲང་རེག་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པ་དེས་རིགས་འདྲ་ཕྱི་མ་སྐྱེད་པ་སྲིད་པའི་ཕྱིར། རྟགས་ཁས། གཉིས་པ་ལ་དོན་གྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་གནོད་བྱ་ལྡོག་པའི་དུས་དང་། བློའི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་གནོད་བྱ་ལྡོག་པའི་དུས་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ཚ
Chinese
那么，如果把热和湿气设定为火和水的体性，有什么妨碍呢？不合理，因为热不能遍及水，湿气不能遍及火，这两者不会同时存在。如果体性各自设定，那么所指也就会各自改变。如果这样说，那么对于前者也是一样的，损害者不能遍及所损害者，所损害者不能遍及损害者，这两者也不会同时存在。如果体性各自设定，那么所指也就会各自改变。此外，成为利益者和施益者的，就会变成因果的体性等等，无边无际，应该述说。关键的意义是，就像以烟为所依，而安立为与火相关一样，应该以损害者为所依，而安立为与所损害者相违。对于此，如果不以一个基之上来把握，而仅仅以总的方面来掌握，那么就有互相损害者和所损害者，仅仅是损害者，仅仅是所损害者这三种情况。第一种，就像常和无常一样。第二种，就像证悟无我的智慧，对于我执来说仅仅是损害者一样。第三种，就像与此相反的情况一样。在一个基之上，互相成为损害者和所损害者是不可能的，因为在瓶子上，常法不可能损害无常法，在虚空中，无常法不可能损害常法。这是我所领悟的。第二，体性的详细分类有两种：俱不俱有相违和互相排斥相违。第一种有四种：俱不俱有相违的体性，相违所存在的处所，遣除所损害者的时间，确定相违的量。第一种，有些人说：俱不俱有相违的体性，是存在于两个事物上的损害者和所损害者，这是不合理的，因为损害者和所损害者聚合的总相是不可能的，如果安立个别，那么就像因果的体性一样，不能遍及。对于所说的，大学者们也认为遮止了俱不俱有相违的体性，虽然文殊菩萨这样说了，但还是应该安立俱不俱有相违的体性，这就像是不切实际的话。这里，对方是在遮止安立相违存在的处所的体性，而不是
English
Then, what prevents us from setting heat and moisture as the nature of fire and water? It is unreasonable, because heat cannot pervade water, and moisture cannot pervade fire. These two do not exist together. If the natures are set separately, then the signified will also change separately. If you say so, then it is the same for the former as well. The harmer does not pervade the harmed, and the harmed does not pervade the harmer. These two do not exist together. If the natures are set separately, then the signified will also change separately. Furthermore, that which becomes the benefactor and the beneficiary will become the nature of cause and effect, etc., which is endless and should be stated. The key point is that just as smoke is taken as the basis and it is established as being related to fire, so the harmer should be taken as the basis and it should be established as being contradictory to the harmed. Regarding this, if it is not grasped on a single basis, but is merely controlled in general, then there are three possibilities: being mutually harmer and harmed, being only the harmer, and being only the harmed. The first is like permanence and impermanence. The second is like the wisdom that realizes selflessness, which is only the harmer to self-grasping. The third is like the opposite of that. It is impossible for the harmer and harmed to be mutually on a single basis, because on a vase, permanence cannot harm impermanence, and in space, impermanence cannot harm permanence. This is what I have realized. Secondly, there are two kinds of detailed divisions of the basis: mutually exclusive contradiction and mutually exclusive opposition. The first has four: the nature of mutually exclusive contradiction, the place where the contradiction exists, the time of eliminating the harmed, and the valid cognition that determines the contradiction. First, some say: the nature of mutually exclusive contradiction is the harmer and harmed that exist in two objects, which is unreasonable, because the general aggregate of harmer and harmed is impossible, and if individuals are established, then it will not pervade like the nature of cause and effect. Regarding what was said, great scholars also thought that the nature of mutually exclusive contradiction was prevented, and although Manjushri said so, it is still necessary to establish the nature of mutually exclusive contradiction, which is like unrealistic talk. Here, the opponent is preventing the establishment of the nature of the place where the contradiction exists, but not
Chinese
因为并非遮止俱不共存相违之体性之故。因此，自宗安立相违存在之处，对于所害和能害二者各自的体性，并且安立存在于彼处的俱不共存相违之体性，共同安立为一个总相，是文殊菩萨的密意。不依赖于自己的相续而生起时，因为其他法接近而无力生起，那是成为俱不共存相违之基础的所害之体性。不依赖于相续而生起者，使其他无力生起，那是成为俱不共存相违之基础的能害之体性。任何法，对于其他法存在而成为能害者，与那个其他法俱不共存相违之体性。若分，则有成为心识之自性的俱不共存相违，和成为事物之自性的俱不共存相违二者。初者，如现量和增益。二者，如冷触和热触。有些认为，如蛇和猫鼬等成为有情之俱不共存相违，是不合理的，因为那样一来，则会成为杜鹃和驴驹成立主奴关系之过失。第二，有真实和遣除诤论二者。初者，俱不共存相违不存于本体相同和相违之事物不存在之处，因为俱不共存相违之所害和能害二者也必须是实有的。而且，那是相续上的，而不是刹那上的，因为此处的所害和能害之意义安立于因果上，而一个刹那上无法安立因果之故。第二，有安立于处所不合理之遣除，和安立于事物不合理之遣除二者。初者，俱不共存之相违存在之处所，成为非实有，因为刹那上无法安立彼，并且相续非实有之故，若如是说，则无过失，因为对于从所害之前前刹那生起后后刹那之相续增益，能害者使所害之相续断灭之故。第二，如果冷触和热触在第一个刹那相遇，则非俱不共存相违，并且刚一相遇就被摧毁，则会成为所害和能害同时之过失，若如是说，则
English
Because it is not preventing the characteristic of being mutually exclusive. Therefore, in our own system, we establish the characteristics separately for the object and agent of harm in the place where contradiction exists, and we establish the characteristic of mutual exclusion that exists there as a single generality, which is the intention of Manjushri. When it arises without relying on its own continuum, it arises powerless because other dharmas are close, that is the characteristic of the harmed that is the basis of mutual exclusion. One that arises without relying on a continuum, causing others to arise powerless, that is the characteristic of the harmer that is the basis of mutual exclusion. Any dharma that harms another dharma that exists, that is the characteristic of mutual exclusion with that other dharma. If divided, there are two types of mutual exclusion: that which is the nature of mind, and that which is the nature of things. The first is like valid cognition and imputation. The second is like hot touch and cold touch. Some people think that mutual exclusion that has become sentient beings, such as snakes and mongooses, is not reasonable, because if that were the case, it would be wrong to establish a master-servant relationship between cuckoos and donkeys. Secondly, there are two: reality and refuting arguments. The first is that mutual exclusion does not exist where the essence is the same and the contradictory thing does not exist, because both the harmed and the harmer of mutual exclusion must be real. Moreover, it is on the continuum, not on the moment, because the meaning of the harmed and the harmer here is established on cause and effect, and cause and effect cannot be established on a single moment. Secondly, there are two: refuting the unreasonableness of establishing it in a place, and refuting the unreasonableness of establishing it in a thing. The first is that the place where the contradiction of mutual exclusion exists becomes unreal, because it cannot be established in a moment, and the continuum is unreal, so if you say so, there is no fault, because the harmer causes the continuum of the harmed to cease, which is an increase in the continuum from the previous moment of the harmed to the later moment. Second, if hot touch and cold touch meet in the first moment, then it is not mutual exclusion, and if it is destroyed as soon as it meets, then it will become a fault that the harmed and the harmer are simultaneous, if you say so, then