Tibetan
ད་ལ་ཅུང་ཟད་མི་བདེ་སྟེ། སྒྲ་མི་རྟག་པར་སྒྲུབ་པ་ལ་རྟགས་སུ་བཀོད་པའི་ཡོད་པ་དང་། དངོས་པོ་གཉིས་རྒྱ་གར་ན་བྷ་བ་ཞེས་སྐད་དོད་གཅིག་ཏུ་ཡོད་པས་འགའ་ཞིག་ཏུ་དངོས་པོ་དང་། འགའ་ཞིག་ཏུ་ཡོད་པར་བསྒྱུར་བ་ཡིན་ཀྱང་སེལ་ངོར་ཡོད་པ་ལ་ཡང་ཡོད་པའི་ཐ་སྙད་སྔོན་གྱི་ལོཙྪ་བ་རྣམས་ཀྱིས་མང་དུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྤྱི་ཡོད་པར་ནི་རབ་ཏུ་བསྒྲགས། །ཞེས་དང་། ལྡོག་པ་ཀུན་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་དང་། ལྡོག་པ་མཚུངས་པ་ཉིད་དག་ནི། །ཡོད་ཉིད་ཅེས་དང་། རིགས་གཏེར་ལས་ཀྱང་། དེ་མིན་རང་བཞིན་ལས་ལྡོག་པ། །དངོས་པོ་ཀུན་ལ་ཡོད་པ་དེ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །ཁ་ཅིག དངོས་པོར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་དང་། དོན་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་དང་། རང་གི་ངོ་བོ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བཀོད་པ་ཡོད་ཀྱང་དངོས་པོ་དང་ཡོད་པ་གཉིས་ཀ་བཀོད་ན་སྒྲ་ཟློས་པའི་སྐྱོན་ཡང་ཡོད་ཅིང་ཁྱད་པར་ལྟོས་པ་བའི་རྟགས་སུ་འགྱུར་བའི་སྐྱོན་ཡང་ཡོད་པས་དངོས་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བཀོད་པ་ཉིད་དོན་ལ་གནས་ཏེ་འདི་ལ་དགོངས་ནས། རིགས་གཏེར་རང་འགྲེལ་ལས། ཡོད་པའི་མཚན་ཉིད་དོན་བྱེད་ནུས་པ་ཞེས། །ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པས་གསུངས་པ་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་གང་བྱས་པའམ་དངོས་པོ་ཡིན་ན། མི་རྟག་པ་ཡིན་པས་ཁྱབ། དཔེར་ན་བུམ་པ་བཞིན། སྒྲ་ཡང་བྱས་པའམ་དངོས་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་སྦྱོར་བ་གཉིས་ལས་སྔ་མ་ནི་ཁྱད་པར་ལྟོས་པ་བ་དང་། ཕྱི་མ་ནི་རང་བཞིན་དག་པ་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་ཕྱོགས་ཆོས་སྒྲུབ་པ་དང་། ཁྱབ་པ་སྒྲུབ་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། སྒྲ་དེ་རང་རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་པར་མངོན་སུམ་ཕྲུགས་གསུམ་ལ་སོགས་པས་ངེས་པར་བྱེད་ལ། དེའི་རྟགས་ལས་བྱས་པར་ངེས་པར་བྱེད་ཅིང་དོན་བྱེད་ནུས་པའི་རྟགས་ལས་དངོས་པོར་ངེས་པར་བྱེད་དོ། །གཉིས་པ་ལ་ལྟོས་མེད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་དང་གནོད་པ་ཅན་གྱི་གཏན་ཚིགས་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། གང་རང་གི་རྒྱུ་ལས་གཞན་པ་ལ་མི་ལྟོས་པར་དེ་དེའི་ངོ་བོར་འགྱུར་ན་དེའི་ངོ་བོར་ངེས་པས་ཁྱབ། དཔེར་ན་རྒྱུ་ཚོགས་པ་སྐད་ཅིག་ཐ་མ་དེས་རང་གི་རྒྱུ་ལས་གཞན་ལ་མི་ལྟོས་པར་རང་འབྲས་བསྐྱེད་པ་བཞིན། བུམ་པ་ཡང་རང་གི་རྒྱུ་ལས་གཞན་ལ་མི་ལྟོས་པར་འཇིག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །གལ་ཏེ་གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་སྟེ། བུམ་པ་འཇིག་པ་ཐོ་བ་སོགས་དང་། ཤིང་འཇིག་པ་མེ་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་འགོག་པ་ལ། ཆོས་དོན་གཞན་གྱི་རྒྱུ་མཚན་ཅན། །ཞེས་སོགས་དང་། མེ་ལས་དོན་གཞན་གྱུར་པ་དག །ཅེས་སོགས་གསུངས་སོ། །འདིར་འཇིག་པ་རྒྱུ་མེད་དུ་བཤད་པའི་དོན་ལ་འཇིག་པར་བྱ་རྒྱུའི་དངོས་པོ་བུམ་པ་ལྟ་བུ་ལ་བུམ་པའི་འཇིག་པར་བྱས་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ལུགས་དང་། བུམ་པ་ཞིག་ནས་བུམ་པའི་དངོས་པོར་མེད་པ་ལ་བུམ་པའི་འཇིག་པར་བྱས་པ་བྱེ་བྲག་པའི་ལུགས་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་སྦྱར་བའི་ཚེ་བུམ་པའི་རྒྱུ་ལས་གཞན་པའི་འཇིག་རྒྱུ་མེད་ཅེས་པའི་དོན་ཡིན་ལ། ཕྱི་མ་ལ་སྦྱར་བའི་ཚེ་རྒྱུ་གཏན་མེད་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་གནོད་པ་ཅན་གྱི་གཏན་ཚིགས་ནི། དབང་ཕྱུག་པ་རྣམས་བྱ་རོག་ཕལ་ཆེར་ནག་པོ་ཡིན་ཀྱང་དཀར་པོ་སྲིད་པ་ལྟར། དངོས་པོ་ཕལ་ཆེར་མི་རྟག་པ་ཡིན་ཀྱང་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་འགའ་ཞིག་རྟག་པ་ཡིན་པས་གཏན་ཚིགས་དངོས་པོ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་ཞུགས་ཅེས་ཟེར་བ་དང་། གྲངས་ཅན་པ་རྣམས་སྒྲ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་འགྱུར་གྱི་དངོས་པོ་གཙོ་བོས་བྱས་ཀྱང་རྟག་པ་ཡིན་པས་གཏན་ཚིགས་བྱས་པའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་ཞུགས་ཞེས་ཟེར་བའི་དང་པོ་འགོག་པ་ལ་གང་རིམ་དང་ཅིག་ཆར་གྱི་དོན་བྱེད་ནུས་པས་སྟོང་ན་དངོས་པོས་སྟོང་པས་ཁྱབ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་བཞིན། དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པའི་རྟག་པ་ཡང་རིམ་དང་ཅིག་ཆར་གྱི་དོན་བྱེད་ནུས་པས་སྟོང་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གཏན་ཚིགས་དངོས་པོ་དང་། མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྟག་པའི་གཞི་མཐུན་ལ་གནོད་པ་སྟོན་པའོ། །འདིར་བཀོད་ཚོད་ལ་དབང་ཕྱུག་རྟག་པ་བཀོད་ཀྱང་སོང་ཚོད་ལ་དེའི་སྒྲ་དོན་ཆོས་ཅན་དུ་སོང་བས་མ་གྲུབ་པའི་སྐྱོན་མེད་དོ། །ཕྱི་མ་འགོག་པ་ལ་གང་དེ་རེས་འགའ་སྐྱེ་ན་རྟག་པས་སྟོང་པས་ཁྱབ། དཔེར་ན་མར་མེའི་སྐད་ཅིག་ཐ་མ་བཞིན། སྒྲ་ཡང་རེས་འགའ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གཏན་ཚིགས་བྱས་པ་དང་། མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྟག་པའི་གཞི་མཐུན་ལ་གནོད་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །འོ་ན་དེ་གཉིས་གང་རུང་གིས་ཁྱབ་པ་སྒྲུབ་ནུས་པས་གཉིས་ཀ་བསྟན་མི་དགོས་སོ་ཞེ་ན། དེའི་ལན་ལ་ཁ་ཅིག གནོད་པ་ཅན་གྱི་ལམ་སྦྱོང་དུ་ལྟོས་མེད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། གནོད་པ་ཅན་གྱིས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་འཇིག་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ཅིང་དེའི་གོང་དུ་ལྟོས་མེད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རང་གི་རྒྱུ་ལས་གཞན་པའི་རྒྱུ་ལ་ལྟོས་མེད་དུ་འཇིག་པར་སྒྲུབ་དགོས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཟེར་བ་མི་འཐད་དེ། གཏན་ཚིགས་གཉིས་ཀྱི་བསལ་བྱའི་ལོག་རྟོག་སོ་སོར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་འཇིག་པར་འདོད་པ་ལ་གནོད་པ་ཅན་གྱི་གཏན་ཚིགས་མི་འཇུག དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མི་འཇིག་པར་འདོད་པ་ལ་ལྟོས་མེད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ལོག་རྟོག་གཉིས་ཀྱི་གཉེན་པོར་གཏན་ཚིགས་གཉིས་སོ་སོར་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མི་འཇིག་པའི་ལོག་རྟོག་གི་གཉེན་པོར་གནོད་པ་ཅན་དང་། སྤྱིར་འཇིག་ཀྱང་རང་གི་རྒྱུ་ལས་ཕྱིས་བྱུང་བའི་འཇིག་རྒྱུ་དོན་གཞན་ལ་ལྟོས་ནས་འཇིག་པའི་ལོག་རྟོག་གི་གཉེན་པོར་ལྟོས་མེད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་དེ་བྱུང་གི་འབྲེལ་པ་ངེས་བྱེད་ལ་གཉིས་ཏེ། ངེས་བྱའི་རྒྱུ་འབྲས་ངོས་བཟུང་བ་དང་། དེ་ཇི་ལྟར་ངེས་པའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ། མཚན་ཉིད་དང་། དབྱེ་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རིམ་བཞིན། རང་གི་དོན་གཞན་ཕྱི་མ་ལ་ཕན་བཏགས་སྟོབས་ཀྱིས་དེའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་ལྡོག་བྱ་ས་དང་། རང་གི་དོན་གཞན་སྔ་མས་ཕན་བཏགས་སྟོབས་ཀྱིས་དེའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་ལྡོག་བྱེད་པའོ། །གཉིས་པ་ལ། རྒྱུའི་དབྱེ་བ་དང་འབྲས་བུའི་དབྱེ་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བས། བྱེད་རྒྱུ་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་དང་། །སྐལ་མཉམ་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་། །ཀུན་ཏུ་འགྲོ་དང་རྣམ་སྨིན་དང་། །རྒྱུ་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་འདོད། །ཅེས་རྒྱུ་ལ་དྲུག་ཏུ་འདོད་ཀྱང་འདིར་ནི། བྱེད་རྒྱུ་དང་། ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་དང་། མཚུངས་ལྡན་གྱི་རྒྱུ་གསུམ་ནི་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བྱེད་རྒྱུ་ནི་ཕན་འདོགས་བྱེད་མིན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཕྱི་མ་གཉིས་ནི་འབྲས་བུ་དང་དུས་མཉམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་གསུམ་ནི་འདིར་ཡང་རྒྱུར་ཁས་ལེན་དགོས་ཏེ། སྐལ་མཉམ་གྱི་རྒྱུ་དང་། རྣམ་སྨིན་གྱི་རྒྱུ་གཉིས་བཤད་ཅིང་ཀུན་འགྲོའི་རྒྱུ་ནི་སྐལ་མཉམ་གྱི་རྒྱུའི་ནང་དུ་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་རྒྱུ་ལ་དབྱེ་ན་སྐལ་མཉམ་གྱི་རྒྱུ་དང་རྣམ་སྨིན་གྱི་རྒྱུ་གཉིས་སམ། ཉེར་ལེན་གྱི་རྒྱུ་དང་། ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྒྱུ་གཉིས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བས་རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུ་དང་། རྒྱུ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུ་དང་། བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་དང་། སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་དང་། བདག་པོའི་འབྲས་བུ་སྟེ་འབྲས་བུ་ལྔར་འདོད་ཀྱང་འདིར་ནི་འབྲས་བུ་དང་པོ་གཉིས་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའི་ལུགས་ལྟར་ཁས་ལེན་ཅིང་། གསུམ་པ་ནི་འབྲས་བུའི་གོ་མི་ཆོད་དེ། དངོས་པོར་མེད་པའི་ཕྱིར། ལྔ་པ་དང་། བཞི་པ་ནི་ཁས་ལེན་ཀྱང་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའི་ལུགས་ལྟར་ཁས་མི་ལེན་ཏེ། རྒྱུ་འབྲས་དུས་མཉམ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ཕན་ཚུན་རྒྱུ་འབྲས་མིན་པའི་ཕྱིར། འོ་ན་དེ་གཉིས་ཀྱི་མཚན་གཞི་གང་ཞེ་ན
Chinese
现在稍微有些不适，关于以“有”和“事物”作为能立因来成立声音是无常的，此二者在印度有同一个梵语词汇，名为“婆瓦”（梵文天城体：भव，梵文罗马拟音：bhava，汉语字面意思：有），因此有些地方翻译成“事物”，有些地方翻译成“有”，但在色地的观点中，过去的译师们也多次提到用“有”这个词来指称“有”，例如：普遍存在则极力宣扬，因为在一切差别中都有，差别相同者即为有性。在《理智宝藏论》中也说：不是从其他自性中分离，存在于一切事物中的那个。如此说道。有些人写成“因为存在于事物中”，有些人写成“因为存在于意义中”，有些人写成“因为具有自己的体性”，如果同时使用“事物”和“有”这两个词，则存在重复的过失，并且还会变成观待差别的能立因的过失，因此写成“因为是事物”才符合实际情况，考虑到这一点，《理智宝藏论自释》中说：存在的定义是具有作用，这是法称论师所说的。因此，凡是所作的或者事物，都是无常的，例如瓶子。声音也是所作的或者事物。在这两个论式中，前者是观待差别的，后者是自性清净的。在第二点中，有成立宗法和成立周遍两种情况。第一点是：声音是从自己的因产生的，这可以通过现量三现等方式来确定，并且可以从这个能立因确定它是所作的，也可以从具有作用的能立因确定它是事物。第二点中，有不观待的因和有妨害的因两种情况。第一点是：如果某事物不观待于自己的因之外的其他事物而变成那个事物的体性，那么它就一定确定是那个事物的体性，例如，因集合的最后一个刹那，不观待于自己的因之外的其他事物而产生自己的果，瓶子也是不观待于自己的因之外的其他事物而坏灭的。如果说因不成立，因为瓶子的坏灭依赖于锤子等，树木的坏灭依赖于火，那么为了遮止这一点，经中说：具有其他法之义的因，以及从火中变为其他义的事物。等等。这里
English
Now I feel a little unwell. Regarding establishing sound as impermanent using "existent" and "entity" as reasons, these two have the same Sanskrit term in India, which is "bhava" (Sanskrit Devanagari: भव, Sanskrit Roman transliteration: bhava, literal Chinese meaning: existence). Therefore, in some places it is translated as "entity," and in some places as "existent." However, in the view of Sel, past translators have often mentioned using the term "existent" to refer to "existence." For example: "Universality is greatly proclaimed, because it exists in all distinctions," and "Because it exists in all differences," and "Those identical differences are existence itself." Also, from the "Treasury of Reasoning": "That which is not separate from other natures, that exists in all entities." Thus it is said. Some write "because it exists in entities," some write "because it exists in meaning," and some write "because it possesses its own nature." If both "entity" and "existent" are used, there is a fault of repetition, and there is also a fault of becoming a reason that depends on distinctions. Therefore, writing "because it is an entity" is in accordance with reality. Considering this, the "Self-Commentary on the Treasury of Reasoning" says: "The definition of existence is the ability to perform a function," which is what Dharmakirti said. Therefore, whatever is made or an entity is necessarily impermanent, like a pot. Sound is also made or an entity. In these two syllogisms, the former depends on distinctions, and the latter is self-purifying. In the second point, there are two aspects: establishing the property of the subject and establishing pervasion. The first point is: sound arises from its own cause, which can be ascertained through direct perception, the three modes of perception, etc. From this reason, it can be determined that it is made, and from the reason of being able to perform a function, it can be determined that it is an entity. In the second point, there are two types of reasons: independent reasons and contradictory reasons. The first point is: if something becomes the nature of that thing without depending on anything other than its own cause, then it is necessarily determined to be the nature of that thing. For example, the last moment of the collection of causes produces its own effect without depending on anything other than its own cause. Similarly, a pot decays without depending on anything other than its own cause. If it is said that the reason is not established, because the destruction of a pot depends on a hammer, etc., and the destruction of a tree depends on fire, then to refute this, the scripture says: "A reason with the meaning of another dharma," and "Things that have become other than fire." etc. Here
Chinese
关于说坏灭无因的意义，对于要坏灭的事物，如瓶子等，瓶子的坏灭被认为是佛教的观点；瓶子坏灭后，瓶子的实体不存在，瓶子的坏灭被认为是胜论派的观点。对于前者，意思是说除了瓶子的因之外，没有其他的坏灭之因。对于后者，意思是说完全没有因。第二，有损害的理由是：自在天派认为，虽然乌鸦大多是黑色的，但也有可能是白色的；事物大多是无常的，但自在天等一些事物是常的，所以理由进入了不相似的一方。数论派认为，声音等变化的事物是由自性产生的，但却是常的，所以理由进入了所立的不相似一方。对于前者，反驳说，如果任何事物都不能次第和同时地发挥作用，那么它就必然是空性的。例如，虚空。自在天等常法也不能次第和同时地发挥作用，所以也是空性的。这表明了理由对事物和不相似一方常法的基础的损害。这里，虽然列举了自在天是常法，但实际上它的声音和意义已经变成了有法，所以没有不成立的过失。对于后者，反驳说，如果任何事物偶尔产生，那么它就必然是无常的。例如，灯焰的最后一刹那。声音也是偶尔产生的。这表明了理由和不相似一方常法的基础的损害。那么，既然两者中的任何一个都能成立周遍，为什么不需要同时显示两者呢？对此，一些人回答说，为了修习有损害的道路，所以宣说了无待的理由。因为有损害的理由能够成立一切事物都是坏灭的，并且在此之前，需要成立一切无待的事物都是无待于自身之因以外的其他因而坏灭的。这种说法是不合理的，因为两个理由所要遣除的错觉是不同的。对于想要成立一切事物都是坏灭的人来说，有损害的理由是不适用的；对于想要成立一切事物都不是坏灭的人来说，无待的理由是不适用的。因此，
English
Regarding the meaning of asserting causeless destruction, the destruction of an object, such as a vase, is considered the Buddhist view, while the destruction of a vase after it has ceased to exist as a substance is considered the Vaisheshika view. In the former case, it means that there is no cause of destruction other than the cause of the vase. In the latter case, it means that there is absolutely no cause. Secondly, the reason with harm is: The Ishvaravadins say that just as most crows are black, but some may be white, and most things are impermanent, but some things like Ishvara are permanent, so the reason enters the dissimilar side. The Samkhyas say that sound and other changing things are produced by Prakriti, but are permanent, so the reason enters the dissimilar side of what is to be established. To refute the former, whatever is devoid of the ability to function sequentially and simultaneously is necessarily empty. For example, space. Permanent things like Ishvara are also devoid of the ability to function sequentially and simultaneously, so they are also empty. This shows the harm of the reason to the object and the basis of the dissimilar side, permanence. Here, although Ishvara is listed as permanent, in reality its sound and meaning have become the subject, so there is no fault of being unestablished. To refute the latter, whatever arises occasionally is necessarily devoid of permanence. For example, the last moment of a lamp flame. Sound also arises occasionally. This shows the harm of the reason and the basis of the dissimilar side, permanence. Then, since either of the two can establish pervasion, why is it not necessary to show both at the same time? To this, some answer that the independent reason is stated in order to practice the path of harm. Because the reason with harm can establish that all things are destructible, and before that, it is necessary to establish that all independent things are destructible independently of causes other than their own cause. This is unreasonable, because the illusions to be refuted by the two reasons are different. For those who want to establish that all things are destructible, the reason with harm is not applicable; for those who want to establish that all things are not destructible, the independent reason is not applicable. Therefore,