Tibetan
ད་པར་དབྱེ་བསྡུ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་རྟོག་པས་ལོག་པ་ཐ་དད་ལས་ལོག་པར་བརྟག་པ་ལྟར་དོན་ལ་ཡང་གནས་ཤིང་། འཇིག་རྟེན་ན་གྲགས་པ་ལྟར་དབྱེ་བསྡུ་བྱས་པས་འཇུག་ཡུལ་རང་མཚན་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། མིང་དོན་གང་ལྡན་ཕན་ཚུན་དུ། །ཐ་དད་འདི་ཡི་ས་བོན་ཡིན། །ཞེས་དང་། འཇིག་རྟེན་ཇི་ལྟར་གྲགས་དེ་ལ། །དེ་བཞིན་ཁོ་ནར་བརྟེན་ནས་ནི། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་དུ་སྔར་བཤད་པའི་རིགས་པས་དེ་བྱུང་གི་འབྲེལ་པ་དོན་ལ་མ་གྲུབ་ཀྱང་བློ་ངོར་གྲུབ་སྟེ། སྔར་གྱི་མེ་དང་ད་ལྟར་གྱི་དུ་བ་ལ་མངོན་སུམ་གྱིས་དྲངས་པའི་མ་དམིགས་པ་ཕྲུགས་གསུམ་ལ་སོགས་པས་ད་ལྟར་གྱི་དུ་བ་འདི་ནི་སྔར་གྱི་མེ་དེ་ལས་སྐྱེས་པའོ་ཞེས་སྦྲེལ་བར་བྱེད་པའི་ཡུལ་ལ་དེ་བྱུང་གི་འབྲེལ་བར་འཇོག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འབྲེལ་བརྟག་ལས། མངོན་སུམ་མ་དམིགས་པ་དག་ལས། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་སྤྱོད་ཡུལ་རྣམས། །འབྲེལ་པའི་དོན་བཞིན་ཡང་དག་དོན། །སྟོན་པའི་རྣམ་རྟོག་ལོག་པ་ཡིན། །ཞེས་དང་། རྣམ་ངེས་ལས། དོན་དམ་པར་ནི་ཡོད་པ་ལ་ཡང་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འབྲེལ་པ་འདི་དག་ནི་བློས་བཀོད་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་དོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། འབྲེལ་པའི་མཚན་ཉིད། སྒྲ་དོན། དབྱེ་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཁ་ཅིག ཐ་དད་མེད་ན་མི་འབྱུང་བ། །ཞེས་དང་། ཁ་ཅིག ཁྱོད་ཆོས་དེ་ལས་ཐ་དད་ཆོས་དེ་ཁེགས་ན་ཁྱོད་ཁེགས་དགོས་པ་དེ། ཁྱོད་ཆོས་དེ་དང་འབྲེལ་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཞེས་ཟེར་བ་མི་འཐད་དེ། རྟ་དང་འབྲེལ་མེད་རྫས་གཞན་དུ་གྱུར་པའི་བ་ལང་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་རྟ་དང་འབྲེལ་པར་ཐལ། མཚན་ཉིད་དེའི་ཕྱིར། འདོད་ན། ལུང་རིགས་རང་ཚིག་གསུམ་གྱིས་གནོད་དེ། དང་པོ་ནི། མི་ལ་རྟ་མི་བདོག་ཅེས་ཏེ། ཕྱུགས་ཀྱང་བདོག་པ་མིན་ནམ་ཅི། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ཆོས་ཅན། རྟ་དང་དེ་བྱུང་དུ་འབྲེལ་པར་ཐལ། འདོད་པ་གང་ཞིག དེ་ལས་རྫས་གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ནི་རྟ་དང་འབྲེལ་མེད་རྫས་གཞན་ཞེས་པས་རྟ་དང་འབྲེལ་པ་མེད་པར་ཁས་བླངས་ཤིང་། དངོས་སུ་འབྲེལ་པར་ཁས་བླངས་པའོ། །རང་ལུགས་ནི། ཆོས་གང་ཞིག གཞན་སེལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་བློ་ངོར་ཆོས་གཞན་མི་འདོར་བའོ། །གཉིས་པ་ནི། འབྲེལ་པའི་སྐད་དོད་ལ་བནྡྷ་ཞེས་འབྱུང་ལ། དེའང་སཾ་བནྡྷ་ཞེས་པ་ནི་ཡང་དག་པར་བཅིངས་པ་དང་། པྲ་ཏི་བནྡྷ་ཞེས་པ་ནི་སོ་སོར་བཅིངས་པ་སྟེ། གཞན་སེལ་གྱི་ངོར་ཆོས་གཉིས་མི་འབྲེལ་བར་བཅིངས་པ
Chinese
現在不做分類整理，就像以分別念錯誤地判斷為與各種錯誤不同，實際上也是如此。像世俗所說的那樣進行分類整理，就能獲得進入對象的自相，因為凡是名實相符的，彼此都是這種不同的種子。如云：「名實凡具足，彼此為異種。」又云：「世間如何說，如是唯依之。」等等。同樣，以先前所說的理路，雖然從它產生的關係在實際上沒有成立，但在心識前是成立的，因為對於先前的火和現在的煙，以現量所引導的無緣三品等等，將現在的煙與先前的火聯繫起來，將這種聯繫的對象安立為從它產生的關係。如《關係觀察》中說：「從現量無緣等，因果之行境，如關係之義，真實義，顯示之分別是錯誤。」又如《定量論》中說：「在勝義諦中，對於存在的事物，也沒有法與有法的事物存在，這些關係僅僅是心識的構造。」第二，分為三：關係的定義、詞義、分類。第一，有些人說：「如果沒有不同，就不會產生。」有些人說：「你法如果遮遣了與它不同的法，你就必須被遮遣，這就是你法與它法之間的關係的定義。」這種說法是不合理的，因為牛，作為與馬沒有關係的其他事物，應當與馬有關係，因為具有那個定義。如果承認，那麼就會被聖教、理證、自語三者所損害。第一，如云：「人無馬，豈無畜？」第二，那個法，應當與馬有從它產生的關係，因為它是與馬不同的事物。第三，說「與馬沒有關係的其他事物」，這就承認了與馬沒有關係，卻又實際上承認了有關係。自宗認為：任何法，在不顛倒的遣餘的心識前，不捨棄其他法的法。第二，關係的梵語是班達（बन्ध，bandha），桑班達（sambandha）是完全繫縛，扎地班达（pratibandha）是各自繫縛，即在遣餘的層面上，將二者繫縛為不相關聯
English
Now, there is no classification and arrangement, just as the conceptual mind mistakenly judges it as different from various errors, and it is actually so. Classifying and arranging as the world says, one can obtain the self-character of entering the object, because whatever has both name and reality, each other is the seed of this difference. As it is said: "Whatever has both name and reality, each other is the seed of difference." And it is said: "How the world says, just rely on it." Similarly, with the reason previously stated, although the relationship of arising from it is not established in reality, it is established in the mind, because for the previous fire and the current smoke, with the non-perception of the three times led by direct perception, etc., the current smoke is connected with the previous fire, and the object of this connection is established as the relationship of arising from it. As it is said in the "Examination of Relationship": "From direct perception and non-perception, the objects of cause and effect, like the meaning of relationship, the true meaning, the discriminating mind that shows it is wrong." And as it is said in the "Pramāṇaviniścaya": "In the ultimate truth, for existing things, there are no objects of dharma and dharmins, these relationships are merely constructions of the mind." Secondly, it is divided into three: the definition of relationship, the meaning of words, and the classification. First, some say: "If there is no difference, it will not arise." Some say: "If your dharma negates the dharma that is different from it, you must be negated, that is the definition of the relationship between your dharma and that dharma." This statement is unreasonable, because a cow, as another thing that has no relationship with a horse, should have a relationship with a horse, because it has that definition. If you admit it, then it will be harmed by the three: scripture, reason, and self-contradiction. First, as it is said: "People have no horses, don't they have livestock?" Second, that dharma, should have a relationship of arising from it with the horse, because it is a different thing from the horse. Third, saying "other things that have no relationship with the horse," this admits that there is no relationship with the horse, but actually admits that there is a relationship. The self-system believes that any dharma, in the mind of non-inverted exclusion, does not abandon other dharmas. Second, the Sanskrit word for relationship is bandha (बन्ध，bandha), sambandha (sambandha) is completely bound, pratibandha (pratibandha) is bound separately, that is, on the level of exclusion, the two are bound as unrelated.
Tibetan
ས་ན་འབྲེལ་པའོ། །གསུམ་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། དབྱེ་བ་དངོས་དང་། འབྲེལ་པ་གང་ལ་གནས་པའི་རྟེན་ངོས་གཟུང་བའོ། །དང་པོ་ལ་དབྱེ་གཞི། དབྱེ་ངོ་། །གང་གིས་འབྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན། ཅི་ལྟར་ཕྱེ་བའི་དོན། ཇི་སྙེད་ཕྱེ་བའི་གྲངས་ངེས་དང་ལྔ་ལས། དང་པོ་ནི། འབྲེལ་པ་ཙམ་མོ། །གཉིས་པ་ནི། བདག་གཅིག་གི་འབྲེལ་པ་དང་། དེ་བྱུང་གི་འབྲེལ་པ་གཉིས་སོ། །མཚན་ཉིད་རིམ་བཞིན། ཆོས་གང་ཞིག སེལ་ངོར་རང་བཞིན་གཅིག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཆོས་གཞན་མི་འདོར་བ་དང་། གང་ཞིག སེལ་ངོར་དེ་ལས་བྱུང་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཆོས་གཞན་མི་འདོར་བའོ། །གསུམ་པ་ནི། རང་བཞིན་གཅིག་པ་དང་། དེ་ལས་བྱུང་བ་གཉིས་ཡོད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སོ། །བཞི་པ་ནི། གཞི་སོ་སོ་ལ་ལྟོས་ནས་ངོ་བོ་གཅིག་ཡིན་ཏེ། དུ་བ་དེ་རང་གི་སྤྱི་ལ་ལྟོས་ནས་བདག་གཅིག་ཏུ་འབྲེལ། རང་གི་རྒྱུ་ལ་ལྟོས་ནས་དེ་བྱུང་དུ་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར། གཞི་གཅིག་ལ་ལྟོས་ནས་ངོ་བོ་ཐ་དད་ཡིན་ཏེ། ཆོས་དེ་ལ་བདག་གཅིག་ཏུ་འབྲེལ་ན་དེ་ལ་དེ་བྱུང་དུ་འབྲེལ་པ་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལྔ་པ་ནི། འབྲེལ་པ་དེ་ལ་གཉིས་སུ་གྲངས་ངེས་ཏེ། ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་གཅིག་དང་ངོ་བོ་ཐ་དད་གཉིས་སུ་འདུས་པ་ལས་ངོ་བོ་གཅིག་ལ་འབྲེལ་པ་ཡོད་པ་རྣམས་ནི་བདག་གཅིག་འབྲེལ་དང་། ངོ་བོ་ཐ་དད་ལ་འབྲེལ་པ་ཡོད་པ་རྣམས་ནི་དེ་བྱུང་འབྲེལ་དུ་འདུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། ཁ་ཅིག་དངོས་མེད་ལ་རང་གི་ངོ་བོ་མ་གྲུབ་པས་འབྲེལ་པ་གཞག་ཏུ་མེད་ལ། དངོས་པོ་ལ་འབྲེལ་པ་འཇོག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་མི་འཐད་དེ། འབྲེལ་པ་དོན་དམ་པ་ནི་གཉིས་ཀ་ལའང་གཞག་ཏུ་མེད་ཅིང་། བློས་བྱས་པ་ནི་དངོས་མེད་ལའང་གཞག་ཏུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འབྲེལ་བརྟགས་ལས། འབྲེལ་པ་བློ་ཡིས་བྱས་པ་ནི། །མེད་པ་ལ་ཡང་གང་གིས་འགོག །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁ་ཅིག་རྫས་ལ་འབྲེལ་པ་གཞག་ཏུ་ཡོད་ཅིང་། རིགས་ལ་འབྲེལ་པ་གཞག་ཏུ་མེད་ཅེས་པའང་རིགས་པ་སྔ་མས་ཁེགས་སོ། །ཁ་ཅིག་སྐད་ཅིག་ལ་དེ་བྱུང་གི་འབྲེལ་པ་གཞག་ཏུ་མེད་དེ། དེ་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་བྱ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མདོ་ལས། འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་མ། །མི་གནས་བྱ་བ་ག་ལ་ཡོད། །ཅེས་དང་། འདིར་ཡང་། སྐད་ཅིག་ཉིད་ཕྱིར་བྱ་གང་ལས། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་མི་འཐད་དེ། སྐད་ཅིག་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་བྱ་བ་ཡོད་ཀྱང་ཐ་མལ་པའི་བློས་ངེས་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྣམ་ངེས་ལས། དངོས་པོ་སྐད་ཅིག་མ་རྣམས་ནི་ཕན་འདོགས་པ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར
Chinese
地的联系。第三部分分为两部分：区分的实际内容，以及联系存在的基础的确定。第一部分有五个方面：区分的基础、区分的性质、区分的原因、如何区分的意义、区分的数量的确定。第一是联系本身。第二是自一联系和彼生联系两种。各自的定义是：任何事物，以排除的角度，以自性相同的力量不舍弃其他事物；以及任何事物，以排除的角度，以从它产生的力量不舍弃其他事物。第三是以自性相同和从它产生两种力量。第四是：就各个基础而言，本体相同，因为烟相对于它自己的总类而言是自一联系，相对于它自己的因而言是彼生联系。就一个基础而言，本体不同，因为如果事物与它是自一联系，那么与它是彼生联系是相违的。第五是：联系确定为两种，因为一切所知都包含在本体相同和本体不同两种之中，其中本体相同有联系的都是自一联系，本体不同有联系的都是彼生联系。第二部分是：有些人说，因为非事物没有自己的本体，所以无法建立联系，而联系是建立在事物上的，这种说法是不合理的。因为究竟的联系在两者上都无法建立，而由心识所作的联系在非事物上也可以建立。如《联系考察》中所说：“联系由心识所作，对于不存在的事物，谁能阻止？”有些人说，实体可以建立联系，而种类不能建立联系，这种说法也被之前的理证驳斥了。有些人说，刹那不能建立彼生联系，因为它没有利益它的作用。如经中所说：“一切有为法都是刹那的，不住留，作用又在哪里呢？”这里也说：“因为是刹那，从何而有作用？”这种说法是不合理的，因为刹那有利益它的作用，只是凡夫的心识无法确定。如《量决定论》中所说：“刹那的事物是有可能利益的。”
English
The connection of the ground. The third part has two aspects: the actual division and the identification of the basis on which the connection exists. The first part has five aspects: the basis of division, the nature of division, the reason for division, the meaning of how to divide, and the determination of the number of divisions. The first is just the connection itself. The second is two types of connection: self-identical connection and produced-from-it connection. The respective definitions are: any phenomenon that does not abandon other phenomena by the power of the same nature in terms of exclusion; and any phenomenon that does not abandon other phenomena by the power of arising from it in terms of exclusion. The third is by the power of having both the same nature and arising from it. The fourth is: in relation to each basis, the essence is the same, because smoke is a self-identical connection in relation to its own generality, and a produced-from-it connection in relation to its own cause. In relation to one basis, the essence is different, because if a phenomenon is a self-identical connection to it, then being a produced-from-it connection to it is contradictory. The fifth is: the connection is definitely two, because all knowable things are included in two: same essence and different essence. Among them, those with connections to the same essence are self-identical connections, and those with connections to different essences are included in produced-from-it connections. The second part is: some say that because non-things do not have their own essence, connections cannot be established, and connections are established on things. This is not reasonable, because ultimate connections cannot be established on either, while connections made by mind can be established even on non-things. As stated in the Examination of Connections: "Connections made by mind, who can prevent them even for non-existent things?" Some say that connections can be established on substances, but not on categories. This is also refuted by the previous reasoning. Some say that produced-from-it connections cannot be established on instants, because they have no function of benefiting it. As stated in the Sutra: "All conditioned phenomena are momentary, they do not remain, where is there any function?" And here it also says: "Since it is momentary, from what does action arise?" This is not reasonable, because instants do have the function of benefiting them, but ordinary minds cannot ascertain it. As stated in the Determination of Validity: "Momentary things are possible to benefit."