Tibetan
། །ཡང་མིང་ལ་དབྱེ་ན་བཤད་པ་རྒྱུ་མཚན་ཅན་གྱི་མིང་དང་། འཇུག་པ་རྒྱུ་མཚན་ཅན་གྱི་མིང་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། སངས་རྒྱས་ཞེས་པ་དང་། གཉིས་པ་ནི་ཤིང་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །འདི་གཉིས་མཚོ་སྐྱེས་ཞེས་པའི་མིང་ལྟ་བུ་ལ་མཚོན་ན་བཤད་འཇུག་གཉིས་ཀ་ཡོད་པ། དེ་གཉིས་ཀ་མེད་པ། བཤད་དུ་ཡོད་ལ་འཇུག་ཏུ་མེད་པ། འཇུག་ཏུ་ཡོད་ལ་བཤད་དུ་མེད་པ་དང་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། མཚོ་ལས་སྐྱེས་པའི་པད་མོ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་ནི་རྡོ་བ་ལྟ་བུའོ། །གསུམ་པ་ནི། མཚོ་ལས་སྐྱེས་པའི་སྦལ་པ་ལྟ་བུའོ། །བཞི་པ་ནི་སྐམ་ལས་སྐྱེས་པའི་པད་མོ་ལྟ་བུའོ། །འདི་གཉིས་དངོས་མིང་དང་། བཏགས་མིང་གང་ཡིན་ཞེ་ན། བཤད་པ་རྒྱུ་མཚན་ཅན་གྱི་མིང་ལ་ནི་གཉིས་ཀ་ཡོད་ཅིང་། ཕྱི་མ་ནི་དངོས་མིང་ཁོ་ན་ཡིན་པར་མངོན་ནོ། །ཚིག་གི་མཚན་ཉིད་མིང་དུ་མ་འདུས་པ་ལས་དོན་གྱི་ངོ་བོ་ཁྱད་པར་དང་བཅས་པ་སྟོན་བྱེད་དུ་སྣང་བའི་སྒྲ་སྤྱིའོ། །ངག་ཚིག་གཉིས་ཀྱི་ཟླས་ཕྱེ་བའི་ངག་གི་མཚན་ཉིད། ཚིག་དུ་མ་འདུས་པ་ལས་དོན་གྱི་ངོ་བོ་ཁྱད་པར་དང་བཅས་པ་དེ་ཡང་སྐྱེས་བུའི་འཇུག་ལྡོག་གི་ཡུལ་དུ་སྟོན་བྱེད་དུ་སྣང་བའི་སྒྲ་སྤྱིའོ། །འདི་དང་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་ཟླས་ཕྱེ་བའི་ངག་གཉིས་དོན་མི་གཅིག་སྟེ། འདི་ནི་སྒྲ་སྤྱི་ཡིན་ལ་ཅིག་ཤོས་ནི་སྒྲ་རང་མཚན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་མིང་ཚིག་ངག་གསུམ་ཀ་ལ་དབྱེ་ན། དང་པོ་ངོ་བོ་བརྗོད་པ། གཉིས་པ་བྱ་བ། གསུམ་པ་བྱེད་པ། བཞི་པ་དགོས་ཆེད། ལྔ་པ་འབྱུང་ཁུངས། དྲུག་པ་འབྲེལ་པ། བདུན་པ་གནས་གཞི། བརྒྱད་པ་བོད་པ་བརྗོད་པ་སྟེ་བརྒྱད་དོ། །དང་པོ་ནི། ཤིང་ཞེས་པ་ལྟ་བུ། གཉིས་པ་ནི་ཤིང་དྲུང་དུ་འགྲོ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །གསུམ་པ་ནི་ཤིང་གིས་མེ་བུས་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །བཞི་པ་ནི་ཤིང་ལ་ཆུ་དྲོངས་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ལྔ་པ་ནི་ཤིང་ལས་འབྲས་བུ་འབྱུང་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དྲུག་པ་ནི་ཤིང་གི་ཡལ་ག་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །བདུན་པ་ནི་ཤིང་སྟེང་ན་བྱ་ཚང་གནས་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །བརྒྱད་པ་ནི་ཀྱེ་ཤིང་ཁྱེར་ཤོག་ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་དག་ལ་སྒྲ་རང་མཚན་པ་དང་། སྒྲ་སྤྱི་གཉིས་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ཞེན་པའི་རྗོད་བྱེད། གཉིས་པ་ནི་དངོས་ཀྱི་རྗོད་བྱེད་དེ་མིང་ཚིག་ངག་གསུམ་ཅི་རིགས་པའི་ཁོངས་སུ་འདུས་སོ། །གཉིས་པ་ཡུལ་གྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན་གཉིས་ཏེ། ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་བརྗོད་པའི་སྒྲ། རིགས་དང་ཚོགས་པ་བརྗོད་པའི་སྒྲའོ། །དང་པོ་ལ་དགག་བཞག་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ཁ་ཅིག་ན་རེ། བ་ལང་རྟ་མ་ཡིན་ཞེས་པའི་སྒྲ་མཚན་གཞི། ཆོས་ཅན་བརྗོད་པའི་སྒྲ་ཡིན་པར་མཚོན། སྨྲ་བ་པོ་དང་ཉན་པ་པོ་འདོད་པས་དམིགས་པའི་དོན་དེ་ཉིད་ཁྱད་ཆོས་སུ་སྟོན་པའི་མཉན་བྱ་ཡིན་པ། བ་ལང་གི་རྟ་མ་ཡིན་ཞེས་པའི་སྒྲ་མཚན་གཞི། ཆོས་བརྗོད་ཀྱི་སྒྲ་ཡིན་པར་མཚོན། སྨྲ་བ་པོ་དང་ཉན་པ་པོ་འདོད་པས་དམིགས་པའི་དོན་དེ་ཉིད་ཁྱད་གཞིར་སྟོན་པའི་མཉན་བྱ་ཡིན་པ་ཞེས་ཟེར་བ་མི་འཐད་དེ། བ་ལང་གི་རྟ་མ་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་པའི་ཚེ་རྟ་མ་ཡིན་པ་དེ་བ་ལང་གི་ཁྱད་གཞིར་ཐལ། སྒྲ་དེ་སྨྲ་བ་པོ་དང་ཉན་པ་པོ་འདོད་པས་དམིགས་པའི་དོན་དེ་ཉིད་ཁྱད་གཞིར་སྟོན་པའི་མཉན་བྱ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། བ་ལང་གི་དཀར་པོ་ཞེས་བརྗོད་པའི་ཚེ་དཀར་པོ་དེ་བ་ལང་གི་ཁྱད་གཞིར་ཐལ་ལོ། །ཡང་ཁ་ཅིག ཁྱད་པར་གཞན་སྤོང་བ་བརྗོད་པའི་མཉན་བྱ་དེ་ཆོས་བརྗོད་ཀྱི་སྒྲའི་མཚན་ཉིད། ཁྱད་པར་གཞན་མི་སྤོང་བ་བརྗོད་པའི་མཉན་བྱ་དེ་ཆོས་ཅན་བརྗོད་པའི་སྒྲའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཞེས་ཟེར་བ་ལ། གཞན་དག་ན་རེ། ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཡོད་པ་ཡིན་ཞེས་པའི་སྒྲ་ཆོས་ཅན། ཆོས་བརྗོད་ཀྱི་སྒྲའི་མཚན་ཉིད་དེར་ཐལ། མཚོན་བྱ་དེའི་ཕྱིར། མ་གྲུབ་ན། དེར་ཐལ། ཡོད་པ་དེ་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་སུ་གོ་བར་བརྗོད་པའི་སྒྲ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། མིན་པར་ཐལ། གཞི་གྲུབ་ན་ཁྱོད་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་ཡིན་དགོས་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སོར་མོ་ལྡན་པར་འགྱུར་ཞེས་པའི་སྒྲ་ཆོས་ཅན། ཆོས་བརྗོད་ཀྱི་སྒྲར་ཐལ། ལྡན་པ་དེ་སོར་མོའི་ཁྱད་ཆོས་སུ་གོ་བར་བརྗོད་པའི་སྒྲ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྟགས་ཁྱབ་ཁས། འདོད་ན། སོར་མོའི་ལྡན་པ་ཞེས་པའི་སྒྲ་དང་། སོར་མོ་ལྡན་པར་འགྱུར་ཞེས་པའི་སྒྲ་གཉིས་ལ་སོར་མོའི་ཁྱད་པར་གཞན་སྤོང་མི་སྤོང་གི་ཁྱད་པར་མེད་པར་ཐལ། དེ་གཉིས་ལ་ཆོས་བརྗོད་ཀྱི་སྒྲ་ཡིན་མིན་གྱི་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར། ཡང་ཁ་ཅིག སྨྲ་བ་པོ་དང་ཉན་པ་པོས་འདོད་པས་དམིགས་པའི་དོན་དེ་ཉིད་ཁྱད་ཆོས་གཞན་རྣམས་ལས་དམིགས་ཀྱིས་བཀར་ནས་སྟོན་པའི་སྒྲ་དེ་དོན་དེ་ལ་ལྟོས་ནས་ཆོས་བརྗོད་ཀྱི་སྒྲའི་མཚན་ཉིད། ཁྱད་པར་གཞན་རྣམས་མི་སྤོང་བར་དོན་དེ་གཞི་དེའི་ཁྱད་ཆོས་སུ་སྟོན་པའི་སྒྲ་དེ་གཞི་དེ་ལ་ལྟོས་ནས་ཆོས་ཅན་བརྗོད་པའི་སྒྲའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཅེས་ཟེར་བ་ལ། གཞན་དག་ན་རེ། ཨུཏྤལ་ལ་སྔོན་པོ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ཆོས་ཅན། ཁྱད་པར་གཞན་རྣམས་མི་སྤོང་བར་སྔོན་པོ་ཨུཏྤལ་ལའི་ཁྱད་ཆོས་སུ་སྟོན་པའི་སྒྲར་ཐལ། ཨུཏྤལ་སྔོན་པོ་ལ་ལྟོས་ནས་ཆོས་ཅན་བརྗོད་པའི་སྒྲ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན
Chinese
。又，如果从名称上区分，有解释性名称和应用性名称两种。第一种是“佛”这个名称，第二种是“树”这个名称。如果以“海生”这个名称为例，这两种名称可以分为四种情况：既有解释又有应用，既没有解释也没有应用，有解释但没有应用，有应用但没有解释。第一种情况就像从海里生出的莲花。第二种情况就像石头。第三种情况就像从海里生出的青蛙。第四种情况就像从旱地里生出的莲花。这两种名称，哪个是实名，哪个是假名呢？解释性名称两者都有，后者显然只是实名。词的定义是，从不包含名称的事物中，显现出能指示事物本质及其特征的普遍声音。从言语和词语的区分来看，言语的定义是，从不包含多个词语的事物中，显现出能指示事物本质及其特征，并且是人们取舍对象的那种普遍声音。这与从身语意三者区分出来的言语，意义并不相同。因为前者是普遍的声音，而后者是声音的自相。此外，如果将名称、词语、言语三者都进行区分，可以分为八种：第一，陈述本体；第二，行为；第三，作者；第四，目的；第五，来源；第六，关系；第七，处所；第八，呼唤。第一种情况就像“树”这个名称。第二种情况就像“走到树旁”。第三种情况就像“树生火”。第四种情况就像“给树浇水”。第五种情况就像“树上结果”。第六种情况就像“树的枝桠”。第七种情况就像“鸟巢在树上”。第八种情况就像“喂，把树拿来”。这些可以分为声音自相和普遍声音两种。第一种是执着的表达，第二种是事物的表达，包含在名称、词语、言语这三者之中。第二，从对象的角度区分，可以分为两种：陈述法和有法的声音，以及陈述种类和集合的声音。第一种分为否定和肯定两种。第一种是，有些人说：牛不是马
English
Furthermore, if we differentiate names, there are names with explanatory reasons and names with applicative reasons. The first is the name "Buddha," and the second is like the name "tree." If we take the name "sea-born" as an example, these two types of names can be divided into four
Chinese
能诠之语基。是法有之语所诠。（表示）说话者和听者随欲所指的意义，即是显示为特性的所听闻。（例如）“牛的不是马”之语基。是法述之语所诠。（表示）说话者和听者随欲所指的意义，即是显示为基体的所听闻。如是说不应理，因为说“牛的不是马”之时，不是马的那件事物成了牛的基体。因为该语是说话者和听者随欲所指的意义，即是显示为基体的所听闻的缘故。若许，则说“牛的白色”之时，白色成了牛的基体了。又有些人说，舍弃其他差别的所诠之所听闻，那是法述之语的定义。不舍弃其他差别的所诠之所听闻，那是法有之语的定义。对于如是说，其他人说，语“一切所知是有”，法有，成了法述之语的定义。因为是所诠的缘故。若不成立，则成了，因为有是作为一切所知的特性来理解的语的缘故。若许，则成了不是，因为如果地成立，则必须是你的所诠的缘故。如果这样问难，语“具有手指将成为”，法有，成了法述之语。因为具有是作为手指的特性来理解的语的缘故。承认宗法和周遍。若许，则语“手指的具有”和语“手指具有将成为”二者，成了没有手指的舍弃其他差别和不舍弃其他差别的差别。因为那二者没有是法述之语与不是法述之语的差别的缘故。又有些人说，说话者和听者随欲所指的意义，即是从其他特性中特别区分出来而显示的语，那对于该意义来说是法述之语的定义。不舍弃其他差别而显示该意义作为该基体的特性的语，那对于该基体来说是法有之语的定义。对于如是说，其他人说，语“乌 উৎপལ་（藏文，梵文天城体：उत्पल，梵文罗马拟音：utpala，汉语字面意思：乌 উৎপལ་）是蓝色的”，法有，成了不舍弃其他差别而显示蓝色是乌 উৎপལ་（藏文，梵文天城体：उत्पल，梵文罗马拟音：utpala，汉语字面意思：乌 উৎপལ་）的特性的语。因为对于蓝色乌 উৎপལ་（藏文，梵文天城体：उत्पल，梵文罗马拟音：utpala，汉语字面意思：乌 উৎপལ་）来说是法有之语的缘故。若许
English
The basis of the expression that signifies. It signifies that it is the expression of a subject possessing a quality. It is the audible object that shows the meaning intended by the speaker and listener as a characteristic. The basis of the expression "the cow is not a horse." It signifies that it is the expression of a predicate. It is not reasonable to say that it is the audible object that shows the meaning intended by the speaker and listener as a basis, because when saying "the cow is not a horse," the thing that is not a horse becomes the basis of the cow. Because that expression is the audible object that shows the meaning intended by the speaker and listener as a basis. If you accept, then when saying "the white of the cow," the white becomes the basis of the cow. Furthermore, some say that the audible object that expresses the abandonment of other distinctions is the definition of the expression of a predicate. The audible object that expresses the non-abandonment of other distinctions is the definition of the expression of a subject possessing a quality. To this, others say that the expression "all knowable things exist" is a subject possessing a quality, and it becomes the definition of the expression of a predicate. Because it is the signified. If it is not established, then it becomes so, because existence is the expression that is understood as a characteristic of all knowable things. If you accept, then it becomes not so, because if the basis is established, then it must be your signified. If this is questioned, then the expression "having fingers will become" is a subject possessing a quality, and it becomes the expression of a predicate. Because having is the expression that is understood as a characteristic of fingers. The sign and pervasion are accepted. If you accept, then the expression "having fingers" and the expression "having fingers will become" both become without the distinction of abandoning or not abandoning other distinctions of fingers. Because those two do not have the distinction of being or not being the expression of a predicate. Furthermore, some say that the expression that shows the meaning intended by the speaker and listener, specifically distinguished from other characteristics, is the definition of the expression of a predicate in relation to that meaning. The expression that shows that meaning as a characteristic of that basis without abandoning other distinctions is the definition of the expression of a subject possessing a quality in relation to that basis. To this, others say that the expression "the উৎপལ་ (Tibetan, Devanagari: उत्पल, Roman transliteration: utpala, literal meaning: উৎপལ་) is blue" is a subject possessing a quality, and it becomes the expression that shows that blue is a characteristic of উৎপལ་ (Tibetan, Devanagari: उत्पल, Roman transliteration: utpala, literal meaning: উৎপལ་) without abandoning other distinctions. Because it is the expression of a subject possessing a quality in relation to the blue উৎপལ་ (Tibetan, Devanagari: उत्पल, Roman transliteration: utpala, literal meaning: উৎপལ་). If you accept