Tibetan
དུས་ཏེ། དང་པོ་གཉིས་རྟག་པ་དང་། ཕྱི་མ་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་མི་རྟག་པའོ། །ཡང་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་མུ་བཞིར་འདུས་ཏེ། རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པ། རྒྱུ་ཁོ་ན་ཡིན་པ། འབྲས་བུ་ཁོ་ན་ཡིན་པ། རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་ཀ་ཡིན་པ་དང་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི་སྐྱེས་བུའོ། །གཉིས་པ་ནི་རང་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི་དབང་པོ་བཅུ་གཅིག་དང་། འབྱུང་བ་ལྔའོ། །བཞི་པ་ནི་ཆེན་པོ་དང་། ང་རྒྱལ་དང་། དེ་ཙམ་ལྔ་དང་བདུན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡང་རྩ་བའི་རང་བཞིན་རྣམ་འགྱུར་མ་ཡིན་ལ། །ཆེན་པོ་སོགས་བདུན་རང་བཞིན་རྣམ་འགྱུར་ཞིང་། །བཅུ་དྲུག་པོ་ནི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། །སྐྱེས་བུ་རང་བཞིན་མ་ཡིན་རྣམ་འགྱུར་མིན། །ཞེས་སོ། །བཞི་པ་ནི། རང་བཞིན་རྒྱུ་གང་ལས་ཀྱང་མ་བྱུང་ཞིང་དེ་ལས་ཆེན་པོ་སྐྱེའོ། །ཆེན་པོ་ལས་ང་རྒྱལ་གསུམ་འབྱུང་ངོ་། །ང་རྒྱལ་གསུམ་ལ་རྡུལ་ཤས་ཆེ་བའི་ང་རྒྱལ་ལས་དབང་པོ་བཅུ་གཅིག སྙིང་སྟོབས་ཤས་ཆེ་བའི་ང་རྒྱལ་ལས་དེ་ཙམ་ལྔ། མུན་པ་ཅན་གྱི་ང་རྒྱལ་ནི་དེ་གཉིས་ཀྱི་གྲོགས་བྱེད་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི་འབྲས་བུ་ལོགས་ན་མེད་དོ། །དེ་ཙམ་ལྔ་ལས་འབྱུང་བ་ལྔ་སྐྱེའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། རང་བཞིན་ལས་ཆེན་དེ་ལས་ང་རྒྱལ་ཏེ། །དེ་ལས་བཅུ་དྲུག་པོ་ཡི་ཚོགས་རྣམས་སྐྱེ། །དེ་ལྟར་བཅུ་དྲུག་འབྱུང་བ་དེ་ལས་ཀྱང་། །དེ་ཙམ་ལྔ་ལས་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལྔ། །ཞེས་སོ། །སྐྱེ་བའི་དོན་ཡང་སྔར་མེད་གསར་དུ་སྐྱེ་བ་ལ་མི་འདོད་ཀྱི། མངོན་པར་མི་གསལ་བ་གསལ་བའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་ཙམ་ལ་འདོད་དོ། །འཇིག་པའི་དོན་ཡང་སྔར་ཡོད་མེད་པར་སོང་བ་ལ་མི་འདོད་ཀྱི། གཙོ་བོའི་རང་བཞིན་དུ་ཞ་བ་ཙམ་ལ་འདོད་དོ། །ལྔ་པ་ནི། ཆེན་པོའི་ཕྱི་ངོས་ནས་རྣམ་འགྱུར་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་ལ་ལོངས་སྤྱད་བྱ་དང་། བཟའ་བྱར་བཟུང་ཞིང་ནང་ངོས་ནས་བདག་ཤེས་རིག་གི་སྐྱེས་བུའི་གཟུགས་བརྙན་ཤར་ཏེ། དེ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་འཁྲུལ་ནས་ཡུལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཚེ་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་ལ་ནམ་ཞིག་སྐྱོ་བ་སྐྱེས་ཏེ་བསམ་གཏན་བསྒོམས་ནས་མངོན་ཤེས་ཀྱིས་བལྟས་པས་རྣམ་འགྱུར་གྱི་ཚོགས་རྣམ་གཙོ་བོས་སྤྲུལ་པའི་རྫུན་མར་ཤེས་ནས་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཚེ་གཙོ་བོ་སྐྱེངས་ཏེ་རྣམ་འགྱུར་གྱི་ཚོགས་རྣམས་གཙོ་བོའི་ཁུག་མར་བསྡུས་ཏེ་བདག་རྟག་པ་ཡན་གར་དུ་གནས་པའི་ཚེ་གྲོལ་བ་ཐོབ་ཅེས་ཐ་སྙད་བྱེད་དོ། །དེས་ན་འདིའི་ལུགས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་ན་སྤྱི་དང་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་མ་ཁྱབ་ཀྱང་རང་བཞིན་ལ་ནི་དེ་གསུམ་གྱི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་སུ་འགྱུར་ལ། འབྲས་བུ་དང་རྣམ་འགྱུར་དང་། གསལ་བ་དང་། བྱེ་བྲག་རྣམས་ནི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ཅིང་། དེ་རྣམས་ལ་སྤྱི་གཙོ་བོ་དེ་ཆ་མེད་རྫས་གཅིག་ཏུ་ཡོད་པར་འདོད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་དང་མཐུན་པར་བོད་རྣམས་ཀྱང་། ཤ་པ་དང་ཤུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཤིང་གསལ་རྣམས་ལ་ཁྱབ་པའི་ཤིང་ཙམ་དང་བཻ་ཌཱུརྻ་ལ་སོགས་པའི་སྔོན་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའི་སྔོ་ཙམ་དོན་ལ་ཡོད་ཅིང་རང་གི་གསལ་བ་རྣམས་དང་རྫས་གཅིག་ཀྱང་ཡིན་ལ་དེས་མཚོན་ནས་དངོས་པོར་འགྱུར་པའི་སྤྱི་གསལ་ཐམས་ཅད་རྫས་གཅིག་ཡིན་ཟེར་རོ། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་ཞལ་ནས་ཀྱང་། གངས་ཅན་པ་དང་གྲངས་ཅན་མཐུན། །ས་སྐྱ་པ་དང་སེར་སྐྱ་འགལ། །ཞེས་གསུངས་པར་གྲགས་པ་ཡང་འདི་ལ་དགོངས་སོ། །གསུམ་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྣང་རུང་མ་དམིགས་པའི་རྟགས་ཀྱིས་དགག་པ། རྣམ་པར་བརྟགས་ནས་དགག་པ། ཧ་ཅང་ཐལ་བས་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཤིང་གསལ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་དང་རྫས་གཅིག་པའི་ཁྱོད་ཀྱི་སྤྱི་དངོས་པོ་བ་མེད་པར་ཐལ། དེ་ཡོད་ན། ཁྱོད་འཛིན་དབང་མངོན་གྱིས་དམིགས་དགོས་པ་ལས་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལ། ངོ་བོ་ལ་བརྟགས་ནས། རྒྱུ་ལ་བརྟགས་ནས་སྐྱེ་འཇིག་ལ་བརྟགས་ནས་དགག་པ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། ཤིང་སྤྱི་དེ་ཤ་པའི་རྫས་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན། མིན་ན། དེ་ཆོས་ཅན། དེ་དང་རྫས་གཅིག་མིན་པར་ཐལ། དེའི་རྫས་མིན་པའི་ཕྱིར། ཡིན་ན། ཤུག་པ་དེ་ཤིང་མ་ཡིན་པར་ཐལ། ཤིང་དེ་ཤ་པའི་རྫས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་སྐད་དུ་ཡང་། གཞན་དུ་དངོས་པོ་ལས་ལྡོག་པ། །དངོས་པོར་མི་འགྱུར་འདི་འདི་ལས། །ཐ་དད་ཅེས་ནི་བརྗོད་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ཤིང་སྤྱི་དེ་ཤ་པའི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་སམ་མ་སྐྱེས། མ་སྐྱེས་ན། དེ་ཆོས་ཅན། དེ་དང་རྫས་གཅིག་མིན་པར་ཐལ། དེའི་རྒྱུ་ལས་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་སྟེ། འདིར་ཡང་། ཐ་དད་རྒྱུ་ཐ་དད་ལས་ཡིན། །ཅེས་དང་། རྣམ་ངེས་ལས། དེ་གྲུབ་ན་མ་གྲུབ་པའམ་རྒྱུ་ཐ་དད་པ་ནི་དེའི་རང་བཞིན་དུ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཐ་དད་པའམ་རྒྱུ་ཐ་དད་པ་ནི་འདི་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། ཆོས་འགལ་བར་གནས་པའམ་རྒྱུ་ཐ་དད་པའོ། །དེས་ཀྱང་ཐ་དད་པར་མི་གྲུབ་ན་འགའ་ཡང་གང་ལས་ཐ་དད་པ་མེད་པས་རིལ་རྫས་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེས་ན་དེ་ཆོས་ཅན། ཤ་པའི་རྒྱུ་བཀག་ན་ཁྱོད་ཁེགས་པར་ཐལ། ཁྱོད་དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ནི། ཤ་པ་སྐྱེ་འཇིག་བྱེད་པའི་ཚེ་ཤིང་སྤྱི་སྐྱེ་འཇིག་བྱེད་དམ་མི་བྱེད། མི་བྱེད་ན་དེ་ཆོས་ཅན། དེ་དང་རྫས་གཅིག་མིན་པར་ཐལ། དེ་སྐྱེ་འཇིག་བྱེད་པའི་ཚེ་ཁྱོད་སྐྱེ་འཇིག་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་སྟེ། རང་འགྲེལ་སྟོང་ཕྲག་ཕྱེད་དང་བཞི་པ་ལས། དེས་ན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་དག་དང་། ཐམས་ཅད་ལ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་སྦྱོར་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་མིན་ན་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་བའམ་མིང་ཐ་དད་པར་ཟད་དེ། དོན་ཁས་བླངས་ནས་དེ་སྐད་དུ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱེད་ན་ཤ་པ་སྐྱེ་འཇིག་བྱེད་པའི་ཚེ་དེ་དང་ཡུལ་ཐ་དད་པའི་ཤིང་གསལ་རྣམས་དང་། དུས་ཐ་དད་པའི་ཤིང་གསལ་རྣམས་དང་། རྣམ་པ་ཐ་དད་པའི་ཤིང་གསལ་རྣམས་སྐྱེ་འཇིག་བྱེད་པར་ཐལ། དེ་རྣམས་དང་རྫས་གཅིག་པའི་ཤིང་སྤྱི་སྐྱེ་འཇིག་བྱེད་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་སྟེ། ཐ་དད་པ་མེད་ན་ཅིག་ཆར་སྐྱེ་འཇིག་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ཧ་ཅང་ཐལ་བ་ལ། ཡན་ལག་ཅན་མི་ཁེགས་པར་ཐལ་བ། དབང་ཤེས་རྟོག་བཅས་སུ་ཐལ་བ། འགལ་བ་རྫས་གཅིག་ཏུ་ཐལ་བ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། ཤིང་གསལ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའི་ཤིང་སྤྱི་རྫས་གཅིག་པ་ཅིག་ཡོད་ན། མགོ་བོ་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལག་ཐ་དད་ལ་ཁྱབ་པའི་ཡན་ལག་རྫས་གཅིག་པ་ཅིག་ཡོད་པར་ཁས་བླངས་ན་ཅིས་འགོག གལ་ཏེ་དེ་མེད་དེ་དེ་ལ། །ལག་སོགས་གཡོ་ན་ཐམས་ཅད་དག །ཞེས་སོགས་ཀྱི་རིགས་པས་གནོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གཡོ་མ་གཡོ་དང་སྒྲིབ་མ་སྒྲིབ་བསྒྱུར་མ་བསྒྱུར་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་འགལ་བ་རྣམས་རྫས་གཅིག་ལ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤིང་གསལ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའི་ཤིང་སྤྱི་རྫས་གཅིག་པ་གཅིག་མེད་པར་ཐལ། དེ་ཡོད་ན་ཤ་པ་གཡོ་བ་ན་ཤུག་པ་དང་རྫས་གཅིག་པའི་ཤིང་སྤྱི་གཡོ་བ་དང་། ཤ་པ་སྒྲིབ་ན་ཤུག་པ་དང་རྫས་གཅིག་པའི་ཤིང་སྤྱི་སྒྲིབ་པ་དང་། ཤ་པ་མཚོན་གྱིས་བསྒྱུར་ན་ཤུག་པ་དང་རྫས་གཅིག་པའི་ཤིང་སྤྱི་མཚོན་གྱིས་བསྒྱུར་བར་ཐལ་བའི་སྐྱོན་ཡོད་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི་ཤ་པ་འཛིན་པའི་དབང་མངོན་ཆོས་ཅན། ཤ་པ་དང་རྫས་གཅིག་པའི་ཤིང་སྤྱི་སྣང་ཡུལ་དུ་བྱེད་པར་ཐལ། ཤ་པ་དང་རྫས་གཅིག་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྣང་ཡུལ་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལ་སྒྲུབ་པས་འཇུག་པའི་མངོན་སུམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྩ་བར་འདོད་ན། རྟོག་པར་ཐལ། སྤྱི་སྣང་ཡུལ་དུ་བྱེད་པའི་ཤེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་དོན་སྤྱི་ཡུལ་དུ་བྱེད་ན་རྟོག་པ་ཡིན་པས་ཁྱབ་ཀྱང་རིགས་སྤྱི་སྣང་ཡུལ་དུ་བྱེད་ན་རྟོག་པ་ཡིན་པས་མ་ཁྱབ་བོ་ཞེ་ན། དོན་སྤྱིར་མ་འདུས་པའི་རིགས་སྤྱི་འདོད་པ་ནི་ཆུར་མ་འདུས་པའི་རྒྱ་མཚོ་འདོད་པ་དང་མཚུངས་པས། སློབ་དཔོན་ང
Chinese
时，初二者为常，后二十三者为无常。又摄于因果之四句中，非因非果，唯因，唯果，因果二者皆是之四者中，初者为士夫。二者为自性。三者为十一根与五大。四者为大与，我慢与，彼量五者共七，如是亦云，根本自性非转变，大等七者自性转变，十六者乃转变，士夫自性非是转变。如是说。第四，自性不由任何因所生，而由此生大。由大生三种我慢。三种我慢中， रजस् 尘分重之我慢生十一根， सत्त्व 坚毅分重之我慢生五彼量，तमस् 黑暗分重之我慢唯是二者之友伴，无别异之果。由五彼量生五大。如是亦云，自性生大，彼生我慢，由此生十六者之众。如是十六生起，由此亦，由五彼量生五大。如是说。生之义亦不欲谓昔未有而新生，唯欲谓由不明显转为明显之自性。灭之义亦不欲谓昔有而无，唯欲谓没入主之自性中。第五，由大之外面生起二十二转变之影像，执为受用及食用，由内面生起我识之士夫影像，二者误为一而受用境之时，名曰轮回，何时生起厌离，修习禅定，以现量智观之，知转变之众乃主所化之虚妄，受用之时主即羞愧，将转变之众收入主之怀中，我恒常安住之时，名曰得解脱。因此，此派之因，若谓总与主则不遍，然自性则成彼三者之名异，果
English
Time: The first two are permanent, and the latter twenty-three are impermanent. Furthermore, they are included in the four categories of cause and effect: neither cause nor effect, only cause, only effect, and both cause and effect. Among these four, the first is the Purusha (spirit). The second is Prakriti (nature). The third is the eleven senses and the five elements. The fourth is the Great (Mahat), Ahamkara (ego), and the five Tanmatras, totaling seven. Thus, it is also said that the fundamental nature is not transformation, the seven, starting with the Great, are nature and transformation, and the sixteen are transformations. The Purusha is neither nature nor transformation. So it is said. Fourth: Nature does not arise from any cause, but from it arises the Great. From the Great arise the three Ahamkaras. From the three Ahamkaras, from the Rajas-predominant Ahamkara arise the eleven senses, from the Sattva-predominant Ahamkara arise the five Tanmatras, and the Tamas-predominant Ahamkara only serves as a companion to the two, and there is no separate result. From the five Tanmatras arise the five elements. Thus, it is also said: From nature arises the Great, from that arises Ahamkara, and from that arise the groups of the sixteen. Thus, the sixteen arise, and from that also, from the five Tanmatras arise the five great elements. So it is said. The meaning of arising is not desired to mean newly arising from what was not before, but only desired to mean transforming from an unmanifest to a manifest nature. The meaning of ceasing is not desired to mean going from what was to non-existence, but only desired to mean dissolving into the nature of the Pradhana (chief). Fifth: From the outer surface of the Great, the images of the twenty-two transformations appear, which are grasped as objects of enjoyment and consumption, and from the inner surface, the image of the Purusha, the self-conscious spirit, appears. Confusing these two as one, when enjoying objects, it is called Samsara (cyclic existence). When disgust arises and one meditates, and sees with direct knowledge that the collection of transformations is a false illusion created by the Pradhana, the Pradhana becomes ashamed when being enjoyed, and gathers the collection of transformations into the Pradhana's womb, and when the self abides eternally and independently, it is termed obtaining liberation. Therefore, if the cause in this system is said to be the general and the chief, it is not all-pervasive, but nature becomes a synonym for those three, and the result
Chinese
姿态和形态，显现和差别等是名称的类别，他们认为这些事物中，总的本体存在于不可分割的单一实体中。第二种观点是，与此类似，藏族人也认为，在沙巴树和舒巴树等各种树木的显现中普遍存在的“仅仅是树”，以及在绿松石等各种蓝色中普遍存在的“仅仅是蓝”，在意义上是存在的，并且与它们自身的显现是同一个实体，并且由此象征，所有显现为事物的总相都是一个实体。大自在的口中也说：“康区人和数论派一致，萨迦派和黄教相违背。”据说这也是这个意思。第三部分有三个方面：通过能见而未见之相来反驳，通过分别来反驳，通过过于极端来反驳。第一种是：树木显现，作为所立宗，与你同一个实体的你的总相，不存在事物性，因为如果它存在，你应该被执持的根识所见，但实际上没有被见到。第二部分有三个方面：从本体上分析，从原因上分析，从生灭上分析来反驳。第一种是：树木的总相，是沙巴树的实体吗？不是吗？如果不是，那么，作为所立宗，它与那个不是同一个实体，因为它不是那个的实体。如果是，那么，舒巴树就不是树木了，因为树木是沙巴树的实体。因此也说：“如果从其他事物中分离，就不会变成事物，因此才说不同。”第二种是：树木的总相，是从沙巴树的原因中产生的吗？没有产生吗？如果没有产生，那么，作为所立宗，它与那个不是同一个实体，因为它不是从那个原因中产生的。这是普遍的，这里也说：“不同是从不同的原因中产生的。”并且在《量决定论》中说：“如果它成立，那么不成立或者原因是不同的，这不可能是它的自性。事物的不同或者原因是不同的，这仅仅是，存在于相违的法中或者原因是不同的。如果这也不能成立不同，那么没有任何事物可以从任何事物中分离，因此会变成一个整体。”因为这样说的缘故。如果产生，那么，作为所立宗，如果遮止沙巴树的原因，那么你就会被遮止，因为你从那个原因中产生。第三种是：当沙巴树生灭的时候，树木的总相生灭吗？不生灭吗？如果不生灭，那么，作为所立宗，它与那个是同一个实
English
Posture and form, manifestation and difference, etc., are categories of names, and they believe that in these things, the general essence exists in an indivisible single entity. The second view is that, similarly, Tibetans also believe that "merely tree," which is universally present in the manifestation of various trees such as Shapa tree and Shuba tree, and "merely blue," which is universally present in various blues such as turquoise, exist in meaning, and are the same entity as their own manifestations, and thus symbolizing, all general appearances that manifest as things are one entity. The Great Self also said, "The people of Kang and the Samkhya agree, the Sakya and Gelug disagree." It is said that this is also the meaning. The third part has three aspects: refuting by the sign of being visible but not seen, refuting by analysis, and refuting by being too extreme. The first is: the manifestation of trees, as the subject of the proposition, your general appearance, which is the same entity as you, does not have the nature of a thing, because if it exists, you should be seen by the direct perception of grasping, but in reality it is not seen. The second part has three aspects: analyzing from the essence, analyzing from the cause, and analyzing from arising and ceasing to refute. The first is: is the general appearance of trees the entity of the Shapa tree? Or not? If not, then, as the subject of the proposition, it is not the same entity as that, because it is not the entity of that. If it is, then the Shuba tree is not a tree, because the tree is the entity of the Shapa tree. Therefore, it is also said, "If it is separated from other things, it will not become a thing, therefore it is said to be different." The second is: did the general appearance of trees arise from the cause of the Shapa tree? Or did it not arise? If it did not arise, then, as the subject of the proposition, it is not the same entity as that, because it did not arise from that cause. This is universal, and here it is also said, "Different arises from different causes." And in the Pramāṇaviniścaya it is said, "If it is established, then it is not established or the cause is different, it is not reasonable to be its nature. The difference of things or the difference of cause is only this, existing in contradictory dharmas or the cause is different. If this also cannot establish difference, then nothing can be separated from anything, therefore it will become one whole." Because of this saying. If it arises, then, as the subject of the proposition, if the cause of the Shapa tree is prevented, then you will be prevented, because you arise from that cause. The third is: when the Shapa tree arises and ceases, does the general appearance of trees arise and cease? Or does it not arise and cease? If it does not arise and cease, then, as the subject of the proposition, it is the same entity as that.