Tibetan
ང་སྟེ། ཡང་དག་གི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་མིང་ཅན་གྱི་རྣམ་འགྱུར་ཉི་ཤུ་ཡོད་པ་ལས། ཁྱབ་བྱེད་མ་དམིགས་པ་ལ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་ནས་མཚན་ཉིད་མ་དམིགས་པ་ནི་སྒྲུབ་བྱེད་མི་འཕེན་པའི་ཐལ་འགྱུར་གཅིག་གི་གྲངས་འཛིན། གཞན་རྣམས་ཀྱིས་ནི་སྒྲུབ་བྱེད་འཕེན་པའི་ཐལ་འགྱུར་གཅིག་གི་གྲངས་འཛིན་པས་མི་འཕེན་པ་གསུམ་དང་། འཕེན་པ་ལ་བཅོ་བརྒྱད་འབྱུང་བའི་གནད་ཀྱང་འདི་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། རིགས་གཏེར་རང་འགྲེལ་ཧོར་སྤར་གྱི་རྩ་འགྲེལ་གཉིས་ཆར་ལས་འདི་ཁོ་ན་བཞིན་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རིགས་གཏེར་རྩ་བ་འགའ་ཞིག་ཏུ་ལྡོག་པ་རང་རིགས་འཕེན་པ་ལྔ། གཞན་རིགས་འཕེན་པ་བཅུ་དྲུག་ཡོད་ཅེས་འབྱུང་ཞིང་། ཊཱིཀ་བྱེད་པའི་མཁས་པ་དག་གིས་ཀྱང་དེ་ཚད་མར་བྱས་ནས་ཁ་སྐོང་བར་བྱེད་པ་ནི། སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ཇི་ལྟར་མཁས་ཀྱང་གཞུང་ལུགས་རྒྱ་ཆེན་འཆད་པ་ལ་ནོར་བ་སྲིད་པ་མཚོན་བྱེད་དུ་འདུག་གོ །དེ་ལ་ལྡོག་པ་རང་རིགས་འཕེན་པ་བཞི་ནི་མེས་ཁྱབ་པར་ནོན་པའི་ཤར་གཞི་ཆོས་ཅན། མེས་ཁྱབ་པ་ནོན་པའི་དངོས་པོ་མིན་པར་ཐལ། གྲང་རེག་རྒྱུན་ཆགས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་རང་བཞིན་དང་འགལ་བའི་རང་བཞིན་དམིགས་པའི་ཐལ་འགྱུར་གྱི་ཐལ་བ་ལས། དེ་ཆོས་ཅན། གྲང་རེག་རྒྱུན་ཆགས་མེད་དེ། མེས་ཁྱབ་པར་ནོན་པའི་དངོས་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་རང་བཞིན་དང་འགལ་བའི་རང་བཞིན་དམིགས་པའི་རང་རྒྱུད་འཕེན་པ་དང་། ཙན་མེས་ཁྱབ་པར་ནོན་པའི་ཤར་གཞི་ཆོས་ཅན། ཙན་མེས་ཁྱབ་པར་ནོན་པའི་དངོས་པོ་མིན་པར་ཐལ། བ་མོའི་རེག་པ་རྒྱུན་ཆགས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཁྱབ་བྱེད་དང་འགལ་བའི་ཁྱབ་བྱ་དམིགས་པའི་ཐལ་འགྱུར་གྱིས་དེ་ཉིད་ཀྱི་རང་རྒྱུད་འཕེན་པ་དང་། དུ་བ་དྲག་ཕྱུར་བས་ཁྱབ་པར་ནོན་པའི་ཤར་གཞི་ཆོས་ཅན། དུ་བ་དྲག་ཕྱུར་བས་ཁྱབ་པར་ནོན་པའི་དངོས་པོ་མིན་པར་ཐལ། གྲང་འབྲས་སྤུ་ལོང་བྱེད་རྒྱུན་ཆགས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་རྒྱུ་དང་འགལ་བའི་འབྲས་བུ་དམིགས་པའི་ཐལ་འགྱུར་གྱིས་དེ་ཉིད་ཀྱི་རང་རྒྱུད་འཕེན་པ་དང་། བུམ་པ་ཆོས་ཅན། འཇིག་ངེས་མིན་པར་ཐལ། རང་རྒྱུ་ལས་ཕྱིས་བྱུང་བའི་འཇིག་རྒྱུ་དོན་གཞན་ལ་ལྟོས་ནས་འཇིག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཕན་ཚུན་སྤང་འགལ་ལ་བརྟེན་པའི་འགལ་བའི་ཁྱབ་བྱ་དམིགས་པའི་ཐལ་འགྱུར་གྱིས་དེ་ཉིད་ཀྱི་རང་རྒྱུད་འཕེན་པའོ། །ལྡོག་པ་གཞན་རིགས་འཕེན་པའི་ཐལ་འགྱུར་བཅུ་བཞི་ནི། རྒྱུ་མ་དམིགས་པ་དང་། འབྲས་བུ་དམིགས་པ་ཕན་ཚུན་བཟློག་པ་གཉིས། ལྷན་ཅིག་མི་གནས་འགལ་གྱི་སྐོར་ནས་དགུ། ཕན་ཚུན་སྤང་འགལ་གྱི་སྐོར་ནས་གཅིག རང་བཞིན་དང་ཁྱབ་བྱེད་མ་དམིགས་པའི་ཕན་ཚུན་བཟློག་པ་གཉིས་རྣམས་སོ། །དང་པོ་གཉིས་ནི། མེ་མེད་མཚན་དུས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོར་ཆོས་ཅན། མེ་ཡོད་པར་ཐལ། དུ་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་འབྲས་བུ་དམིགས་པའི་ཐལ་འགྱུར་གྱིས་རྒྱུ་མ་དམིགས་པའི་རང་རྒྱུད་འཕེན་པ་དང་། དུ་ལྡན་གྱི་ལ་ལ་ཆོས་ཅན། དུ་བ་མེད་པར་ཐལ། མེ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་རྒྱུ་མ་དམིགས་པའི་ཐལ་འགྱུར་གྱིས་འབྲས་བུའི་གཏན་ཚིགས་འཕེན་པའོ། །ལྷན་ཅིག་མི་གནས་འགལ་གྱི་སྐོར་དགུ་ལ་འགལ་བའི་རང་བཞིན་དམིགས་པའི་སྐོར་གསུམ་ནི། མེས་ཁྱབ་པར་ནོན་པའི་ཤར་གཞི་ཆོས་ཅན། མེས་ཁྱབ་པར་ནོན་པའི་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། བ་མོའི་རེག་པ་རྒྱུན་ཆགས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་རང་བཞིན་དང་འགལ་བའི་ཁྱབ་བྱ་དམིགས་པའི་ཐལ་འགྱུར་གྱིས་ཁྱབ་བྱེད་དང་འགལ་བའི་རང་བཞིན་དམིགས་པའི་རང་རྒྱུད་འཕེན་པ་དང་། ཡང་དེ་ཆོས་ཅན། དེ་མིན་པར་ཐལ། གྲང་འབྲས་སྤུ་ལོང་བྱེད་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་རང་བཞིན་དང་འགལ་བའི་འབྲས་བུ་དམིགས་པའི་ཐལ་འགྱུར་གྱིས་རྒྱུ་དང་འགལ་བའི་རང་བཞིན་དམིགས་པའི་རང་རྒྱུད་འཕེན་པ་དང་། ཡང་དེ་ཆོས་ཅན། དེ་མིན་པར་ཐལ། གྲང་རེག་གི་དངོས་རྒྱུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་རང་བཞིན་དང་འགལ་བའི་རྒྱུ་དམིགས་པའི་ཐལ་འགྱུར་གྱིས་འབྲས་བུ་དང་འགལ་བའི་རང་བཞིན་དམིགས་པའི་རང་རྒྱུད་འཕེན་པའོ། །འགལ་བའི་འབྲས་བུ་དམིགས་པའི་སྐོར་གསུམ་ནི། དུ་བ་དྲག་ཕྱུར་བས་ཁྱབ་པར་ནོན་པའི་ཤར་གཞི་ཆོས་ཅན། དུ་བ་དྲག་ཕྱུར་བས་ཁྱབ་པར་ནོན་པའི་དངོས་པོ་མིན་པར་ཐལ། བ་མོའི་རེག་པ་རྒྱུན་ཆགས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་རྒྱུ་དང་འགལ་བའི་ཁྱབ་བྱ་དམིགས་པའི་ཐལ་འགྱུར་གྱིས་ཁྱབ་བྱེད་དང་འགལ་བའི་འབྲས་བུ་དམིགས་པའི་རང་རྒྱུད་འཕེན་པ་དང་། ཡང་དེ་ཆོས་ཅན། དེ་མིན་པར་ཐལ། གྲང་རེག་གི་དངོས་རྒྱུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་རྒྱུ་དང་འགལ་བའི་རྒྱུ་དམིགས་པའི་ཐལ་འགྱུར་གྱིས་འབྲས་བུ་དང་འགལ་བའི་འབྲས་བུ་དམིགས་པའི་རང་རྒྱུད་འཕེན་པ་དང་། ཡང་དེ་ཆོས་ཅན། དེ་མིན་པར་ཐལ། གྲང་རེག་རྒྱུན་ཆགས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་རྒྱུ་དང་འགལ་བའི་རང་བཞིན་དམིགས་པའི་ཐལ་འགྱུར་གྱིས་རང་བཞིན་དང་འགལ་བའི་འབྲས་བུ་དམིགས་པའི་རང་རྒྱུད་འཕེན་པའོ། །འགལ་བའི་ཁྱབ་བྱ་དམིགས་པའི་སྐོར་གསུམ་ནི། ཙན་མེས་ཁྱབ་པར་ནོན་པའི་ཤར་གཞི་ཆོས་ཅན། ཙན་མེས་ཁྱབ་པར་ནོན་པའི་དངོས་པོ་མིན་པར་ཐལ། གྲང་རེག་རྒྱུན་ཆགས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཁྱབ་བྱེད་དང་འགལ་བའི་རང་བཞིན་དམིགས་པའི་ཐལ་འགྱུར་གྱིས་རང་བཞིན་དང་འགལ་བའི་ཁྱབ་བྱ་དམིགས་པའི་རང་རྒྱུ་འཕེན་པ་དང་། ཡང་དེ་ཆོས་ཅན། དེ་མིན་པར་ཐལ། གྲང་འབྲས་སྤུ་ལོང་བྱེད་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཁྱབ་བྱེད་དང་འགལ་བའི་འབྲས་བུ་དམིགས་པའི་ཐལ་འགྱུར་གྱིས་རྒྱུ་དང་འགལ་བའི་ཁྱབ་བྱ་དམིགས་པའི་རང་རྒྱུད་འཕེན་པ་དང་། ཡང་དེ་ཆོས་ཅན། དེ་མིན་པར་ཐལ། གྲང་རེག་གི་དངོས་རྒྱུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཁྱབ་བྱེད་དང་འགལ་བའི་རྒྱུ་དམིགས་པའི་ཐལ་འགྱུར་གྱིས་འབྲས་བུ་དང་འགལ་བའི་ཁྱབ་བྱ་དམིགས་པའི་རང་རྒྱུད་འཕེན་པ་རྣམས་སོ། །ཕན་ཚུན་སྤང་འགལ་གྱི་སྐོར་ནས་གཅིག་ནི། སྒྲ་ཆོས་ཅན། མ་བྱས་པར་ཐལ། རྟག་དངོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་འགལ་བའི་ཁྱབ་བྱ་དམིགས་པའི་ཐལ་འགྱུར་གྱིས་ཁྱབ་བྱེད་དང་འགལ་བ་དམིགས་པའི་རང་རྒྱུད་འཕེན་པའོ། །ཁྱབ་བྱེད་མ་དམིགས་པ་དང་རང་བཞིན་ཕན་ཚུན་ཟློག་པ་གཉིས་ནི་ཤ་བ་དང་ལྡན་པའི་གཞིར་ཆོས་ཅན། ཤ་པ་མེད་པར་ཐལ། ཤིང་མེད་པའི་ཕྱིར། ཞེས་ཁྱབ་བྱེད་མ་དམིགས་པའི་ཐལ་འགྱུར་གྱིས་རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་འཕེན་པ་དང་། ཤིང་མེད་ཀྱི་བྲག་རྫོང་ན་ཆོས་ཅན། ཤིང་ཡོད་པར་ཐལ། ཤ་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་རང་བཞིན་གྱི་ཐལ་འགྱུར་གྱིས་ཁྱབ་བྱེད་མ་དམིགས་པའི་རང་རྒྱུད་འཕེན་པའོ། །དཔེར་བརྗོད་འདི་དག་ཀྱང་ཐ་སྙད་བདེ་བའི་ཕྱིར་དུ་ཐལ་བའི་དམ་བཅའ་བཀོད་པ་ཡིན་གྱི། ཐལ་ངག་སྐྱོན་མེད་ནི་མིན་ཏེ། ཐལ་བའི་དམ་བཅའ་དངོས་སུ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་རང་རྒྱུད་ཀྱི་རྟགས་ཀྱི་དཔེར་བརྗོད་ལ། སྒྲ་ཆོས་ཅན་མི་རྟག་སྟེ། བྱས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གཟུང་བ་ལྟ་བུའོ། །འོ་ན་ཐལ་ངག་སྐྱོན་མེད་གང་ཞེ་ན། ཐོག་མར། སྤྱི་གཅིག་གསལ་བ་དུ་མ་དང་དོན་ལ་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་དུ་མར་ཐལ་ཞེས་དང་། ལ་ལ་མེ་མེད་པའི་ཕྱིར་དུ་བ་མེད་པར་ཐལ་ཞེས་ཐལ་འགྱུར་གྱི་དམ་བཅའ་བཀོད་ལ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་འདྲི་ན་ཐལ་ངག་འདི་ལྟར་འགོད་དེ། གང་གསལ་བ་དུ་མ་དང་དོན་ལ་འབྲེལ་པ་ཡིན་ན། དུ་མ་ཡིན་པས་ཁྱབ། དཔེར་ན་སྣོད་ཐ་དད་ཀྱི་རྒྱ་ཤུག་བཞིན། སྤྱི་གཅིག་པོ་ཡང་གསལ་བ་དུ་མ་དང་དོན་ལ་འབྲེལ་ལོ་ཞེས་ཆོས་མཐུན་སྦྱོར་དང་། གང་དུ་མ་མི་སྲིད་པ་དེ་དུ་མ་དང་མ་འབྲེལ་བས་ཁྱབ། དཔེར་ན་རི་བོང་གི་རྭ་བཞིན། དུ་མ་དང་དོན་ལ་འབྲེལ་བར་ཁས་བླངས་པའི་སྤྱི་ཡང་དུ་མར་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་མི་མཐུན་སྦྱོར་དང་། ཡང་གང་མེ་མེད་ན་དུ་བ་མེད་པས་ཁྱབ། དཔེར་ན་ཆུ་རླུང་བཞིན་ལ་ལའང་མེ་མེད་པར་ཁས་བླངས་སོ་ཞེས་ཆོས་མཐུན་སྦྱོར་དང་། གང་དུ་བ་ཡོད་ན
Chinese
我来说，在二十种名为“正确理路”的论式中，未缘及遍及者可分为两种，其中未缘及自性者，被算作一个不推出能立的应成式。其余的则被算作推出能立的应成式，因此有三个不推出，十八个推出，关键也就在于此。而且，《理智宝藏》自释的霍尔版根本释文中也都是这样说的。在某些《理智宝藏》根本颂中说，有五个反驳自类的推出，十六个他类的推出。有些注释者也以此为准进行补充，这表明无论个人多么聪明，在讲解广大的论典时，出现错误也是可能的。其中，反驳自类的四个推出是：火所遍及的东方地基，应非为火所遍及之事物，因为具有持续的寒冷触感，这是与自性相违的自性缘及应成式的过失。由此，该法，不具有持续的寒冷触感，因为是火所遍及之事物，这是与自性相违的自性缘及自续。旃檀木被火所遍及的东方地基，应非为火所遍及之事物，因为具有水的触感持续存在，这是与遍及者相违的所遍及缘及应成式，由此推出其自续。浓烟所遍及的东方地基，应非为浓烟所遍及之事物，因为具有产生寒冷水泡的持续存在，这是与因相违的果缘及应成式，由此推出其自续。瓶子，应非为必坏灭之物，因为依赖于从自身因产生的、作为坏灭之因的其他事物而坏灭，这是依赖于互相排斥相违的相违所遍及缘及应成式，由此推出其自续。反驳他类的十四个推出是：未缘及因和缘及果的两种互相颠倒。从俱不生相违的角度有九种。从互相排斥相违的角度有一种。
English
Now, among the twenty types of arguments called "Correct Reasoning," the non-apprehension of the pervasive can be divided into two: the non-apprehension of the defining characteristic is counted as one consequential argument that does not project the probandum. The others are counted as consequential arguments that do project the probandum, so there are three that do not project and eighteen that do project, and this is the key point. Moreover, this is exactly what appears in both the root text and commentary of the Hor edition of the autocommentary on the Treatise on Reasoning. In some root verses of the Treatise on Reasoning, it is said that there are five refutations that project the same class and sixteen that project other classes. Some commentators also take this as a standard and supplement it, which shows that no matter how clever an individual may be, it is possible to make mistakes when explaining vast treatises. Among these, the four projections of refutation of the same class are: the eastern foundation pervaded by fire, should not be a thing pervaded by fire, because it has a continuous cold touch, which is a fallacy of the consequential argument of apprehending the nature that contradicts the nature. Therefore, that dharma does not have a continuous cold touch, because it is a thing pervaded by fire, which is a self-assertion that apprehends the nature that contradicts the nature. The eastern foundation of sandalwood pervaded by fire, should not be a thing pervaded by fire, because it has a continuous touch of water, which is a consequential argument of apprehending the pervaded that contradicts the pervader, and from this, its own self-assertion is projected. The eastern foundation pervaded by thick smoke, should not be a thing pervaded by thick smoke, because it has a continuous existence of producing cold blisters, which is a consequential argument of apprehending the result that contradicts the cause, and from this, its own self-assertion is projected. The pot, should not be something that is necessarily destroyed, because it is destroyed by relying on other things that are the cause of destruction that arise later than its own cause, which is a consequential argument of apprehending the pervaded that contradicts mutual exclusion, and from this, its own self-assertion is projected. The fourteen projections of refutation of other classes are: the two mutual reversals of non-apprehension of the cause and apprehension of the result. There are nine from the perspective of contradictory co-existence. There is one from the perspective of mutual exclusion.
Chinese
二、自性和周遍不观待的相违二者。初二者，无火夜晚时的海，有法，应是有火，因为有烟之故，这是观待果的太过，推出不观待因的自续。具烟的山，有法，应是无烟，因为无火之故，这是不观待因的太过，推出果的理。俱不生相违的九类中，相违的自性观待的三类是，被火周遍压伏的东方地基，有法，应不是被火周遍压伏的事物，因为有持续存在的冰冷触感之故，这是观待与自性相违的所遍，以太过推出与周遍相违的自性观待的自续。又是它，有法，应不是它，因为有产生寒冷果的绒毛之故，这是观待与自性相违的果，以太过推出与因相违的自性观待的自续。又是它，有法，应不是它，因为有冰冷触感的真实因之故，这是观待与自性相违的因，以太过推出与果相违的自性观待的自续。相违的果观待的三类是，被浓烟周遍压伏的东方地基，有法，应不是被浓烟周遍压伏的事物，因为有持续存在的冰冷触感之故，这是观待与因相违的所遍，以太过推出与周遍相违的果观待的自续。又是它，有法，应不是它，因为有冰冷触感的真实因之故，这是观待与因相违的因，以太过推出与果相违的果观待的自续。又是它，有法，应不是它，因为有持续存在的冰冷触感之故，这是观待与因相违的自性，以太过推出与自性相违的果观待的自续。相违的所遍观待的三类是，旃檀火周遍压伏的东方地基，有法，应不是旃檀火周遍压伏的事物，因为有持续存在的冰冷触感之故，这是观待与周遍相违的自性观
English
II. The two contradictories of self-nature and pervasion that are not dependent on each other. The first two are: The ocean at night without fire, the subject, should be with fire, because there is smoke. This is the overreaching consequence of observing the effect, which leads to the self-sustaining system of not observing the cause. The mountain with smoke, the subject, should be without smoke, because there is no fire. This is the overreaching consequence of not observing the cause, which leads to the reason of the effect. Among the nine categories of coexisting contradictions, the three categories of observing the contradictory self-nature are: The eastern base pervaded by fire, the subject, should not be an object pervaded by fire, because there is a constant cold touch. This is the overreaching consequence of observing the pervaded that contradicts the self-nature, which leads to the self-sustaining system of observing the self-nature that contradicts the pervader. Again, that, the subject, should not be that, because there is fluff that produces cold fruit. This is the overreaching consequence of observing the fruit that contradicts the self-nature, which leads to the self-sustaining system of observing the self-nature that contradicts the cause. Again, that, the subject, should not be that, because there is a real cause of cold touch. This is the overreaching consequence of observing the cause that contradicts the self-nature, which leads to the self-sustaining system of observing the self-nature that contradicts the effect. The three categories of observing the contradictory effect are: The eastern base pervaded by thick smoke, the subject, should not be an object pervaded by thick smoke, because there is a constant cold touch. This is the overreaching consequence of observing the pervaded that contradicts the cause, which leads to the self-sustaining system of observing the effect that contradicts the pervader. Again, that, the subject, should not be that, because there is a real cause of cold touch. This is the overreaching consequence of observing the cause that contradicts the cause, which leads to the self-sustaining system of observing the effect that contradicts the effect. Again, that, the subject, should not be that, because there is a constant cold touch. This is the overreaching consequence of observing the self-nature that contradicts the cause, which leads to the self-sustaining system of observing the effect that contradicts the self-nature. The three categories of observing the contradictory pervaded are: The eastern base pervaded by sandalwood fire, the subject, should not be an object pervaded by sandalwood fire, because there is a constant cold touch. This is the overreachin