Tibetan
་རྣམ་གྲངས་དང་། དབྱེ་བ་ནི་སྔ་མ་ལས་དཔགས་ཏེ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་རྣམ་གཞག་ལ་དཔྱད་པ་ལ། སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་གང་ལ་ལྡན་དཔྱད་པ། སྐྱོན་ཅན་དང་ཡོན་ཏན་ཅན་འགལ་མི་འགལ་དཔྱད་པ། རྟགས་སྐྱོན་དང་ཕྱོགས་སྐྱོན་འགལ་མི་འགལ་དཔྱད་པ། སྐྱོན་དང་བསལ་བྱའི་ཁྱད་པར་ལ་དཔྱད་པ་དང་བཞི་ལས། དང་པོ་ལ། ཁ་ཅིག ཚུལ་གསུམ་མ་ཚང་བ་དེ་རྟགས་ཡང་དག་གི་སྐྱོན་ཡིན་ཅིང་། རྟགས་ལྟར་སྣང་གི་སྐྱོན་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྟགས་ཡང་དག་ཏུ་འགྱུར་བ་ལ་བར་དུ་གཅོད་བྱེད་གང་ཞིག རྟགས་ལྟར་སྣང་དུ་འགྱུར་བ་ལ་བར་དུ་གཅོད་བྱེད་མིན་པའི་ཕྱིར་དང་། རྟགས་ཡང་དག་གི་སྐྱོན་ཡིན་ན། རྟགས་ཡང་དག་ལ་ལྡན་མི་དགོས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དོན་དེའི་སྐྱོན་ཡིན་ན། དོན་དེ་ལྡན་མི་དགོས་པའི་ཕྱིར། མ་གྲུབ་ན་དགེ་སློང་གི་རྒྱུད་ཀྱི་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་ཆོས་ཅན། དགེ་ཚུལ་ལ་ལྡན་པར་ཐལ། དགེ་ཚུལ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་ཚུལ་གསུམ་མ་ཚང་བ་དེ་རྟགས་ལྟར་སྣང་གི་ཡོན་ཏན་ཡིན་ཏེ། དེའི་གནས་ཚུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཟེར་བ་མི་འཐད་དེ། ཉོན་སྒྲིབ་དེ་འཁོར་བའི་སྐྱོན་མིན་པར་ཐལ། དེ་མྱང་འདས་ཐོབ་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་བྱེད་ཡིན་གྱི། འཁོར་བ་ཐོབ་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་བྱེད་མིན་པའི་ཕྱིར། རྟགས་ཡང་དག་ལ་རྟགས་སྐྱོན་ཡོད་པ་ཡང་མི་འཐད་དེ། དེ་ལྟར་ན་རྟགས་ཡང་དག་དེ་རྟགས་སྐྱོན་ཅན་དུ་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རང་ལུགས་ནི་རྟགས་སྐྱོན་ལྟར་སྣང་ལ་ལྡན་ཏེ། རྟགས་ལྟར་སྣང་དེ་རྟགས་སྐྱོན་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྟགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྟགས་ཡང་དག་ལ་ལྡན་ཏེ། རྟགས་ཡང་དག་དེ་རྟགས་ཡོན་ཏན་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ལ། ཁ་ཅིག རྟགས་སྐྱོན་ཅན་དང་། རྟགས་ཡོན་ཏན་ཅན་མི་འགལ་ཏེ། བྱས་པ་དེ་སྒྲ་རྟག་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་དེ་གཉིས་ཀ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་ཡོན་ཏན་ཅན་ཡིན་ཏེ། དེ་སྐོར་གྱི་ཕྱོགས་ཆོས་ཅན་གྱི་གཏན་ཚིགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་སྟེ། ཕྱོགས་ཆོས་དེ་རྟགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྐྱོན་ཅན་ཡིན་ཏེ། དེ་སྐོར་གྱི་ཁྱབ་པ་འགལ་བའི་ཕྱིར། ཁྱབ་སྟེ། ཁྱབ་པ་འགལ་བ་དེ་རྟགས་སྐྱོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་། གང་ཟག་ཡོན་ཏན་ཅན་དང་། གང་ཟག་སྐྱོན་ཅན་འགལ་བར་ཐལ། དེ་གཉིས་འགལ་བའི་ཕྱིར། འདོད་ན། བྱང་སེམས་སོ་སྐྱེ་ཆོས་ཅན། གང་ཟག་ཡོན་ཏན་ཅན་མིན་པར་ཐལ། གང་ཟག་སྐྱོན་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཟེར་རོ། །འདི་ལ་གཞན་དག་ན་རེ། སྒྲ་རྟག་པར་སྒྲུབ་ནུས་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་དང་། སྒྲ་རྟག་པར་སྒྲུབ་མི་ནུས་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་མི་འགལ་བར་ཐལ། རྟགས་སྐྱོན་ཅན་དང་། རྟགས་ཡོན་ཏན་ཅན་མི་འགལ་བའི་ཕྱིར། ཁྱབ་སྟེ། རྟགས་ཀུན་རང་གི་བསྒྲུབ་བྱ་ལ། །སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་བཅད་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ཡང་དེ་གཉིས་འགལ་བར་ཐལ། རང་གི་བསྒྲུབ་བྱ་བསྒྲུབ་མི་ནུས་པའི་རྟགས་ཡོན་ཏན་ཅན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྣམ་ངེས་ལས། གཏན་ཚིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་ནི་རང་གི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་ལྟོས་ནས་བསམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དང་། ཆོས་མཆོག་གིས་རང་གི་བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་གཏན་ཚིགས་ཡོན་ཏན་ཅན་ཡིན་ལ། དེ་སེལ་བ་ནི་སྐྱོན་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་དང་། རྒྱན་ལས། གཏན་ཚིགས་ཐམས་ཅད་ནི་རང་གི་བསྒྲུབ་བྱ་ལ་ལྟོས་ཏེ་སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་བསམས་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། རང་ལུགས་ནི། རྟགས་ཡོན་ཏན་ཅན་དང་། རྟགས་སྐྱོན་ཅན་གྱི་གཞི་མཐུན་མེད་པ་ནི་ལུང་དེ་དག་གིས་གྲུབ་ཅིང་འོན་ཀྱང་ཚུལ་གསུམ་རེ་རེ་བ་ཙམ་རྟགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དུ་འགྱུར་བའི་ངེས་པ་ནི་མེད་དེ། ཚུལ་གསུམ་རེ་རེ་གྲུབ་པ་ཙམ་གྱིས་བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་ནུས་པའི་ངེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་དབྱེ་ན་ཚུལ་གསུམ་དུ་ཡོད་པར་བཤད་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཚུལ་གསུམ་ཆར་གྲུབ་པའི་ཚུལ་གསུམ་རེ་རེ་བ་ལ་དགོངས་པས་སྐྱོན་མེད་དོ། །གསུམ་པ་ལ། ཁ་ཅིག དེ་གཉིས་མི་འགལ་ཏེ། གལ་ཏེ་འགལ་ན། སྒྲ་ཆོས་ཅན། རྟག་སྟེ། རྟག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བཀོད་པའི་ཚེ་ན། སྒྲ་རྟག་པ་ལ་ཚད་མས་བསལ་བ་ཞུགས་པ་ཆོས་ཅན། དེ་སྐོར་གྱི་ཕྱོགས་སྐྱོན་མིན་པར་ཐལ། དེ་སྐོར་གྱིས་རྟགས་སྐྱོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཏན་ཚིགས་གྲུབ་སྟེ། སྒྲ་རྟག་པ་ལ་ཚད་མས་བསལ་བ་ཞུགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་རྟག་པ་དེ་དེ་སྐོར་གྱི་རྟགས་སྐྱོན་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་སྒྲ་རྟག་པ་ལ་ཚད་མའི་བསལ་བ་ཞུགས་པ་དེ་དེ་སྐོར་གྱི་ཕྱོགས་སྐྱོན་མིན་པར་ཐལ། དེ་དེ་སྐོར་གྱི་རྟགས་སྐྱོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་སྟེ། རྟག་པ་དེ་སྐོར་གྱི་རྟགས་ཆོས་ཐ་དད་མེད་ནས་མ་གྲུབ་པའི་གཏན་ཚིགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེས་ན། རྟགས་ཆོས་དོན་གསུམ་ཐ་དད་པའི་རྟགས་སྐྱོན་དང་ཕྱོགས་སྐྱོན་འགལ་ཡང་སྤྱིར་དེ་གཉིས་མི་འགལ་བར་བཞེད་དོ། །དེ་ནི་མི་འཐད་དེ། འདི་དེ་དག་གི་སྐྱོན་མིན་ནམ་ཞེས་པའི་ཐལ་འགྱུར་གྱི་ཁྱབ་པ་ཚད་མས་མ་གྲུབ་པར་ཐལ། དེ་གཉིས་མི་འགལ་བའི་ཕྱིར། དམ་བཅའ་ཙམ་ལ་བརྩི་བའི་སྐྱོན་དང་། རྟགས་སུ་བཀོད་ཙམ་ལ་བརྩི་བའི་སྐྱོན་གཉིས་མི་འགལ་བར་ཐལ། དེ་གཉིས་མི་འགལ་བའི་ཕྱིར། ཁྱབ་སྟེ། དེ་ཕྱིར་དེ་ཙམ་དང་འབྲེལ་བ། །ཕྱོགས་ཀྱི་སྐྱོན་འདོད་གཞན་མིན་ཏེ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་རང་ལུགས་ནི་དེ་གཉིས་འགལ་ཏེ། རྟགས་སྐྱོན་ཡིན་ན། དམ་བཅའ་ལ་མ་ལྟོས་པར་རྟགས་སུ་བཀོད་ཙམ་ལ་བརྩི་བས་ཁྱབ་ཅིང་། ཕྱོགས་སྐྱོན་ཡིན་ན། སྒྲུབ་བྱེད་ལ་མ་ལྟོས་པར་དམ་བཅའ་ཙམ་ལ་བརྩི་བས་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་སྒྲ་རྟག་པར་བསྒྲུབ་པ་ལ་རྟག་པ་རྟགས་སུ་བཀོད་པའི་ཚེ་ན་ཡང་རྟག་པ་སྒྲའི་སྟེང་དུ་འགོད་ཚུལ་དང་མཐུན་པར་མ་གྲུབ་པ་ནི་རྟགས་སྐྱོན་ཡིན་གྱི། ཕྱོགས་སྐྱོན་མིན་ལ། སྒྲ་རྟག་པ་ལ་ཚད་མས་བསལ་བ་ཞུགས་པ་ནི་དེ་སྐོར་གྱི་ཕྱོགས་སྐྱོན་ཡིན་གྱི། རྟགས་སྐྱོན་མིན་པ་སོགས་རྣམ་པར་དབྱེ་ནས་སྨྲ་དགོས་སོ། །བཞི་པ་ལ། ཁ་ཅིག་ན་རེ། ཕྱོགས་ཡང་དག་གིས་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བསལ་བྱ་དང་ཕྱོགས་སྐྱོན་ལ་ཁྱད་པར་མེད་དེ། འདི་དེ་དག་གི་སྐྱོན་མིན་ནམ་ཞེས་སོགས་ཀྱི་ཁྱབ་པ་བསྒྲུབ་པ་ལ་མཚན་ཉིད་བསལ་བྱ་ལ་ཞེས་སོགས་ཀྱི་གཞུང་རྣམས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་དང་། རྒྱན་ལས། དེ་ནི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་སྐྱོན་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཁོ་ནས་སེལ་བའི་ཕྱིར། གཏན་ཚིགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སེལ་བ་ནི། ཕྱོགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སེལ་བར་བྱ་བ་མིན་ཏེ། དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འོ་ན་མ་གྲུབ་པའི་རྟགས་ལ་ཕྱོགས་ཆོས་གྲུབ་པ་དང་། མ་ངེས་པའི་རྟགས་ལ་ལྡོག་ཚུལ་གྲུབ་པ་དང་། འགལ་བའི་རྟགས་ལ་རྗེས་འགྲོ་གྲུབ་པ་གསུམ་པོ་དེ་ཆོས་ཅན། རྟགས་སྐྱོན་དུ་ཐལ། རྟགས་ཡང་དག་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བསལ་བྱ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། གཞི་གྲུབ་པར་ཐལ་ལོ། །རྩ་བའི་གཏན་ཚིགས་གྲུབ་སྟེ། གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་ནི་ཚུལ་གསུམ་ལའང་། །ཞེས་པའི་རང་འགྲེལ་དུ། རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ངེས་པས་ནི་འགལ་བ་དང་དེའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་རྣམས་བསལ་ལོ། །ལྡོག་པ་ངེས་པས་ནི་མ་ངེས་པ་དང་དེའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ལྷག་མ་དང་ལྡན་པ་བསལ་ལོ་ཞེས་དང་། འགྲེལ་བཤད་དུ་ཤཱས། དེ་ལ་མ་གྲུབ་པའི་གཉེན་པོར་ནི་ཕྱོགས་ཆོས་ལ་ངེས་པ་བརྗོད་དོ་བཟློག་དོན་ནི་འགལ་བ་སྟེ་དེའི་གཉེན་པོར་རྗེས་འགྲོའོ། །འཁྲུལ་པ་ཅན་ནི་མ་ངེས་པ་སྟེ་དེའི་གཉེན་པོར་ལྡོག་པ་ངེས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་ལུགས་ནི་དེ་གཉིས་འགལ་ཏེ་རྟགས་ཡང་དག་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་བསལ་བྱ་ཡིན་ན་གཞི་མ་གྲུབ་དགོས། རྟགས་སྐྱོན་ཅན་ཡིན་ན། གཞི་གྲུབ་དགོས་པའི་ཕྱིར། དེས་ཕྱོགས་སྐྱོན་དང་། ཕྱོགས་ཡང་དག་གི་མཚན་ཉི
Chinese
名相和分类要从前面推测而知。第二，观察论式，有四种，即观察具有过失还是功德，观察具有过失和具有功德是否相违，观察作为理由的过失和作为宗法的过失是否相违，观察过失和所断的差别。第一，有些人说，三相不全，那是正确理由的过失，而不是似是而非的理由的过失，因为对于它变成正确理由来说，什么是阻碍因素呢？对于它变成似是而非的理由来说，不是阻碍因素。如果是正确理由的过失，那么不必具有正确理由，因为如果是那个事物的过失，那么不必具有那个事物。如果不承认，那么比丘相续中的沙弥戒，是法，应是具有沙弥，因为是沙弥的功德。另外，三相不全，那是似是而非的理由的功德，因为那是它的状况。这么说不合理，因为烦恼障不应是轮回的过失，因为它对于获得涅槃是阻碍因素，但对于获得轮回不是阻碍因素。正确理由具有理由的过失也不合理，因为那样一来，正确理由应成为具有理由过失者。自宗认为，理由的过失存在于似是而非的理由中，因为似是而非的理由是具有理由过失者。理由的功德存在于正确理由中，因为正确理由是具有理由功德者。第二，有些人说，具有理由过失和具有理由功德不相违，因为能成立声音是常法的所作，是二者皆是。那也是具有功德，因为那是关于周遍的宗法之因。周遍，因为宗法是理由的功德。是有过失的，因为关于它的周遍是相违的。周遍，因为周遍相违是理由的过失。另外，有功德的人和有过失的人应是相违的，因为二者相违。如果承认，那么凡夫菩萨，是法，不应是有功德的人，因为是有过失的人。他们这么说。对此，其他人说，能成立声音是常法的理由，和不能成立声音是常法的理
English
The aspects and classifications should be understood by inferring from the previous ones. Secondly, examining the arguments, there are four: examining whether it possesses faults or merits, examining whether possessing faults and possessing merits are contradictory or not, examining whether the faults of the reason and the faults of the subject are contradictory or not, and examining the difference between faults and what is to be eliminated. First, some say that the incompleteness of the three modes is a fault of a valid reason, not a fault of a seemingly valid reason, because what is the obstacle to it becoming a valid reason? It is not an obstacle to it becoming a seemingly valid reason. If it is a fault of a valid reason, then it is not necessary to possess a valid reason, because if it is a fault of that thing, then it is not necessary to possess that thing. If not admitted, then the novice vows in the continuum of a monk, is a phenomenon, should possess a novice, because it is a merit of a novice. Furthermore, the incompleteness of the three modes is a merit of a seemingly valid reason, because that is its state. Saying this is unreasonable, because afflictive obscuration should not be a fault of samsara, because it is an obstacle to attaining nirvana, but it is not an obstacle to attaining samsara. It is also unreasonable for a valid reason to have faults of the reason, because in that case, the valid reason would become one possessing faults of the reason. The self-view is that faults of the reason exist in seemingly valid reasons, because seemingly valid reasons are those possessing faults of the reason. The merits of the reason exist in valid reasons, because valid reasons are those possessing merits of the reason. Secondly, some say that possessing faults of the reason and possessing merits of the reason are not contradictory, because the made thing that establishes sound as permanent is both. That is also possessing merits, because that is the reason of the subject that is pervasive. Pervasive, because the subject is a merit of the reason. It is faulty, because the pervasion about it is contradictory. Pervasive, because contradictory pervasion is a fault of the reason. Furthermore, a person with merits and a person with faults should be contradictory, because the two are contradictory. If admitted, then a sentient being who is an ordinary person, is a phenomenon, should not be a person with merits, because he is a person with faults. They say this. To this, others say, the reason that can establish sound as permanent, and the reason that cannot establish sound as permanent.
Chinese
不相违背，因为作为有缺陷的因和作为有功德的因不相违背。周遍：因为所有的因，对于自己的所立宗，已经断除了缺陷和功德。因为这样说过。又，那二者相违背，因为没有不能成立自己所立宗的有功德的因。如《释量论》中说：所有理由的缺陷和功德，都是依赖于自己所要成立的来思考的。法称说：能成立自己的所立宗，就是有功德的因，排除它就是有缺陷的因。在《庄严论》中说：所有的理由都是依赖于自己的所立宗来思考缺陷和功德的缘故。自宗是：有功德的因和有缺陷的因没有共同的基础，这些教证已经成立。然而，仅仅各自具备三相，并不一定成为因的功德，因为仅仅各自具备三相，并不一定能成立所立宗。如果这样，那么与分为三相相违背吗？答：这是指三相都具备的情况下，各自具备一相，所以没有过失。第三，某些人认为，这二者不相违背，如果相违背，那么在陈述“声是所立宗，是常，因为是常”的时候，声是常，被量成立所破，作为有法，那不应成为彼品的宗过，因为彼品是因过。理由成立，因为声是常，被量成立所破的缘故，常是彼品的因过。另外，声是常，被量成立所破，那不应成为彼品的宗过，因为那是彼品的因过。周遍，因为常是彼品的因，因法不同，没有成立的缘故。因此，因法、义三者不同的因过和宗过虽然相违背，但总的来说，他们认为这二者不相违背。那是不合理的，因为“这是那些的过失吗”这个推论的周遍没有被量成立，因为那二者不相违背。仅仅执着于立宗的过失和仅仅作为因陈述的过失二者不相违背，因为那二者不相违背
English
They are not contradictory, because a flawed reason and a virtuous reason are not contradictory. It is pervasive: because all reasons, for their own thesis, have already cut off flaws and virtues. Because it is said so. Also, those two are contradictory, because there is no virtuous reason that cannot establish its own thesis. As it is said in the Pramāṇavārttika: The flaws and virtues of all reasons should be considered in relation to what is to be established. Dharmakīrti said: That which establishes its own thesis is a virtuous reason, and eliminating it is a flawed reason. In the Alaṃkāra it is said: All reasons are said to consider flaws and virtues in relation to their own thesis. The self-view is: There is no common basis for a virtuous reason and a flawed reason, these teachings have been established. However, merely possessing each of the three aspects does not necessarily become a virtue of the reason, because merely possessing each of the three aspects does not necessarily establish the thesis. If so, does it contradict the statement that it is divided into three aspects? Answer: This refers to the case where all three aspects are possessed, each possessing one aspect, so there is no fault. Third, some people think that these two are not contradictory, if they are contradictory, then when stating "Sound is the subject, it is permanent, because it is permanent", sound is permanent, refuted by valid cognition, as the subject, that should not become the subject fallacy of that side, because that side is the reason fallacy. The reason is established, because sound is permanent, refuted by valid cognition, therefore permanence is the reason fallacy of that side. Also, sound is permanent, refuted by valid cognition, that should not become the subject fallacy of that side, because that is the reason fallacy of that side. Pervasive, because permanence is the reason of that side, the reason and subject are different, because it is not established. Therefore, although the reason fallacy and the subject fallacy, where the reason, subject, and meaning are different, are contradictory, in general, they think that these two are not contradictory. That is unreasonable, because the pervasion of the inference "Is this the fault of those?" is not established by valid cognition, because those two are not contradictory. The fault of merely adhering to the thesis and the fault of merely stating it as a reason are not contradictory, because those two are not contradictory.