Tibetan
ཞེས་རྫས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་འདི་དང་ལྡན་པ། མཐོང་བྱའི་རང་བཞིན་ཅན་བསྒྲུབ་པར་འདོད་ཀྱི་ཁྱད་པར་བ་མིན་པའི་གཞན་ཙམ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་སེལ་བའང་མིན་ལ། དེ་སེལ་ན་ནི། ཆོས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ཁོ་ན་སེལ་བར་འགྱུར་གྱི་དེའི་ཁྱད་པར་ནི་སེལ་བ་མིན་ནོ། །འདི་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡང་སེལ་བར་འདོད་དོ། །དེས་ན་འདི་ནི་ཁྱད་པར་སེལ་བས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དམ་བཅའ་གཉིས་པའི་སྐབས་སུ་མཁས་པ་ཁ་ཅིག ཡན་ལག་ཅན་ནི་ཡན་ལག་རྣམས་ལས་གཞན་ཡིན་ཞེས་ཡན་ལག་ཅན་ཆོས་ཅན་དུ་གཟུང་བ་དང་། ཡན་ལག་རྣམས་ནི་ཡན་ལག་ཅན་ལས་གཞན་ཡིན་ཞེས་ཡན་ལག་ཆོས་ཅན་དུ་གཟུང་བ་གཉིས་ལས། ཕྱི་མ་ལྟར་ན། མངོན་སུམ་གྱིས་མཐོང་རུང་གི་ཡན་ལག་གསུམ་པ་ཆོས་ཅན་གྱི་ངོ་བོ་དང་། མངོན་སུམ་གྱིས་མཐོང་རུང་ཆོས་ཅན་གྱི་ཁྱད་པར་ཡིན་ལ། འོན་ཀྱང་མངོན་སུམ་གྱིས་མཐོང་རུང་ལ་གནོད་པ་སྟོན་པས་ཆོས་ཅན་གྱི་ཁྱད་པར་ལ་གནོད་པར་བཞག་པ་མིན་གྱི། ཆོས་ཅན་ཁྱད་པར་བ་དེའི་སྟེང་དུ་ཡན་ལག་ཅན་ལས་རྫས་གཞན་ཡིན་པ་ལ་གནོད་པ་བསྟན་པས་ཆོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་གནོད་པར་བཞག་པ་སྟེ། རྒྱལ་དབང་བློས། ཡན་ལག་རྣམས་ནི་ཡན་ལག་ཅན་ལས་གཞན་མིན་ཞེས་པའི་འགྲེལ་བཤད་དུ་ཡན་ལག་རྣམས་ཡན་ལག་ཅན་ལས་གཞན་མིན་ཞེས་པ་ཆོས་ཅན་གྱི་ཁྱད་པར་སེལ་བའོ། །ཡན་ལག་རྣམས་ནི་ཡན་ལག་ཅན་ལས་གཞན་ནོ་ཞེས་པ་དམ་བཅའ་བའོ། །འདིར་ཡན་ལག་རྣམས་ནི་ཆོས་ཅན་ཏེ། དེ་རྣམས་གཞན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིའང་འགའ་ཞིག་ནི་མངོན་སུམ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་དུ་ཕ་རོལ་པོས་འདོད་དེ། དེའང་གཞན་ཉིད་དུ་ཡོད་ན་དེ་ལས་ཐ་དད་པར་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་ན་གང་ཞིག་གང་ལས་ཐ་དད་པར་སྣང་བ་མིན་པ་དེ་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཡན་ལག་དང་པོའི་ཡན་ལག་རྣམས་བཞིན་ནོ། །ཡན་ལག་རྣམས་ཀྱང་གཞན་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་ན། ཡན་ལག་ཅན་ཕ་རོལ་པོ་དེ་ལས་ཐ་དད་པར་སྣང་བ་མིན་ནོ། །ཁྱབ་བྱེད་མ་དམིགས་པའོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ་ཞེས་བཞེད་ཀྱང་དེ་ལྟར་ན་ཆོས་ཅན་གྱི་ཁྱད་པར་ལ་གནོད་པར་མ་སོང་བས་ཅུང་ཟད་མི་འཐད་དོ། །དེས་ན་མངོན་སུམ་གྱིས་མཐོང་རུང་གི་ཡན་ལག་རྣམས་ནི་ཆོས་ཅན་གྱི་ངོ་བོ་ཡིན་ལ། ཡན་ལག་ཅན་ལས་རྫས་གཞན་པ་ནི་ཆོས་ཅན་གྱི་ཁྱད་པར་ཡིན་ཏེ་རྒྱས་པར་འོག་ཏུ་འབྱུང་ངོ་། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ཅན་ཆོས་ཅན་དུ་བཞག་པ་དང་ཡང་འགྲིག་སྟེ། སྔར་གྱི་ཡན་ལག་གསུམ་པ་དེ་ཡན་ལག་དང་ཡན་ལག་ཅན་གྱི་གཞི་མཐུན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།
Chinese
因此，具有这种物质属性，仅仅是想要证明可见的自性，而不是具有特殊性的其他事物。因此，排除它也是不行的。如果排除它，那么就只会排除法本身的自性，而不会排除它的特殊性。这里想要排除法的特殊性。因此，这被称为通过排除特殊性来实现的。在第二个承诺的情况下，一些学者认为，将“有肢分者与肢分不同”中的有肢分者作为所立宗，以及将“肢分与有肢分者不同”中的肢分作为所立宗，在这两者中，按照后者，可见的第三肢分是所立宗的自性，可见是所立宗的特殊性。然而，通过指出对可见的损害，并没有将对所立宗的特殊性的损害作为依据，而是通过指出对有肢分者来说，是与肢分不同的物质的损害，从而将对法的特殊性的损害作为依据。嘉瓦洛说：“肢分与有肢分者不同”的解释中，“肢分与有肢分者不同”是排除所立宗的特殊性。“肢分与有肢分者不同”是承诺。这里，肢分是所立宗，它们的他性是要证明的法。它们中的一些也被对方认为是可见的特殊性。如果它们以他性的方式存在，那么因为它们不会显得与它不同，所以这是不合理的。如果以他性的方式存在，那么什么不会显得与什么不同，那它就不是可见的，就像不是所立宗的第一个肢分的肢分一样。当肢分也以他性的方式存在时，它们不会显得与有肢分者对方不同。“因为没有观察到遍及者”这样说，但如果这样，就没有损害到所立宗的特殊性，所以有些不合理。因此，可见的肢分是所立宗的自性，而与有肢分者不同的物质是所立宗的特殊性，这将在后面详细说明。这与将有肢分者作为所立宗也是一致的，因为之前的第三肢分是肢分和有肢分的共同基础。
English
Therefore, having this characteristic of substance, it is not merely something other than that which is intended to prove the visible nature, but is not a particularity. Therefore, it is not possible to eliminate it. If it is eliminated, then only the self-nature of the dharma itself will be eliminated, but not its particularity. Here, it is intended to eliminate the particularity of the dharma as well. Therefore, this is said to be achieved by eliminating the particularity. In the case of the second commitment, some scholars consider that in "the part-possessor is other than the parts," the part-possessor is taken as the subject, and in "the parts are other than the part-possessor," the parts are taken as the subject. According to the latter, the visible third part is the self-nature of the subject, and the visible is the particularity of the subject. However, by pointing out the harm to the visible, the harm to the particularity of the subject is not taken as the basis, but by pointing out the harm to the fact that it is a substance other than the part-possessor, the harm to the particularity of the dharma is taken as the basis. Gyalwang Lo said: In the explanation of "the parts are not other than the part-possessor," "the parts are not other than the part-possessor" is the elimination of the particularity of the subject. "The parts are other than the part-possessor" is the commitment. Here, the parts are the subject, and their otherness is the dharma to be proven. Some of them are also considered by the opponent to be the particularity of the visible. If they exist in the manner of otherness, then because they will not appear different from it, this is not reasonable. If it exists in the manner of otherness, then what does not appear different from what, that is not visible, just like the parts of the first part that is not the subject. When the parts also exist in the manner of otherness, they will not appear different from the part-possessor opponent. "Because the pervasive is not observed" is said, but if so, it has not harmed the particularity of the subject, so it is somewhat unreasonable. Therefore, the visible parts are the self-nature of the subject, and the substance different from the part-possessor is the particularity of the subject, which will be explained in detail later. This is also consistent with taking the part-possessor as the subject, because the previous third part is the common basis of the parts and the part-possessor.
Tibetan
།འོན་ཀྱང་ཁྱད་པར་ནི་ཡན་ལག་ཆོས་ཅན་དུ་བཞག་པའི་ཚེ་ཡན་ལག་ཅན་ལས་རྫས་གཞན་དང་། ཡན་ལག་ཅན་ཆོས་ཅན་དུ་བཞག་པའི་ཚེ་ཡན་ལག་ལས་རྫས་གཞན་དུ་འདོད་པའོ། །བོད་ཀྱི་མཁས་པ་དག་ཡན་ལག་ཆོས་ཅན་དུ་བཞག་པའི་ཚེ་རང་གི་ཡན་ལག་ལས་རྫས་གཞན་མིན་ཏེ་ཞེས་བཞེད་ཀྱང་དེའི་ཚེ་ཡན་ལག་ཅན་ནི་རང་གིས་བརྩམས་པའི་ཡན་ལག་ཅན་མ་ཡིན་གྱི། ཡན་ལག་གཉིས་པ་ལ་ཡན་ལག་ཅན་དང་པོར་བྱས་པ་དེ་ཉིད་ཡིན་ནམ་སྙམ་སྟེ། རྒྱལ་དབང་བློས། ཡན་ལག་ཅན་ཕ་རོལ་པོ་དེ་ལས་ཞེས་བཤད་ཅིང་། དོན་གྱིས་ཡན་ལག་ཅན་ཡན་ལག་ལས་རྫས་གཞན་དུ་འདོད་པར་སྔ་མ་དང་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དམ་བཅའ་གསུམ་པའི་སྐབས་སུ་ཁ་ཅིག་ཆོས་གསུམ་དང་ལྡན་ཞིང་། རང་གི་ཡན་ལག་ལས་རྫས་གཞན་པའི་ཡན་ལག་ཅན་ནི་ཆོས་ཅན་གྱི་ངོ་བོ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་གནོད་པ་སྟོན་པས་ན་ཆོས་ཅན་གྱི་ངོ་བོ་ལ་གནོད་པར་བཞག་གོ་ཞེས་བཞེད་ཀྱང་མི་འཐད་དེ། ཆོས་གསུམ་ལྡན་དང་། ཡན་ལག་རྣམས་ལས་རྫས་གཞན་ཡིན་པ་ལ་རིགས་པ་སྔ་མ་གཉིས་ཀྱིས་གནོད་བྱེད་རིམ་པ་ལྟར་བསྟན་ཟིན་པས་འདིར་ནི་རྫས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཙམ་ལ་གནོད་པ་སྟོན་པའི་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་ལུགས་ནི་འདིར་རྫས་ཙམ་ནི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ལ་ཡོན་ཏན་དོན་གཞན་གྱི་རྟེན་བྱེད་པ་ནི་དེའི་ངོ་བོ་སྟེ། དེའི་དོན་ལྡོག་ཏུ་བྱེ་བྲག་པས་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོར་ན་རིགས་པ་སྔ་མ་གསུམ་གྱིས་རིམ་པ་ལྟར་ཆོས་གསུམ་དང་། ཡན་ལག་ལས་རྫས་གཞན་དང་། རྫས་ཀྱི་དོན་ལྡོག་ལ་གནོད་པ་སྟོན་པའི་ཚུལ་ཤེས་ན་གནད་ཐམས་ཅད་རང་གྲོལ་དུ་འགྱུར་རོ། །དམ་བཅའ་བཞི་པའི་དོན་ནི་འོག་ཏུ་འཆད་དོ། །གཉིས་པ་དེ་ལ་གནོད་བྱེད་ཀྱི་རིགས་པ་བསྟན་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། སོ་སོར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ལྷ་ཤཱཀ་གིས། རྗེས་དཔག ཁས་བླངས། རང་ཚིག མངོན་སུམ། གྲགས་པ་དང་ལྔས་གནོད་ཅེས་དང་། རྒྱན་གྱིས་རྗེས་དཔག ཁས་བླངས། རང་ཚིག གྲགས་པ་དང་བཞིས་གནོད་ཅེས་དང་། ཡཱ་མ་རིས། རྗེས་དཔག ཁས་བླངས། མངོན་སུམ། རང་ཚིག་དང་བཞིས་གནོད་ཅེས་བཞེད་པ་དང་གསུམ་ལས། སྔ་མ་ཉིད་གཞུང་གི་དགོངས་པ་སྟེ། སྲང་ནི་དམའ་བ་དག་ཏུ་འགྱུར། །ཞེས་པའི་སྐབས་སུ་རྗེས་དཔག་དང་། གཟུགས་སོགས་ལྷག་དང་ལྷག་ལྕི་བཞིན། །ཞེས་པའི་སྐབས་སུ་མངོན་སུམ་གྱིས་གནོད་ཚུལ་བསྟན་ནས། ལྷག་མ་ཁས་བླངས་རང་ཚིག་སོགས་ཀྱི་ཞེས་ཁ་འཕངས་པ་ལ་ཁས་བླངས་དང་རང་ཚིག་གིས་གནོད་ཚུལ་དངོས་སུ་ཡོད་ཅིང་། སོགས་ཁོངས་ནས་གྲགས་པས་གནོད་ཚུལ་འདོན་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོ་ལས། ཆོས་ཀྱི
Chinese
然而，区别在于，当部分被设定为有法时，它被认为是与整体不同的实体；当整体被设定为有法时，它被认为是与部分不同的实体。一些藏族学者认为，当部分被设定为有法时，它不是与自身部分不同的实体。然而，在这种情况下，整体不是由自身所创造的整体，而是将第二个部分视为第一个整体吗？嘉瓦洛（རྒྱལ་དབང་བློས།）说：“从那个对立的整体来看”，实际上，整体被认为是与部分不同的实体，因为与之前相同。在第三个誓言的情况下，有些人认为，具有三种法并且与自身部分不同的整体是有法的自性，因为它显示了对它的损害，所以被认为是损害了有法的自性。然而，这并不合理，因为对于具有三种法和与所有部分不同的实体，前两个推理已经依次显示了损害，因此这里是仅仅显示对实体自性损害的情况。自宗认为，在这里，仅仅实体是有法，而作为功德和其他意义的基础是它的自性，因为分别论者认为它的意义相反。简而言之，如果理解了前三个推理依次显示对三种法、与部分不同的实体以及实体的意义相反的损害的方式，那么所有关键点都将自然而然地解决。第四个誓言的意义将在下面解释。第二，显示对它的损害的推理分为两种：一般显示和分别解释。第一，拉夏迦（ལྷ་ཤཱཀ་）说：“由比量、承诺、自语、现量和名声这五种来损害”，嘉言（རྒྱན།）说：“由比量、承诺、自语和名声这四种来损害”，亚玛瑞（ཡཱ་མ་རིས།）说：“由比量、承诺、现量和自语这四种来损害”，在这三种观点中，第一个观点是该论典的意图，因为在“秤会变成低洼”的情况下显示了由比量损害的方式，在“形状等同于剩余和剩余重量”的情况下显示了由现量损害的方式，并且在“剩余的承诺自语等”中，有承诺和自语损害的方式，并且必须从“等”中提取由名声损害的方式。经部中说：“法的
English
However, the difference lies in that when a part is posited as the subject of a property, it is considered a substance different from the whole; and when the whole is posited as the subject of a property, it is considered a substance different from the part. Some Tibetan scholars believe that when a part is posited as the subject of a property, it is not a substance different from its own part. However, in that case, is the whole not the whole created by itself, but rather the same as the first whole made into the second part? Gyalwang Lo (རྒྱལ་དབང་བློས།) said, "From that opposite whole," and in effect, the whole is considered a substance different from the part, because it is the same as before. In the case of the third pledge, some argue that a whole that possesses the three characteristics and is a substance different from its own parts is the nature of the subject of the property, and because it shows harm to it, it is considered to harm the nature of the subject of the property. However, this is not reasonable, because for something that possesses the three characteristics and is a substance different from all the parts, the first two reasonings have already shown the harm sequentially, so here it is a case of showing harm only to the nature of the substance. The self-system is that here, only the substance is the subject of the property, and that which serves as the basis for qualities and other meanings is its nature, because the Vaibhashikas hold that its meaning is the opposite. In short, if one understands how the first three reasonings sequentially show harm to the three characteristics, the substance different from the parts, and the opposite of the meaning of the substance, then all the key points will be naturally resolved. The meaning of the fourth pledge will be explained below. Second, showing the reasoning that harms it is divided into two: general presentation and separate explanation. First, Lha Shakya (ལྷ་ཤཱཀ་) said, "It is harmed by five: inference, commitment, self-statement, direct perception, and fame," and Gyan (རྒྱན།) said, "It is harmed by four: inference, commitment, self-statement, and fame," and Yama Ri (ཡཱ་མ་རིས།) said, "It is harmed by four: inference, commitment, direct perception, and self-statement." Among these three views, the first view is the intention of the treatise, because in the case of "the scale will become low," it shows the way of harming by inference, and in the case of "shapes are like excess and excess weight," it shows the way of harming by direct perception, and in "the remaining commitment self-statement etc.," there is the way of harming by commitment and self-statement, and the way of harming by fame must be extracted from "etc." In the Sutra it says: "Of the Dharma"