Tibetan
གཉིས་སུ་ཡོད་དོ། །བྱེ་བྲག་ནི་རང་གང་ལ་གནས་པའི་རྟེན་དེ་ཆོས་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པའི་བྱེད་ཆོས་ཞིག་གོ །འདུ་བ་ནི་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ། འདི་ལ་འདི་ཡོད་པར་འཛིན་པའི་རྟོགས་པའི་གཟུང་ཡུལ་ཏེ། བུམ་པ་དང་གཟུགས་ཕྲད་པའི་འབྲེལ་པ་ལྟ་བུའོ། །དེས་ན་ཡན་ལག་དང་ཡན་ལག་ཅན་གཉིས་ཀ་ཡང་རྫས་དགུའི་ནང་ནས་འབྱུང་བཞིའི་རྫས་སུ་འདོད་ཅིང་། རྡུལ་ཕྲན་གྱིས་རགས་པ་རྩོམ་པའི་ཚུལ་ཡང་། འབྱུང་བཞིའི་རྡུལ་ཕྲན་རིགས་མི་མཐུན་གཉིས་འདུས་པས། ཡན་ལག་ཅན་མི་རྩོམ་པ་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྡུལ་ཕྲན་རིགས་མཐུན་གཉིས་འདུས་པའི་ཚེ་ཡན་ལག་ཅན་དངོས་སུ་བསྐྱེད་ཅིང་། འདི་ལ་ཡན་ལག་གཉིས་པ་དང་། ཡན་ལག་ཅན་དང་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་དང་རྡུལ་ཕྲན་སོ་སོ་བ་གཉིས་ནི་མངོན་སུམ་གྱིས་མཐོང་དུ་མི་རུང་ཞིང་སྒྲིབ་ཐོགས་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་མི་བྱེད་པར་འདོད་དོ། །རྡུལ་ཕྲན་གསུམ་འདུས་པའི་གོང་བུ་ནི་ཡན་ལག་གསུམ་པ་དང་། ཡན་ལག་ཅན་གཉིས་པ་སྟེ། འདི་ནི་མངོན་སུམ་གྱིས་མཐོང་དུ་རུང་བའི་རགས་པ་ཡན་ལག་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། མངོན་སུམ་གྱིས་མཐོང་དུ་རུང་ཞིང་། སྒྲིབ་ཐོགས་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པར་མཐོང་བས་རགས་པ་ཡན་ལག་ཅན་དེ་རང་གི་ཡན་ལག་ལ་མེད་པའི་ཆོས་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་རང་གི་ཡན་ལག་རྣམས་ལས་རྫས་གཞན་དུ་དམ་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་གསུམ་ནི་ཡོན་ཏན་ལྕིད་ལྷག་པོ་དང་། དེའི་འབྲས་བུ་ཐུར་དུ་འགྲོ་བའི་བྱ་བ་དང་དེ་གཉིས་ཀྱི་འཕྲོད་པ་འདུ་བའི་རྒྱུ་དང་གསུམ་མོ། །དེས་ན་རང་འདོད་པའི་ཆོས་གསུམ་ལྡན་གྱི་ཡན་ལག་ཅན་གྱི་རྫས་བསྒྲུབ་པར་འདོད་ནས་ཡན་ལག་ཅན་ནི་ཡན་ལག་རྣམས་ལས་གཞན་ཡིན་ནོ་ཞེས་དང་། ཡན་ལག་རྣམས་ནི་ཡན་ལག་ཅན་ལས་གཞན་ཡིན་ནོ་ཞེས་དང་། རྫས་ནི་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དམ་བཅའ་ཚུལ་ཅུང་ཟད་མི་འདྲ་བ་གསུམ་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དམ་བཅའ་དང་པོའི་སྐབས་སུ་མདོར། གནོད་ཡུལ་གྱི་དམ་བཅའ་ཤུགས་ལ་བསྟན་ཅིང་། གཞུང་འདིར་གནོད་ཡུལ་གྱི་དམ་བཅའ་དངོས་སུ་བསྟན་པ་ནི། ལྡན་དོན་རྫས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན། །ཞེས་སོགས་ཤླཽ་ཀ་གཉིས་ཏེ། སྨྲས་ཙམ་ལ་ཡན་ལག་ཅན་ནི་ཡན་ལག་རྣམས་ལས་གཞན་ཡིན་ཞེས་དམ་བཅས་པ་ལ། འོ་ན་མངོན་སུམ་གྱིས་མཐོང་རུང་གི་ཡན་ལག་ཅན་རགས་པ་དེ་དེར་དམ་བཅའ་བ་ཡིན་ནམ། མངོན་སུམ་གྱིས་མཐོང་དུ་མི་རུང་བའི་ཡན་ལག་ཅན་དང་པོ་དེ་དེར་དམ་བཅའ་བ་ཡིན་སྙམ་ན། དང་པོ་ཡིན་གྱི་ཕྱི་མ་མིན་ཏེ། ཕྱི་མ་དམ་བཅའ་བ་ལ་བྱེ་བྲག་པའི་ཞེ་འདོད་གྲུབ་པའི་དགོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བྱེ་བྲག་པས་མངོན་སུམ་གྱིས་མ་མཐོང་བའི་ཡན་ལག་དང་ཡན་ལག་ཅན་གཉིས་ལ་སྒྲིབ་ཐོགས་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པར་མ་མཐོང་ཞིང་མངོན་སུམ་གྱིས་མཐོང་རུང་གི་ཡན་ལག་ཅན་རགས་པ་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་ནུས་པ་ཡོད་པར་མཐོང་ནས་ཡན་ལག་ཅན་རྫས་གཞན་དམ་བཅའ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི། ལྡན་དོན་རྫས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན། །མཐོང་བ་ལ་རྟེན་གཞན་ཡོད་ཡིན། །མ་མཐོང་ཁྱད་པར་ཅན་མིན་ལ། །དམ་བཅའ་བ་ལ་དགོས་པ་མེད། །མ་མཐོང་བ་ལ་འབྲས་མེད་པ། །མཐོང་ནས་ཡན་ལག་ཅན་བསྒྲུབ་འདོད། །ཅེས་པས་བསྟན་ཏོ། །འོ་ན་ཡན་ལག་ཅན་དེའི་སྟེང་དུ་རང་གི་ཡན་ལག་ལ་མེད་པའི་ཆོས་གསུམ་གྱིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པའི་གཞན་དུ་དམ་བཅའ་བ་ཡིན་ནམ། མ་བྱས་པའི་གཞན་ཙམ་དུ་དམ་བཅའ་བ་ཡིན་སྙམ་ན། དང་པོ་ཡིན་གྱི། ཕྱི་མ་མིན་ཏེ། ཕྱི་མ་དམ་བཅའ་བ་ལ། སངས་རྒྱས་པའི་ཤེས་འདོད་འགྲུབ་པའི་དགོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་སངས་རྒྱས་པ་ལ་གྲུབ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་ཁྱད་པར་ཅན་མིན་པ། དམ་བཅའ་བ་ལ་དགོས་པ་མེད། །ཁྱད་པར་ཅན་མིན་གཞན་ཡོད་ནི། །བསྒྲུབ་ན་གྲུབ་པ་བསྒྲུབ་པ་ཉིད། །ཅེས་པས་བསྟན་ནོ། །དེས་ན་བྱེ་བྲག་པས་མངོན་སུམ་གྱིས་མཐོང་དུ་རུང་བའི་ཡན་ལག་ཅན་རགས་པ་ནི་རང་གི་ཡན་ལག་ལ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྕིད་ལྷག་པོ་སོགས་ཆོས་གསུམ་གྱིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་སྒོ་ནས་ཡན་ལག་ལས་རྫས་གཞན་ཡིན་ཅེས་པའི་དམ་བཅའ་ནི་སྐབས་འདིར་བསྟན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་གནོད་པའི་དམ་བཅའ་ལྟར་སྣང་ཡིན་པས་མངོན་སུམ་གྱིས་མཐོང་རུང་གི་ཡན་ལག་ཅན་རགས་པ་ནི་ཆོས་ཅན་གྱི་ངོ་བོ་དང་། རང་གི་ཡན་ལག་ལས་རྫས་གཞན་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་། ཡན་ལག་ལ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྕིད་ལྷག་པོ་སོགས་ཆོས་གསུམ་ནི་དམ་བཅའ་དེའི་ཆོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡིན་ཞིང་། འདིར་ཆོས་གསུམ་པོ་ཉིད་ལ་གཙོ་བོར་གནོད་པ་སྟོན་ཏེ། རྒྱལ་དབང་བློས། ཡན་ལག་ཅན་ནི་ཡན་ལག་རྣམས་ལས་གཞན་ཡིན་ཞེས་དམ་བཅས་པ་ལ་ཡན་ལག་ཅན་ནི་ཡན་ལག་རྣམས་ལས་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། སྲང་དམའ་བའི་ཁྱད་པར་མི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་འདི་ནི་སུན་འབྱིན་པའོ། །འདིས་ཀྱང་གཞན་གྱི་ཁྱད་པར་བསལ་གྱི། གཞན་ཙམ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་ཕ་རོལ་པོའང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ལ་མཐོང་བ་དང་ཐོགས་པ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་དེ་རྣམས་འགྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་ཡན་ལག་རྣམས་ལས་གཞན་པའི་ཡན་ལག་ཅན་གྱི་སྒྲ་བྱ་བ་དང་ལྡན་པ། ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་འཕྲོད་པ་འདུ་བའི་རྒྱུ་ནི་རྫས་སོ་
Chinese
有两种。差别是自己所处的所依，与其它法不同的作用法。聚合是所依和所依的法等，对此有此的执着的觉悟的所取境，如瓶子和色法相遇的关系一样。因此，支分和有支两者，也认为是九种事物中的四大种的事物。极微组成粗大的方式也是，四大种的极微种类不同的两种聚合，因为不组成有支是成立的宗义。极微种类相同的两种聚合时，实际产生有支，这叫做第二支分和第一有支，这二者和各个极微，认为是不能现量见到，也不作障碍等作用。三种极微聚合的团块是第三支分和第二有支，这是能够现量见到的粗大有支。第二是，因为见到能够现量见到，并且作障碍等作用，所以粗大有支以具有自己支分上没有的三种法的方式，立誓成为与自己的支分不同的事物。三种法是，功德非常重，及其结果向下走的作业，以及二者的适合聚合之因这三种。因此，想要成立自己所希望的具有三种法的有支的事物，就立誓说有支与支分不同，支分与有支不同，事物是存在的，立誓的方式稍有不同的有三种。其中，在第一个立誓的时候，简略地暗示了损害处的立誓，而此论中实际显示损害处的立誓是，具足意义事物的体性。（藏文：ལྡན་དོན་རྫས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན། ）等等二颂，只是说有支与支分不同而立誓，那么是立誓现量能见到的粗大有支呢？还是立誓现量不能见到的第一有支呢？认为是前者，不是后者，因为后者立誓是胜论派的意
English
There are two. The distinction is a function that distinguishes the basis in which it resides from other dharmas. Aggregation is the object of apprehension of the realization that holds that this exists in relation to the basis and the dharmas that depend on it, like the relationship between a vase and form. Therefore, both limbs and that which possesses limbs are considered to be substances of the four great elements among the nine substances. Also, the way in which atoms compose the gross is that when two dissimilar types of atoms of the four great elements combine, it is the established conclusion that they do not compose that which possesses limbs. When two similar types of atoms combine, they actually generate that which possesses limbs, and this is called the second limb and the first that which possesses limbs. These two, and the individual atoms, are considered to be invisible to direct perception and do not perform actions such as obstruction. A cluster of three atoms is the third limb and the second that which possesses limbs. This is the gross that which possesses limbs that can be seen directly. The second is that, because it is seen that it can be seen directly and performs actions such as obstruction, that gross that which possesses limbs vows to be a substance different from its own limbs by means of possessing three dharmas that are not present in its own limbs. The three dharmas are the quality of being very heavy, the action of its result going downwards, and the cause of the aggregation of the suitability of the two. Therefore, wanting to establish the substance of that which possesses limbs with the three dharmas that one desires, one vows that that which possesses limbs is different from the limbs, that the limbs are different from that which possesses limbs, and that the substance exists. There are three slightly different ways of vowing. Among them, in the case of the first vow, the object of harm is implicitly indicated in brief, while in this treatise, the object of harm is explicitly shown as, "Possessing the nature of a meaningful substance." (Tibetan: ལྡན་དོན་རྫས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན། ) etc., two verses. Just saying that that which possesses limbs is different from the limbs and vowing, then is it vowing that the gross that which possesses limbs that can be seen directly? Or is it vowing that the first that which possesses limbs that cannot be seen directly? It is considered to be the former, not the latter, because the latter vow is the intention of the Vaiśeṣika.
Chinese
因为没有成立的必要。因为胜论派没有见到显现上未见的支分和有支二者能做遮蔽阻碍等作用，却见到显现上可见的粗大有支具有那样的能力，所以才承诺有支是其他的实法，这由“具有意义实法之体性，见乃依赖他者有，未见非为具差别，承诺无有必要性，未见之物无果故，见已欲成有支者”说明。那么，是在有支之上，以自己支分所没有的三法来作区分的异体来承诺吗？还是仅以未作的异体来承诺呢？是前者，不是后者。因为承诺后者，没有能成就佛教徒所欲知的必要，因为那对于佛教徒来说已经成立了，这由“非为具差别，承诺无有必要性，非为具差别异体，若成即是成已成”说明。因此，胜论派认为显现上可见的粗大有支，是以自己支分所没有的功德，如更重等三法来区分，从而承诺有支异于支分，此承诺看似是于此处所说的法的差别相违背的承诺，因此，显现上可见的粗大有支是法相的自性，异于自己支分之实法是法的自性，支分所没有的功德，如更重等三法是该承诺的法的差别，此处主要显示对这三法的妨害，如嘉瓦格西所说：“若承诺有支异于诸支分，则有支不异于诸支分，因为不执持秤量低下的差别”，这即是驳斥。这也破除了其他的差别，但不是仅仅的异体。这样一来，对方也会说，微尘等不可能有见和阻碍等结果，为了成就这些，支分之外的有支具有声音作用，具有功德，聚合的因是实法。
English
Because there is no need to establish it. Because the Vaisheshika school has not seen that the unseen limbs and the possessor of limbs can perform the function of obscuration and obstruction, but they have seen that the gross possessor of limbs, which is visible, has such power, so they promise that the possessor of limbs is another real entity, which is explained by "The nature of the real entity with meaning, seeing depends on the existence of others, not seeing is not a difference, there is no need to promise, not seeing has no result, seeing already wants to become a possessor of limbs." So, is it promised as a different entity that distinguishes the three dharmas that the limbs themselves do not have on the possessor of limbs? Or is it promised only as a different entity that has not been made? It is the former, not the latter. Because promising the latter, there is no need to achieve what the Buddhists want to know, because that has already been established for the Buddhists, which is explained by "Not being a difference, there is no need to promise, not being a difference is another entity, if it is achieved, it is the achievement of what has already been achieved." Therefore, the Vaisheshika school believes that the gross possessor of limbs, which is visible, is distinguished by the three qualities that its own limbs do not have, such as being heavier, and thus promises that the possessor of limbs is different from the limbs. This promise seems to be a promise that contradicts the difference of the dharma mentioned here. Therefore, the gross possessor of limbs, which is visible, is the nature of the dharma, the real entity different from its own limbs is the nature of the dharma, and the qualities that the limbs do not have, such as being heavier, are the difference of the dharma of that promise. Here, it mainly shows the harm to these three dharmas, as Gyalwang Geshe said: "If it is promised that the possessor of limbs is different from the limbs, then the possessor of limbs is not different from the limbs, because it does not hold the difference of low weighing," which is a refutation. This also eliminates other differences, but it is not just a different entity. In this way, the opponent will also say that it is impossible for atoms to have results such as seeing and obstruction. In order to achieve these, the possessor of limbs other than the limbs has the function of sound, has merit, and the cause of aggregation is the real entity.