Tibetan
པག་དངོས་སྟོབས་རྗེས་དཔག་ལས་ཡུལ་ཐ་དད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། རི་བོང་ཅན་ཟླ་བ་ཞེས་པའི་སྒྲས་བརྗོད་མི་རུང་དེ་དངོས་སྟོབས་རྗེས་དཔག་གི་ཡུལ་མ་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་དུ་བསྒྲུབ་པའི་དངོས་པོ་སྟོབས་ཞུགས་ཀྱི་རྟགས་ཡང་དག་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་སྒྲུབ་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་ཐམས་ཅད་མཐུན་དཔེ་གཏན་མེད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་ཡིན་པས་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་རྗེས་དཔག་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ནི་རྣམ་འགྲེལ་ལས། ཡང་ན་འཇིག་རྟེན་བརྗོད་པ་ལ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཡང་རིགས་གཏེར་ལས། སྔ་མས་སྒྲ་བྱུང་གྲགས་པ་ལ། །རྗེས་དཔག་མེད་ཕྱིར་མི་ཁེགས་པའམ། །ཡང་ན་དེ་ལ་འགྲན་ཟླ་མེད། །དེས་ན་ངེས་ཕྱིར་གནོད་བྱེད་ཡིན། །ཕྱི་མ་གྲགས་པའི་རྗེས་དཔག་ལས། །ཡུལ་གྱི་དབྱེ་བ་བསྟན་པ་ཡིན། །དེ་ལྟར་ཤེས་ན་གྲགས་པ་ཡི། །བསལ་བ་མཁས་པའི་དགོངས་པ་འགྲུབ། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ལྔ་པ་རང་རྟེན་སྨོས་པའི་དགོས་པ་ལ། འོ་ན་སེལ་བྱེད་རྩ་བའི་དབྱེ་བ་འཆད་པའི་སྐབས་སུ་རང་རྟེན་ལའོ་ཞེས་སྨོས་པ་ལ་དགོས་པ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། དགོས་པ་གསུམ་ཡོད་དེ། ཆོས་གཞན་གྱི་རྟེན་བྱེད་པའི་ཆོས་ཅན་ལ་གནོད་པས་སྐབས་ཀྱི་བསྒྲུབ་བྱ་ལ་མི་གནོད་ཀྱི། བསྒྲུབ་ཆོས་ཀྱི་རྟེན་བྱེད་པའི་སྐབས་ཀྱི་ཆོས་ཅན་ལ་གནོད་པས་སྐབས་ཀྱི་བསྒྲུབ་བྱ་ལ་གནོད་དོ་ཞེས་ཤེས་པའི་ཆེད་དང་། བསྒྲུབ་ཆོས་ལ་གནོད་པ་འབའ་ཞིག་བསྒྲུབ་བྱ་ལ་གནོད་པ་ཡིན་པར་འདོད་པའི་ལོག་རྟོག་བསལ་བའི་ཆེད་དང་། འབྲེལ་མེད་ཀྱི་ཆོས་གཞན་ལ་གནོད་པས་སྐབས་ཀྱི་བསྒྲུབ་བྱ་ལ་གནོད་པར་འདོད་པའི་ལོག་རྟོག་བསལ་བའི་ཆེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ལོག་རྟོག་ཕྱི་མ་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་སྙམ་ན། བྱེ་བྲག་པས་ནམ་མཁའ་རྟག་རྫས་སུ་འདོད་པ་ལ། སངས་རྒྱས་པས་ནམ་མཁའ་ཆོས་ཅན། རྟག་རྫས་མིན་ཏེ། རང་འབྲས་ཅིག་ཅར་དུ་མི་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཅེས་བརྗོད་པ་དང་། ཁོ་ན་རེ། གཏན་ཚིགས་དེས་ནམ་མཁའ་རྟག་རྫས་ཡིན་པ་ལ་གནོད་པས་ནམ་མཁའ་དངོས་པོ་བ་ལ་གནོད་ལ། དེ་ལ་གནོད་པས་ཆོས་ཅན་ནམ་མཁའ་ལ་གནོད་ལ། དེ་ལྟར་ན་ནམ་མཁའ་རྟག་རྫས་མིན་པར་སྒྲུབ་པའི་བསྒྲུབ་བྱ་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། ནམ་མཁའ་དངོས་པོ་བ་ལ་གནོད་པས་ནམ་མཁའ་ལ་མི་གནོད་དེ། དེ་གཉིས་ལ་འབྲེལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཡང་སྐབས་ཀྱི་ཆོས་ཅན་ལ་གནོད་པས་བསྒྲུབ་བྱ་ལ་གནོད་པར་ཁས་བླངས་པ་ལ། གྲངས་ཅན་པ་ན་རེ། ཁྱེད་སངས་རྒྱས་པས་བདེ་སོགས་རྟག་རྫས་མིན་པར་བསྒྲུབ་པ་ལ་རང་འབྲས་ཅིག་ཅར་དུ་མི་སྐྱེད་པ་རྟགས་སུ་བཀོད་པའི་ཚེ་དོན་བྱེད་ནུས་སྟོང་རྟགས་སུ་སོང་བས་དེས་བདེ་སོགས་དངོས་པོ་བ་ལ་གནོད་པས་དེས་མི་རྟག་པ་ལ་གནོད་པས་ཁྱབ་པ་འགལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། སྐྱོན་མེད་དེ། དོན་བྱེད་ནུས་སྟོང་རྟགས་སུ་སོང་ན་དེ་ལྟར་འགྱུར་ཀྱང་རང་འབྲས་རིམ་བཞིན་དུ་བསྐྱེད་པ་རྟགས་སུ་སོང་བས་ཁྱབ་པ་མི་འགལ་ཏེ། དེ་དང་མི་རྟག་པ་ལ་འགལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། མདོར་ན། ཚད་མ་མདོར། མངོན་སུམ་དོན་དང་ཞེས་པས་མངོན་སུམ་གྱིས་གནོད་པའི་གཞི་སྒྲ་ལྟ་བུ་དེ་དོན་རང་མཚན་གྱི་སྒྲ་ཡིན་པར་བསྟན་ཀྱང་དངོས་སྟོབས་རྗེས་དཔག་དང་། ཡིད་ཆེས་དང་། གྲགས་པ་གསུམ་གྱི་གནོད་པའི་གཞི་ནི་རྟགས་ཡང་དག་གསུམ་པོ་དེའི་ཤེས་འདོད་ཆོས་ཅན་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །གཉིས་པ་ཆོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་འགོག་པ་སོགས་ཀྱི་དམ་བཅའི་དོན་བཤད་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། མདོ་ལས་གསུངས་པའི་ཚུལ། རྣམ་འགྲེལ་ལས་བཀྲལ་བའི་ཚུལ། དེ་དག་གི་དགོངས་པ་གཏན་ལ་དབབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། མདོ་ལས། མངོན་སུམ་དོན་དང་ཞེས་སོགས་རྩ་འགྲེལ་གྱི་འཇུག་ཐོག་དེ་མ་ཐག་ཏུ་འདི་ཡང་ཆོས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་དང་འགལ་བ་སེལ་བའི་སྒོ་ཙམ་ཞིག་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། ཕྱོགས་འདིས་ནི་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་གྱི་ཁྱད་པར་དང་ཆོས་ཅན་རང་གི་ངོ་བོ་སེལ་བར་བྱེད་པའང་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་ཡན་ལག་ཅན་ནི་ཡན་ལག་རྣམས་ལས་གཞན་མིན་ཏེ། སྲང་དམའ་བའི་ཁྱད་པར་མི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡན་ལག་རྣམས་ནི་ཡན་ལག་ཅན་ལས་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། མངོན་སུམ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྫས་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡོན་ཏན་དང་རྫས་དག་རྫས་དང་རྫས་མིན་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ངག་ཐམས་ཅད་བརྫུན་པའི་དོན་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། ངག་དང་ངག་གི་བདག་ཉིད་བརྫུན་པའི་དོན་ཅན་ཉིད་དུ་ངག་ཡོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བརྫུན་པ་ཉིད་ཡིན་ན། གལ་ཏེ་ངག་དང་བརྫུན་པ་དག །ཐམས་ཅད་སེལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། །དེ་ལྟ་ན་གཉིས་ཀའི་རང་གི་ངོ་བོ་སེལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་ངག་གི་བདག་ཉིད་བརྫུན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སེལ་བ་དེ་ལྟ་ན་གཉིས་ཀའི་ཁྱད་པར་གསལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། འདི་ཡང་ཞེས་སོགས་ནི་སྔ་མའི་འཇུག་བསྡུ་ཡིན་ལ། ཕྱོགས་འདིས་ནི་ཞེས་པ་ནས་རིག་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་པའི་བར་གྱི་དོན་ནི། འདིས་གྲུབ་ཡན་ལག་གྱུར་པ་ཡི། །ཞེས་སོགས་ཤླཽ་ཀ་གཅིག་གིས་འགྲེལ་ལོ། །དཔེར་ན་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱི་དོན་ནི། དེ་ལ་དོན་ནི་སྟོན་པ་ཡི། །ཞེས་པ་ནས། དཔེར་བརྗོད་གཞན་ཡང་རྟོགས་པར་བྱ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་འགྲེལ་
Chinese
这是为了说明现量和比量在对境上是不同的。比如，不能用“有兔子的月亮”这个词来表达，因为它不是现量和比量的对境。这是为了说明，要证明这一点，没有事物力量进入的正确之相。因为所有证明它的理由都是没有同类例子的理由，所以为了说明没有依赖于它的比量。《释量论》中也说：“或者在世间表达中。”等等。同样，《理藏论》中说：“前者由声音产生的名声，因为没有比量所以不被驳斥吗？或者它没有对手，因此确定是损害者。后者从名声的比量中，说明了对境的差别。如果这样理解，消除名声就成就了智者的意图。”这样说了。第五，说明自立的必要性。那么，在解释遣除根本差别的时候，说“自立”有什么必要呢？有三个必要：为了知道损害其他法的所依之法，不损害当下的所立，而损害所立法的所依的当下之法，会损害当下的所立。为了消除认为仅仅损害所立法才会损害所立的错误想法。以及为了消除认为损害无关的其他法会损害当下的所立的错误想法。如果想知道后一种错误想法是什么样的，比如，胜论派认为虚空是常法，佛教徒说：虚空，法，不是常法，因为它不能同时产生自己的结果。他们说。对方说：这个理由损害了虚空是常法，所以损害了虚空事物。损害了它，就损害了法虚空。这样一来，就会损害证明虚空不是常法的所立。回答说：损害虚空事物不会损害虚空，因为这两者没有关系。还有，对于承认损害当下的法会损害所立的说法，数论派说：你们佛教徒在证明乐等不是常法时，如果立不能同时产生自己的结果作为相，那么
English
This is to show that perception and inference differ in their objects. For example, the term "moon with a rabbit" cannot be used because it is not the object of perception and inference. This is to show that to prove this, there is no correct sign of the power entering the object. Because all the reasons for proving it are reasons without similar examples, it is to show that there is no inference based on it. The Commentary on Valid Cognition also says, "Or in worldly expression." etc. Similarly, the Treatise on Reasoning Treasure says, "The former, fame arising from sound, is not refuted because there is no inference? Or it has no opponent, therefore it is certainly a harmer. The latter, from the inference of fame, shows the difference of objects. If you understand it this way, eliminating fame accomplishes the intention of the wise." It is said. Fifth, the necessity of mentioning self-reliance. So, when explaining the fundamental difference of elimination, what is the necessity of saying "self-reliance"? There are three necessities: To know that harming the subject that is the basis of other dharmas does not harm the present thesis, but harming the present subject that is the basis of the thesis harms the present thesis. To eliminate the wrong idea that only harming the thesis harms the thesis. And to eliminate the wrong idea that harming unrelated other dharmas harms the present thesis. If you want to know what the latter wrong idea is like, for example, the Vaisheshika school believes that space is a permanent substance, and the Buddhists say: Space, dharma, is not a permanent substance, because it cannot produce its own results simultaneously. They say. The opponent says: This reason harms that space is a permanent substance, so it harms space objects. Harming it harms the subject space. In this way, it will harm the thesis proving that space is not a permanent substance. The answer is: Harming space objects does not harm space, because the two are not related. Also, to the statement that harming the present subject harms the thesis, the Samkhya school says: When you Buddhists prove that happiness etc. are not permanent substances, if you establish the sign that it cannot produce its own results simultaneously, then
Chinese
如果说，因为作用空无成为标志，它会损害快乐等事物，从而损害无常，那么周遍就会相违。答：没有过失。如果作用空无成为标志，那会那样，但因为次第产生自果成为标志，所以周遍不相违，因为这和无常没有相违。总之，《量论》中说“现量义”等，虽然显示了现量所损害的所依，如声音等，是义自性的声音，但实力的比量和，可信和，名声这三者的损害所依，是那三个正确标志的知想要法。第二，解释遮遣法等的差别之宗义，有三：经中所说的道理，释论中所解释的道理，以及确定这些的密意。第一，经中说：“现量义”等等，在根本和释论的开始，立即就显示了这也是遣除法自身体性相违的门径。而且，应该理解，从这方面也能遣除法和有法之间的差别，以及有法自身的体性。例如，有支不是从各支分之外的，因为不执持低劣的差别。各支分不是从有支之外的，因为会成为非现量。实体不是存在的，因为功德和实体等会成为实体和非实体。同样，说一切语都是虚妄之义，这是说，语和语的自性是虚妄之义，凡是存在的语就是虚妄。如果语和虚妄，全部都遣除，那么就会遣除两者的自体。如果语的自性被虚妄所遣除，那么两者的差别就会显现。第二，这等是总结前面的引入。从“从这方面”到“应该理解”之间的意义是，用一个偈颂“由此成立支分”等来解释。从“例如”以下的意义是，从“对此意义是显示”到“其他的例子也应该理解”之间来解释。
English
If it is said that because the emptiness of function becomes a sign, it will harm happiness and other things, thereby harming impermanence, then the pervasion will be contradictory. Answer: There is no fault. If the emptiness of function becomes a sign, it will be like that, but because the gradual generation of self-result becomes a sign, the pervasion is not contradictory, because there is no contradiction between this and impermanence. In short, the "Compendium on Valid Cognition" says "Direct perception object" etc., although it shows that the basis of harm by direct perception, such as sound, is the sound of its own nature, but the basis of harm by inference from power, credibility, and fame is the object of knowledge and desire of those three correct signs. Second, there are three explanations of the meaning of the pledge to negate the differences of dharmas, etc.: the way it is said in the sutras, the way it is explained in the commentaries, and the determination of the intention of these. First, the sutra says: "Direct perception object" etc., at the beginning of the root and commentary, it immediately shows that this is also just a way to eliminate the contradiction of the nature of the dharma itself. Moreover, it should be understood that from this aspect, the difference between dharma and the qualified dharma, and the nature of the qualified dharma itself can also be eliminated. For example, the whole with limbs is not other than the limbs, because it does not hold the inferior difference. The limbs are not other than the whole with limbs, because it would become non-direct perception. Substance is not existent, because qualities and substances etc. would become substance and non-substance. Similarly, saying that all words are of false meaning means that words and the nature of words are of false meaning, and whatever word exists is false. If words and falsehood are all eliminated, then the self-nature of both will be eliminated. If the self-nature of words is eliminated by falsehood, then the difference between the two will be revealed. Second, "this also" etc. is a summary of the previous introduction. The meaning from "from this aspect" to "should be understood" is explained by one verse "By this, the established limb". The meaning from "for example" onwards is explained from "the meaning of this is to show" to "other examples should also be understood".