Tibetan
་གསུམ། དང་པོ་ནི། དམ་བཅས་ཙམ་ཉིད་ནས་དེ་དངོས་སུ་སེལ་ནུས་ཀྱི་འགལ་བ་གཙོ་བོར་གྲགས་པས་གྲུབ་པ། གཉིས་པ་ནི། རི་བོང་ཅན་ཟླ་བ་ཞེས་པའི་སྒྲས་བརྗོད་རུང་མིན་པར་དམ་བཅས་པའི་དམ་བཅའི་ཞེན་དོན་ལྟ་བུའོ། །གསུམ་པ་ལ། གྲགས་བསལ་གསུངས་པའི་དགོས་པ། དགོས་པ་ཅན་གྱི་གྲགས་བསལ་ཉིད་བཤད་པ། བཤད་ཚུལ་གཉིས་ཀྱི་དགོངས་པ་དཔྱད་པ་དང་གསུམ། དང་པོ་ནི། བརྡ་སྤྲོད་པས། རྗོད་བྱེད་ཀྱི་སྒྲ་ཡུལ་ལ་དངོས་དབང་གིས་འཇུག་པར་བསམས་ནས་གང་ལ་བརྗོད་བྱ་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་འབྲེལ་པ་ཞུགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་བརྗོད་དུ་རུང་གི གཞན་གྱིས་མིན་པར་འདོད་པ་དང་། རིགས་བྱེད་པ་དག་སྒྲ་དོན་གྱི་འབྲེལ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པར་བསམ་ནས་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་སྒྲ་དེ་དོན་གཅིག་ཁོ་ན་དང་འབྲེལ་པ་གྲུབ་པ་ཡིན་པར་འདོད་པ་རྣམས་ལ་གྲགས་པའི་བསལ་བ་འབབ་བོ་ཞེས་ཤེས་པའི་ཆེད་དུའོ། །གཉིས་པ་ལ། སེལ་བྱེད། བསལ་བྱ། སེལ་ཚུལ་དང་གསུམ། དང་པོ་ལ། གྲགས་པའི་མཚན་ཉིད། མཚན་གཞི། གྲགས་པ་དངོས་བཏགས་དཔྱད་པ། སེལ་བྱེད་དངོས་བཏགས་དཔྱད་པ་དང་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཚུལ་ལུགས་ལ་གྲུབ་པའི་བརྗོད་པ་སྒྲའི་ཐ་སྙད། གཉིས་པ་ནི། དངོས་བཏགས་མ་ཕྱེ་བར་དབྱེ་ན། གྲགས་པ་དག་ཀྱང་མི་རྣམས་ཚིག །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། རྗོད་བྱེད་ཀྱི་སྒྲ་ལ་གྲགས་པར་བྱས་པ་དང་། ཆོས་མཆོག་གིས་གྲགས་པ་ནི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་གྱི་རྟོག་པ་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཤེས་པ་གཏིང་ཚུགས་པའོ་ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཡུལ་ཅན་གྱི་རྟོག་པ་ལ་གྲགས་པར་བྱས་པ་དང་། སྒྲ་ལས་བྱུང་བའི་གྲགས་པ་དང་འགལ་བའི་དོན་གྱི་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བརྗོད་རུང་ལ་གྲགས་པར་བྱས་པ་དང་གསུམ་མོ། །གསུམ་པ་ནི། སྒྲ་ནི་གྲགས་པ་མཚན་ཉིད་པ་དང་། རྟོག་པ་དང་། བརྗོད་རུང་བཏགས་པ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་གཉིས་ལ་དེར་འདོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། དང་པོ་ནི་གྲགས་པ་མཚན་ཉིད་པའི་རྒྱུ་དང་། ཕྱི་མ་ནི་དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར། བཏགས་པ་ལ་དགོས་པ་ཡོད་དེ། དེ་གཉིས་ཀྱིས་གནོད་པ་ལ་གྲགས་པས་གནོད་དོ་ཞེས་ཤེས་པའི་ཆེད་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དངོས་ལ་གནོད་བྱེད་ནི་གྲགས་པ་མཚན་ཉིད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྒྲ་མིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་པ་ནི། གྲགས་པ་བཏགས་པ་བ་དེ་སེལ་བྱེད་མཚན་ཉིད་པ་དང་། གྲགས་པ་མཚན་ཉིད་པ་ནི་སེལ་བྱེད་བཏགས་པ་བ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་གྲགས་པའི་རྗེས་དཔག་ནི་སེལ་བྱེད་མཚན་ཉིད་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། བརྡ་སྤྲོད་པ་ན་རེ། དོན་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཅན། ཟླ་བ་ཞེས་པའི་སྒྲས་བརྗོད་དུ་མི་རུང་སྟེ། སྒྲ་བཤད་པའི་རྒྱུ་མཚན་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། ཡོད་པ་དང་བརྗོད་རུང་ལ་འབྲེལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པའི་དམ་བཅའི་ཞེན་དོན་ལྟ་བུ་དང་། ཡང་ན་འཇིག་རྟེན་བརྗོད་པ་ལ། །རྗེས་དཔག་མེད་པར་བརྗོད་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ན། དོན་ཐམས་ཅད་ཟླ་བ་ཞེས་པའི་སྒྲས་གྲགས་དབང་གིས་བརྗོད་དུ་མི་རུང་བ་དང་། དངོས་དབང་གིས་བརྗོད་དུ་རུང་བ་གཉིས་ཀ་ཡང་གྲགས་པའི་བསལ་བ་ཡིན་པར་གསལ་ཏེ། གང་ལ་ཐུང་མོང་མིན་པའི་ཕྱིར། རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་མེད་ལ་ཞེས་པའི་དོན། རི་བོང་ཅན་ཟླ་བ་ཞེས་པའི་སྒྲས་གྲགས་དབང་གིས་བརྗོད་དུ་མི་རུང་བར་བསྒྲུབ་པ་ལ་མཐུན་དཔེ་ཡང་དག་མེད་པས་དེ་སྒྲུབ་ཀྱི་རྟགས་ཡང་དག་མེད་པ་དང་། དངོས་དབང་གི་བརྗོད་རུང་དུ་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཡང་མཐུན་དཔེ་ཡང་དག་མེད་པས་དེ་སྒྲུབ་ཀྱི་རྟགས་ཡང་དག་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འོན་ཀྱང་དེ་གཉིས་ཀ་ཡང་དོན་ཐམས་ཅད་ཟླ་བ་ཞེས་པའི་སྒྲས་བརྗོད་དུ་མི་རུང་བ་གྲགས་པའི་བསལ་བའི་དོན་དུ་ནི་གཅིག་སྟེ། རི་བོང་ཅན་ཟླ་བ་ཞེས་པའི་སྒྲས་དངོས་དབང་གིས་བརྗོད་དུ་རུང་བར་བསྒྲུབ་པས་དེ་བུམ་པ་ལ་མི་འཇུག་པར་གྲུབ་ཅིང་། བུམ་པ་ཟླ་བ་ཞེས་པའི་སྒྲས་བརྗོད་དུ་མི་རུང་བ་དེ་གྲགས་པའི་བསལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ནི། གྲགས་པའི་རྗེས་དཔག་དེ་རི་བོང་ཅན་ཟླ་བ་ཞེས་པའི་སྒྲས་བརྗོད་དུ་མི་རུང་བ་དེའི་བརྒྱུད་ནས་སེལ་བྱེད་དང་། དེའི་ཡུལ་དེས་བརྗོད་དུ་རུང་བ་དེ་དངོས་སུ་སེལ་བྱེད་ཡིན་ཏེ། དེ་གཉིས་དངོས་འགལ་གང་ཞིག སྔ་མ་ལ་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཚད་མ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དེ་ལ་ཡུལ་རུང་བར་བསྒྲུབ་པ་དང་། ཡུལ་ཅན་རུང་བར་བསྒྲུབ་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། གང་རྟོགས་པ་ལ་སྣང་བའི་དོན་དེ་ཡིན་ན། འདོད་པའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པའི་སྒྲས་བརྗོད་དུ་རུང་བས་ཁྱབ། དཔེར་ན་རྟོག་པ་ལ་སྣང་བའི་ཡལ་ག་ལོ་འདབ་དང་བཅས་པ་ལ་ཤིང་ཞེས་པའི་སྒྲས་བརྗོད་དུ་རུང་བ་བཞིན། རི་བོང་ཅན་ཡང་དེ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་མཆོག་གིས་གྲགས་རྟགས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་མཚན་གཞི་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། གང་བརྡའི་རྗེས་སུ་བྱེད་ན། དོན་ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག་ཏུ་རུང་བས་ཁྱབ། དཔེར་ན་རྟོག་པ་རང་དགའ་བ་བཞིན། ཟླ་བ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་འདོད་རྒྱལ་བའི་སྒྲ་རྣམས་ཀྱང་དེ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི་ལྷ་དབང་བློའི་གྲགས་རྟགས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་མཚན་གཞི་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་བཤད་ཚུལ་གཉིས་ཀྱི་དགོངས་པ་དཔྱད་པ་ལ། ཚད་མ་མདོར། གང་ལ་ཐུན་མོང་མིན་པར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་མེད་པ། སྒྲ་ལས་བྱུང་བའི་གྲགས་པ་དང་འགལ་བའི་དོན་གྱིས་ན་བསལ་བ་དེ་ཡང་ཕྱོགས་མིན་ཏེ། དཔེར་ན་རི་བོང་ཅན་ཟླ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་རྣམ་འགྲེལ་ལས། སྐྱེས་བུ་འདོད་དང་རྗེས་འབྲེལ་བ། །ཞེས་པ་ནས། དེ་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་འདོད། །ཅེས་པའི་བར་གྱིས་རང་ལུགས་ཀྱི་བཤད་ཚུལ་གཉིས་དང་། དཔེ་འདི་ཉིད་དབང་བྱས་ནས་ནི། །ཞེས་སོགས་གཞན་ལུགས་ཀྱི་འཆད་ཚུལ་དགག་པ་རྣམས་གསུངས་སོ། །འདི་ལ་དགག་གཞག་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། སྔོན་གྱི་མཁས་པ་ཕྱྭ་པ་སོགས་ཀྱི་བཞེད་པ་ལ། སྤྱིར་གྲགས་པ་ལ་ཐ་སྙད་ཀྱི་གྲགས་པ་དང་། བརྡའི་གྲགས་པ་གཉིས་ཡོད་པས་དེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱང་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། གཞན་སེལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་སྒྲས་བརྗོད་རུང་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཚུལ་གསུམ་ཚང་བ་སྟེ། དཀར་ཟལ་ཆོས་ཅན། བ་ལང་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་བྱར་རུང་སྟེ། ནོག་སོགས་འདུས་པའི་གོང་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་དང་། ཤ་པ་དང་ལྡན་པའི་གཞིར་ཆོས་ཅན། ཤིང་ཡོད་དེ། ཤ་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་ནི། གཞན་སེལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པས་ཁྱད་པར་དུ་མ་བྱས་པའི་སྒྲ་ཙམ་གྱིས་བརྗོད་རུང་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཚུལ་གསུམ་ཚང་བ་སྟེ། འདི་ལ་དངོས་ཀྱི་བརྗོད་རུང་བསྒྲུབ་པ་དང་། ཞེན་པའི་བརྗོད་རུང་བསྒྲུབ་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། རི་བོང་ཅན་གྱི་སྒྲ་དོན་ཆོས་ཅན། ཟླ་བ་ཞེས་པའི་སྒྲས་དངོས་སུ་བརྗོད་དུ་རུང་སྟེ། རྟོག་པའི་གཟུང་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདིའི་རྟགས་ཆོས་དོན་གསུམ་ནི་ཀུན་ཏུ་བཏགས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། རི་བོང་ཅན་གྱི་རང་མཚན་ཆོས་ཅན། ཟླ་བ་ཞེས་པའི་སྒྲས་ཞེན་པས་བརྗོད་དུ་རུང་སྟེ། ཡོད་པའི་ཕྱིར། འདིའི་རྟགས་ཆོས་གཉིས་ནི་དངོས་པོར་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་གཉིས་ཀ་ལ་ཁྱབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་བཤད་ཚུལ་དང་པོ་ནི་ཞེན་པའི་བརྗོད་རུང་གི་དབང་དུ་བྱས་ལ། བཤད་ཚུལ་གཉིས་པ་ནི་དངོས་ཀྱི་བརྗོད་རུང་གི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐ་སྙད་ཀྱི་གྲགས་པ་ནི། དོན་ལྡོག་ངེས་པ་ལ་སྒྲ་བློ་མ་འཁྲུལ་བས་ཞེན་རུང་སྟེ། རྒྱུ་མཚན་ཅན་གྱི་སྒྲ་ཡུལ་ངེས་པ་ལ་འཇུག་པར་བསྟན་པས་གྲུབ་པ་ལ་དགོངས་ནས་འདིར་མ་གསུངས་སོ་ཞེས་བཞེད། ཆུ་མིག་པ་ཡང་དེ་ལྟར་དུ་བཞེད་དེ། བརྡའི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་གྱི་གྲགས་པ་དང་། མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་གྱི་གྲགས་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་བསྒྲུབ་པ་ནི། རི་བོང་ཅན་ཆོས་ཅན། ཟླ་བ་ཞེས་པའི་སྒྲས་བ
Chinese
三、第一，仅凭立宗本身就能实际遣除该立宗，主要因其存在着著名的相违。第二，如同立宗的耽著境，即立宗“不能用‘有兔子的月亮’这个词来表达”。第三，关于宣说破除名声的必要、讲述具有必要的名声破除、以及辨析两种讲述方式的意图，共有三点。第一点是，声明学家认为，能表之语对境具有直接的支配力，因此凡是能表与所表之间存在联系的，就能被表达，否则就不能。而理学家则认为，语词与意义之间的联系是自性成立的，因此能表之语只能与一个意义建立联系。为了让人们了解，对于这些观点，破除名声是适用的。第二，分为遣除者、所遣除、遣除方式三部分。第一部分又分为名声的定义、例证、对名声的真实与假立进行辨析、以及对遣除者的真实与假立进行辨析四点。第一点是，在世俗规范中成立的言说，即是语词的术语。第二点是，如果不区分真实与假立而进行区分，那么正如经中所说：“名声也是人们的词语。”因此，对能表之语进行名声的设定。法称论师认为，名声是以术语为境的分别念，即深刻的分别识。因此，对有境的分别念进行名声的设定。正如经中所说：“与从语词产生的名声相违的意义。”因此，对能表达的事物进行名声的设定。共有三种。第三点是，语词是名声的自性，而分别念和能表达的事物则是假立的名声。这两者都有被如此安立的理由。第一个是名声自性的因，后一个是名声自性所产生的果。安立假名是有必要的，因为通过这两者，可以了解到名声能够损害损害。对于真实的事物来说，损害者不是名声的自性，因为它不是语词。第四点是，假立的名声是遣除者的自性，而名声的自性是假立的遣除者。然而，名声的后比量是遣除者的自性。第二点是，声明学家说：一切法都是有法，用“月亮”这个词来表达
English
Three. First, it is established that the very assertion itself can actually eliminate that assertion, mainly because it has a well-known contradiction. Second, it is like the object of attachment to the assertion that one asserts that "the term 'moon with a rabbit' cannot be expressed." Third, there are three points regarding the necessity of explaining the refutation of fame, explaining the refutation of fame that has necessity, and analyzing the intention of the two ways of explaining. The first point is that grammarians think that the expressive sound has direct power over the object, so whatever has a relationship between the expressed and the expressive can be expressed, otherwise it cannot. And logicians think that the relationship between sound and meaning is established by its own nature, so the expressive sound can only establish a relationship with one meaning. In order for people to understand that the refutation of fame applies to these views. Second, it is divided into three parts: the eliminator, the eliminated, and the method of elimination. The first part is divided into four points: the definition of fame, the example, the analysis of the real and imputed fame, and the analysis of the real and imputed eliminator. The first point is that the expression established in worldly norms is the terminology of words. The second point is that if we distinguish without distinguishing between real and imputed, then as the scripture says, "Fame is also the words of people." Therefore, the expressive sound is set as fame. Dharmakirti believes that fame is a conceptualization with terminology as its object, that is, a deep consciousness of conceptualization. Therefore, the conceptualization of the object is set as fame. As the scripture says, "The meaning that contradicts the fame arising from words." Therefore, the expressible thing is set as fame. There are three kinds. The third point is that word is the nature of fame, while conceptualization and expressible things are imputed fame. Both of these have reasons to be established as such. The first is the cause of the nature of fame, and the latter is the result of the nature of fame. It is necessary to establish a false name, because through these two, it can be understood that fame can harm harm. For real things, the harmer is not the nature of fame, because it is not a word. The fourth point is that the imputed fame is the nature of the eliminator, and the nature of fame is the imputed eliminator. However, the subsequent inference of fame is the nature of the eliminator. The second point is that the grammarian says: All dharmas are subjects, expressed by the word "moon"
Chinese
不可说，因为没有解释声音的理由，并且存在与可说和存在没有关联的情况，就像誓言的执着点一样。或者，如经中所说：“对于世俗的言说，没有推论的言说。”因此，所有事物都不能用“月亮”这个词通过名声的力量来表达，而可以通过实力的力量来表达，这两者都清楚地表明是名声的排除。因为对于任何不常见的事物，都没有推论。意思是说，用“有兔子的月亮”这个词通过名声的力量来证明不可说，没有正确的例子，因此没有正确的证明标志。并且，为了证明可以通过实力的力量来说，也没有正确的例子，因此表明没有正确的证明标志。然而，这两者都是指所有事物都不能用“月亮”这个词来表达，这在名声的排除意义上是相同的。通过证明“有兔子的月亮”这个词可以通过实力的力量来表达，从而证明它不适用于瓶子。因为“瓶子是月亮”这个词不能表达，这是名声的排除。第三，名声的推论是通过“有兔子的月亮”这个词不能表达的间接排除，而它的对象可以通过直接排除来表达。这两者之间有什么直接矛盾吗？因为前者有证明的量。那是什么样的呢？其中，有证明对象是合适的，和证明有对象者是合适的两种。第一种是，如果任何显现于认知中的事物，都可以用随意的词来表达。例如，显现于认知中的带有树枝和树叶的事物，可以用“树”这个词来表达。说“有兔子的月亮也是如此”是法胜（Dharmottara）的名声标志的结合的例子。第二种是，如果任何事物都遵循约定，那么它就可以应用于所有事物。例如，就像随心所欲的认知一样。说“月亮”这个词等随意的词也是如此，这是天王慧（Devendrabuddhi）的名声标志的结合的例子。第三，分析两种解释的意图。《量论》中说，对于任何不常见的事物……
English
It is unspeakable because there is no reason to explain the sound, and there is no connection between existence and speakability, like the object of adherence to a vow. Or, as it is said in the scriptures, "For worldly speech, there is speech without inference." Therefore, all things cannot be expressed by the word "moon" through the power of fame, but can be expressed through the power of reality, both of which are clearly shown to be the exclusion of fame. Because for anything uncommon, there is no inference. The meaning is that there is no correct example to prove that it is unspeakable by the word "moon with a rabbit" through the power of fame, so there is no correct sign of proof. And, in order to prove that it can be spoken through the power of reality, there is also no correct example, so it shows that there is no correct sign of proof. However, both of these refer to the fact that all things cannot be expressed by the word "moon," which is the same in the sense of the exclusion of fame. By proving that the word "moon with a rabbit" can be expressed through the power of reality, it is proved that it does not apply to a pot. Because the word "a pot is a moon" cannot be expressed, this is the exclusion of fame. Third, the inference of fame is the indirect exclusion through the word "moon with a rabbit" that cannot be expressed, and its object can be expressed by direct exclusion. Is there any direct contradiction between these two? Because the former has a valid measure of proof. What is it like? Among them, there are two types: proving that the object is suitable, and proving that the one with the object is suitable. The first is that if anything that appears in cognition can be expressed by an arbitrary word. For example, things with branches and leaves that appear in cognition can be expressed by the word "tree." Saying "the moon with a rabbit is also the same" is an example of the combination of Dharmottara's fame sign. The second is that if anything follows the convention, then it can be applied to all things. For example, just like cognition that is free to do as it pleases. Saying that the word "moon" and other arbitrary words are also the same is an example of the combination of Devendrabuddhi's fame sign. Third, analyzing the intentions of the two explanations. The Pramāṇasūtra says, for anything uncommon...