Tibetan
བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་མ་གྲུབ་ན། གཟུང་འཛིན་གཉིས་སྟོང་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་མ་ངེས་སོ། །སེམས་ཙམ་པའི་ལུགས་ལ་དོན་དམ་པར་དོན་བྱེད་ནུས་པ་དོན་དམ་བདེན་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་འདོད་པ་ཡང་རིགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཁེགས་སོ། །སེམས་ཙམ་པའི་ལུགས་ལ་ཤེས་པ་སྐད་ཅིག་ཆ་མེད་ཁོ་ན་དོན་དམ་བདེན་པར་འདོད་པ་ཡང་མི་འཐད་དེ། དེ་ཡིན་ན་དོན་དམ་བདེན་པ་ཡིན་པ་མ་ཁྱབ་ཅིང་། དོན་དམ་བདེན་པ་ཡིན་ན་ཡང་དེ་ཡིན་པས་མ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དང་པོ་མ་གྲུབ་ན། གཞན་དབང་གིས་བསྡུས་པའི་ཤེས་པས་མ་ངེས་ལ། གཉིས་པ་མ་གྲུབ་ན། གཟུང་འཛིན་གཉིས་སྟོང་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་མ་ངེས་སོ། །དོན་དམ་དོན་བྱེད་ནུས་པ་གང་ཞེས་པས། མདོ་སེམས་གཉིས་ཆར་གྱི་ཐུན་མོང་དུ་ཁས་ལེན་པའི་བདེན་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པར་འདོད་པ་ཡང་མི་འཐད་དེ། ཡཱ་མ་རིས་བཤད་པའི་ལུགས་དེ་ཁྱེད་རང་ཡང་ཁས་ལེན་པའི་ཕྱིར། རིགས་པའི་རྗེས་འབྲང་གི་སེམས་ཙམ་པའི་ལུགས་ལ་གཟུང་འཛིན་གཉིས་སྟོང་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོན་དམ་བདེན་པར་མི་འདོད་པ་ཡང་མི་འཐད་དེ། གཞུང་འདིར། དེ་ཕྱིར་གཉིས་སྟོང་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་དེ་ཡི་ཡང་དེ་ཉིད་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ། དེས་ཡུལ་གྱི་གནས་ལུགས་ཙམ་སྟོན་པ་ཡིན་གྱི་དོན་དམ་བདེན་པ་སྟོན་པ་མིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་མི་འཐད་དེ། གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་བཞི་པོ་གང་གི་ལུགས་ལ་ཡང་ཡུལ་གྱི་གནས་ལུགས་མཐར་ཐུག་ལ་གྲུབ་པའི་ཆོས་ཡིན་ན། དོན་དམ་བདེན་པ་ཡིན་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ལུགས་ལ། དེ་དོན་དམ་བདེན་པ་ཡིན་ན། གཞལ་བྱ་རང་སྤྱི་གཉིས་སུ་གྲངས་མ་ངེས་པར་ཐལ་བའི་སྐྱོན་ཡང་མེད་དེ། དེའི་ལུགས་ལ་གཉིས་སྟོང་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ཤེསཾ་པཾ་རང་མཚན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་སེམས་ཙམ་པའི་ལུགས་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས། ཡང་དག་རྫས་དངོས་རྟག་པ་ལགས། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་རྫས་དང་། དངོས་པོ་དང་། རང་མཚན་ལ་འདུས་བྱས་དང་མི་རྟག་པས་ཁྱབ་པ་ནི་མདོ་སྡེ་པའི་ལུགས་ཡིན་གྱི། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་དང་སེམས་ཙམ་པའི་ལུགས་མ་ཡིན་པ་ནི་གྲུབ་མཐའི་གནད་དོ། །གལ་ཏེ་གཟུང་འཛིན་གཉིས་སྟོང་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཆོས་ཅན། སྒྲོ་བཏགས་སུ་ཐལ། སྤྱི་མཚན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྙམ་ན། དེ་ནི་ཁྱེད་རང་ལ་ཡང་མཚུངས་ཏེ། དེ་ཆོས་ཅན། དེར་ཐལ། དེའི་ཕྱིར་ཏེ། གཞལ་བྱ་གང་ཞིག རང་མཚན་མིན་པའི་ཕྱིར། དང་པོ་མ་གྲུབ་ན། དེ་གཞལ་བྱ་ཡིན་པར་ཐལ། གཟུང་འཛིན་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཤེས་པ་རང་རིག་རང་གསལ་དེ་གཞལ་བྱ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁོ་བོ་ལ་ནི་སྐྱོན་དེ་མི་འཇུག་སྟེ། སེམས་ཙམ་པའི་ལུགས་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད་སྤྱི་མཚན་དུ་ཁས་མ་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཁ་ཅིག དོན་དམ་དོན་བྱེད་ནུས་པ་གང་། །ཞེས་པའི་གཞུང་གིས་མདོ་སེམས་གཉིས་ཆར་གྱི་ཐུན་མོང་བ་དང་། སེམས་ཙམ་པའི་ལུགས་ཀྱི་བདེན་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་བཞག་སྟོན་པ་མི་འཐད་དེ། སེམས་ཙམ་པའི་ལུགས་ལ། དོན་དམ་བདེན་པ་ཡིན་ན། དོན་བྱེད་ནུས་པར་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞུང་དེ་མདོ་སེམས་གཉིས་ཆར་གྱི་ལུགས་ལ་སྦྱོར་བ་ཡིན་ན། ཡང་དོན་དམ་དུ་ཡོད་པ་དང་། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པའི་མཚན་གཞི་སྟོན་པ་ཡིན་གྱི་བདེན་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སྟོན་པ་མིན་ཏེ། སེམས་ཙམ་པའི་ལུགས་ལ་དོན་དམ་པར་དོན་བྱེད་ནུས་པ་དོན་དམ་བདེན་པའི་མཚན་གཞིར་མི་རུང་བའི་ཕྱིར། འོ་ན་རྣམ་རིག་པའི་ལུགས་ཀྱི་དེ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་བཞག་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། མཚན་ཉིད་དང་། དབྱེ་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། དོན་དམ་བདེན་པའི་མཚན་ཉིད་མཐར་ཐུག་གཅོད་པའི་རིགས་པས་དཔྱད་བཟོད་དུ་གྲུབ་ཅིང་། རིགས་ཤེས་དེ་དེ་ལ་ལྟོས་ཏེ་མཐར་ཐུག་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་རིགས་ཤེས་ཚད་མར་སོང་བ། ཀུན་རྫོབ་བདེན་པའི་མཚན་ཉིད་ཐ་སྙད་པའི་ཚད་མས་རྙེད་པའི་སྙེད་དོན་གང་ཞིག ཐ་སྙད་པའི་ཚད་མ་དེ་ཁྱོད་ལ་ལྟོས་ཏེ་ཐ་སྙད་པའི་ཚད་མར་མ་སོང་བ། དབྱེ་བ་ལ་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་མཚན་ཉིད་གསུམ་དུ་འདུས་པ་ལས། གཟུང་འཛིན་རིག་གསུམ་ཐ་དད་དུ་སྣང་བའི་ཆ་དང་། བྱས་མི་རྟག་ཐ་དད་དུ་སྣང་བའི་ཆ་ཀུན་བཏགས་དང་། གཉིས་སུ་སྣང་བའི་ཤེས་པ་འཁྲུལ་བ་རྣམས་གཞན་དབང་དང་། འགྱུར་མེད་ཡོངས་གྲུབ་དང་། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཡོངས་གྲུབ་རྣམས་ཡོངས་གྲུབ་ཡིན་ལ། དང་པོ་ནི། གཟུང་འཛིན་གཉིས་སྟོང་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། གཉིས་པ་ནི་གཉིས་སྣང་དང་བྲལ་བའི་འཕགས་པའི་མཉམ་བཞག་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཀུན་བཏགས། གཞན་དབང་། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཡོངས་གྲུབ་རྣམས་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ། འགྱུར་མེད་ཡོངས་གྲུབ་གཟུང་འཛིན་གཉིས་སྟོང་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ལ་རྣམ་པར་དག་པའི་དམིགས་པ། དོན་དམ་བདེན་པ། ཡུལ་གྱི་གནས་ལུགས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་འདོད་དོ། །མི་འཐད་དེ། སེམས་ཙམ་པ་དེ་དངོས་སྨྲ་བ་མིན་པར་ཐལ། དེས་དངོས་པོ་དང་བདེན་གྲུབ་ཀྱི་གཞི་མཐུན་ཁས་མི་ལེན་པའི་ཕྱིར། རྟགས་ཁས། མཚན་ཉིད་དང་དབྱེ་བ་ཡང་འགལ་ཏེ། གཉིས་སྣང་དང་བྲལ་བའི་འཕགས་རྒྱུད་ཀྱི་མཉམ་བཞག་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཅན། དོན་དམ་བདེན་པར་ཐལ། མཚན་ཉིད་དེའི་ཕྱིར། དང་པོ་མ་གྲུབ་ན། དེར་ཐལ། དོན་དམ་པར་ཡོད་པའི་ཕྱིར། རྟགས་ཁས། གཉིས་པ་མ་གྲུབ་ན། དེར་ཐལ། མཐར་ཐུག་གཅོད་པའི་རིགས་ཤེས་དེ་ཁྱོད་ལ་ལྟོས་ཏེ་དོན་དམ་གཅོད་བྱེད་ཀྱི་ཚད་མར་སོང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཁྱོད་དོན་དམ་པར་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ཡང་དེ་ཆོས་ཅན། ཐ་སྙད་པའི་ཚད་མས་རྙེད་པའི་རྙེད་དོན་ཡིན་པར་ཐལ། ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྟགས་ཁྱབ་ཁས། འདོད་ན། ཐ་སྙད་པའི་ཚད་མ་དེས་ཡུལ་གྱི་གནས་ལུགས་རྙེད་པ་སྲིད་པར་ཐལ། འདོད་པ་གང་ཞིག དེ་ཡུལ་གྱི་གནས་ལུགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ཡོངས་གྲུབ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྟགས་ཁས། དེས་ན། དོན་དམ་དོན་བྱེད་ནུས་པ་གང་། །ཞེས་པའི་གཞུང་འདིས་མདོ་སྡེ་པའི་ལུགས་ཀྱི་བདེན་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པར་བཞག་པ་ཁོ་ན་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ཡཱ་མ་རིས་དེ་ལྟར་དུ་བཤད་པའི་ཕྱིར་དང་། རང་སྤྱི་གཉིས་དང་བདེན་པ་གཉིས་དོན་གཅིག་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོ་སེམས་གཉིས་ཀྱི་བདེན་གཉིས་ཀྱི་མཚན་གཞི་ལ། མདོ་སྡེ་པས་རང་མཚན་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་བདེན་པ་དང་། སྤྱི་མཚན་ཐམས་ཅད་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པར་འདོད་ཅིང་། སེམས་ཙམ་པས་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་མཚན་ཉིད་གསུམ་དུ་འདུས་པ་ལས། གཟུང་འཛིན་རིག་གསུམ་ཐ་དད་དུ་སྣང་བའི་ཆ་ཀུན་བཏགས་ཡིན་ཏེ། བློ་བདག་རྣམ་པར་དབྱེར་མེད་ཀྱང་། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། གཟུང་རྣམ་དང་། དེ་ལ་ལྟོས་པའི་འཛིན་རྣམ་གཞན་དབང་ཡིན་ཏེ། གཟུང་འཛིན་ཐ་དད་དུ་སྣང་བའི་ཤེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་པའི་སྟོང་ཉིད་ནི་ཡོངས་གྲུབ་ཡིན་ཏེ། ཡུལ་གྱི་གནས་ལུགས་མཐར་ཐུག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་རྣམ་བརྫུན་པའི་ལུགས་ལ་ཀུན་བཏགས་དང་གཞན་དབང་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་དང་། ཡོངས་གྲུབ་དོན་དམ་བདེན་པ་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ་མཐར་ཐུག་གི་གཞལ་བྱ་རང་མཚན་གཅིག་ཏུ་བསྡུ་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། གཞལ་བྱ་ལ་རང་མཚན་གྱིས་ཁྱབ་མ་ཁྱབ་དཔྱད་པ་དང་། གཞལ་བྱ་རང་མཚན་གཅིག་པུར་གསུངས་པའི་དོན་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཁ་ཅིག་ན་རེ། གཞལ་བྱ་ལ་རང་མཚན་གྱིས་ཁྱབ་སྟེ། རང་གི་མཚན་ཉིད་གཅིག་གཞལ་བྱ། །ཞེས་དང་། མེད་པ་གཞལ་བྱ་མིན་པའི་ཕྱིར། །གཅིག་ཉིད་ཅེ་ན་ཁོ་བོའང་འདོད། །ཅེས་དང་། རིགས་གཏེར་ལས། གཞལ་བྱ་རང་མཚན་གཅིག་ཁོ་ན། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འདི་དགག་པ་ལ་ལུང་དང་། རིགས་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། མངོན་སུམ་དང་ནི་རྗེས་སུ་དཔག །ཚད་མའོ་མཚན་ཉིད་གཉིས་གཞལ་བྱ། །ཞེས་དང་། གཞལ་བྱ་གཉིས་ཕྱིར་ཚད་མ་གཉིས་ཞེས་གཞལ་བྱ་ལ་གཉིས་སུ་གྲངས་
Chinese
因为是中间要做的事情的缘故。如果第二点不成立，就不能确定能取所取二空之如实性。唯识宗认为，究竟上能起作用是究竟真实的体性，这种观点也被同样的理证所驳斥。唯识宗认为，唯有刹那无分之识才是究竟真实，这种观点也不合理，因为如果是这样，就不能周遍凡是究竟真实，凡是究竟真实也不能周遍是这样。如果第一点不成立，就不能确定被他性所摄的识，如果第二点不成立，就不能确定能取所取二空之如实性。所谓究竟上能起作用，如果认为这是在说明显经和唯识二者共同承认的二谛的体性，这也是不合理的，因为你们自己也承认雅玛瑞所说的宗派。如果认为随理唯识宗不承认能取所取二空之如实性是究竟真实，这也是不合理的，因为此论中说：“因此，凡是二空，那就是它的如实性。”如果说，这只是在说明事物的实相，而不是在说明究竟真实，那是非常不合理的，因为在任何一个宗派的四种论师看来，事物的究竟实相如果是成立的法，就一定是究竟真实。按照他们的宗派，如果它是究竟真实，那么被衡量的事物在自相和共相二者之间数量不确定的过失也没有，因为按照他们的宗派，二空的如实性是自相。圣者龙树菩萨以唯识宗的观点说如实性的时候说：“真实之物是常有的。”因此，凡是物质、事物和自相，都被有为和无常所周遍，这是经部的宗派，而不是毗婆沙部和唯识宗的宗派，这是宗派的关键。如果认为能取所取二空的如实性，是有法，应是增益，因为是共相，那么这对你们来说也是一样的，因为它是法，应是那样，因为那个缘故，凡是被衡量的事物，都不是自相的缘故。如果第一点不成立，那么它应是被衡量的事物，能取所取二
English
Because it is something to be done in between. If the second point is not established, then the suchness of the emptiness of the apprehended and the apprehender cannot be determined. The Yogacara school's view that the ability to function ultimately is the characteristic of ultimate truth is also refuted by the same reasoning. The Yogacara school's view that only momentary, partless consciousness is ultimately true is also unreasonable, because if it were so, it would not be pervasive that everything is ultimately true, and everything that is ultimately true would not be pervasive that it is so. If the first point is not established, then the consciousness included by other-power cannot be determined, and if the second point is not established, then the suchness of the emptiness of the apprehended and the apprehender cannot be determined. If it is said that what is ultimately able to function, if it is considered that this is explaining the nature of the two truths that are commonly accepted by both Sutra and Mind, this is also unreasonable, because you yourselves also accept the school said by Yamaari. If it is considered that the Yogacara school that follows reason does not acknowledge that the suchness of the emptiness of the apprehended and the apprehender is ultimately true, this is also unreasonable, because in this treatise it says: "Therefore, whatever is empty of two, that is its suchness." If it is said that this is only explaining the reality of things, but not explaining ultimate truth, then it is very unreasonable, because in the view of any of the four logicians of the schools, if the ultimate reality of things is an established dharma, it must be ultimate truth. According to their school, if it is ultimately true, then the fault of the number of things to be measured being uncertain between self-character and general-character is also not present, because according to their school, the suchness of the emptiness of two is self-character. The noble Nagarjuna, when speaking of suchness from the perspective of the Yogacara school, said: "The true substance is permanent." Therefore, whatever is substance, thing, and self-character, is pervaded by the conditioned and impermanent, this is the school of the Sutrantikas, not the school of the Vaibhashikas and Yogacarins, this is the key to the schools. If it is considered that the suchness of the emptiness of the apprehended and the apprehender, is the subject, should be imputation, because it is a general-character, then this is the same for you, because it is the dharma, should be so, because of that reason, whatever is to be measured is not a self-character. If the first point is not established, then it should be a thing to be measured, the apprehended and the apprehender two
Chinese
因为无异的知识自证自明是能量度的事物。我没有这个过失，因为唯识宗不承认真如是总相。又有些人说，《真实义能起作用者为何？》这部论典不应理地阐述了经部和唯识部二者的共同之处，以及唯识宗的二谛之安立。因为在唯识宗，如果是胜义谛，则与能起作用相违。如果这部论典是结合经部和唯识部二者的宗义而说的，那么是阐述了胜义中存在和世俗中存在的所依，而不是阐述二谛的体性。因为在唯识宗，胜义中能起作用不是胜义谛的所依。那么，识宗的这二者之安立是怎样的呢？从体性和差别二者来说，首先是，胜义谛的体性，以最终决断的理性能经得起观察而成立，并且理智依靠它而成为最终决断的理智，成为量。世俗谛的体性，以名言的量所获得的所知事物，名言的量依靠你而没有成为名言的量。差别方面，一切所知都包含在三种体性中，即所取、能取、识三者显现为各异的部分，以及有为、无常显现为各异的部分是遍计所执，二取显现的错乱识是依他起，不变的圆成实和非颠倒的圆成实是圆成实。第一个是，取舍二空的真如，第二个是远离二取显现的圣者的等持智慧。遍计所执、依他起、非颠倒的圆成实是世俗谛，不变的圆成实，取舍二空的真如，那是极清净的对境，是胜义谛，是境的实相，他们是这样认为的。这不应理，因为唯识宗不是实事师，因为他不承认事物和真实成立的所依相同。立宗正确。体性和差别也相违，远离二取显现的圣者相续的等持智慧，应是胜义谛，因为具有该体性。
English
Because non-dualistic knowledge, self-awareness, and self-illumination are objects to be measured. I do not have this fault because the Mind-Only school does not accept Suchness as a general characteristic. Furthermore, some say that the treatise "What is the ultimate entity that can perform a function?" inappropriately explains the commonality of both Sutra and Mind-Only schools, and the establishment of the two truths in the Mind-Only school. Because in the Mind-Only school, if it is the ultimate truth, it contradicts the ability to perform a function. If this treatise is applied to the tenets of both Sutra and Mind-Only schools, then it explains the basis of what exists ultimately and what exists conventionally, but it does not explain the characteristics of the two truths. Because in the Mind-Only school, the ability to perform a function ultimately cannot be the basis for the ultimate truth. So, what is the establishment of these two in the Mind-Only school? From the perspective of characteristics and distinctions, firstly, the characteristic of the ultimate truth is established as being able to withstand examination by the reasoning that ultimately cuts through, and the reasoning consciousness that relies on it to make the ultimate cut becomes a valid cognition. The characteristic of the conventional truth is whatever knowable object is found by the valid cognition of terminology, and the valid cognition of terminology does not become a valid cognition of terminology in relation to you. In terms of distinctions, all knowable things are contained within the three characteristics: the part where the apprehended, the apprehender, and consciousness appear as distinct, and the part where the made and the impermanent appear as distinct are the completely imputed; the erroneous consciousness that appears as dualistic is the other-powered; and the unchanging, perfectly established, and non-inverted perfectly established are the perfectly established. The first is the Suchness of emptiness of the apprehended and the apprehender, and the second is the meditative wisdom of the noble ones that is free from dualistic appearance. The completely imputed, the other-powered, and the non-inverted perfectly established are the conventional truth; the unchanging, perfectly established, the Suchness of emptiness of the apprehended and the apprehender, that is the extremely pure object, is the ultimate truth, is the reality of the object, so they think. This is unreasonable because the Mind-Only school is not a realist, because it does not accept that the basis of things and true establishment are the same. The assertion is correct. The characteristics and distinctions are also contradictory: the meditative wisdom of the noble ones' continuum that is free from dualistic appearance should be the ultimate truth because it possesses that characteristic.