Tibetan
་གསུངས་པ་ལ་གཞན་དག་ན་རེ། མིག་དབང་ཆོས་ཅན། ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་ལ་ལྐོག་གྱུར་ཡིན་པར་ཐལ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ལྐོག་གྱུར་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཤེས་པ་དེ་མངོན་ཤེས་མེད་པའི་གང་ཟག་ལ་མངོན་གྱུར་ཡིན་པར་ཐལ། དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མངོན་གྱུར་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཞེས་སུན་འབྱིན་བརྗོད་པ་མི་འཐད་དེ། མིག་དབང་དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ལྐོག་གྱུར་ཡིན་པ་དེ་ཚུར་མཐོང་ལ་དགོངས་པའི་ཕྱིར་དང་། ཤེས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མངོན་གྱུར་ཡིན་པ་རང་རྒྱུད་ལ་དགོངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་རྣམ་བཞག་ལ། མངོན་ལྐོག་གཉིས་འགལ་བར་འདོད་པའི་ལུགས་བརྗོད། དེ་གཉིས་མི་འགལ་བར་འདོད་པའི་ལུགས་བརྗོད། རང་གི་འདོད་པ་ངོས་བཟུང་བ་དང་གསུམ། དང་པོ་ནི། ཁ་ཅིག་དེ་གཉིས་འགལ་ཏེ། གང་ཞིག་གང་ལ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ལ། གང་ཞིག་གང་ལ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་མིན་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་དེ་གཉིས་མི་འགལ་ཏེ། སྐྱེས་བུ་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཆོས་དང་། ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཆོས་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་ལ། སྐྱེས་བུ་འགའ་ཞིག་ལ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་དེ་གཞན་ལ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཅེ་ན་ཚད་མ་དང་ཚད་མིན་གྱི་བློ་དེ་གཉིས་མི་འགལ་བར་ཐལ། ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་ཚད་མ་དང་ཚད་མིན་གྱི་བློར་སོང་བ་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་ལ། ཡུལ་འགའ་ཞིག་ལ་ཚད་མར་སོང་བ་ན་ཡུལ་འགའ་ཞིག་ལ་ཚད་མིན་གྱི་བློར་སོང་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྒྲ་རྟག་འཛིན་རྟོག་པ་དེ་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་རང་རིག་མངོན་སུམ་ཡིན་ཡང་ཡུལ་ལ་ལོག་ཤེས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། སྒྲ་མི་རྟག་རྟོགས་ཀྱི་རྗེས་དཔག་དེ་རང་གི་སྣང་ཡུལ་ལ་ལོག་ཤེས་ཡིན་ཡང་རང་གི་འཇུག་ཡུལ་ལ་ཚད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འོན་ཀྱང་ཚད་མ་དང་ཚད་མིན་གྱི་བློ་གཉིས་སོ་སོར་ངེས་པ་ལྟར་དེ་གཉིས་སོ་སོར་ངེས་པ་ཡིན་ཏེ། རྟོགས་པ་པོ་གཅིག་ལ་ལྟོས་ནས་དེ་གཉིས་ཐ་དད་དུ་བཞག་པ་ཙམ་ཡིན་ཤིང་། དེ་ཡང་ད་ལྟར་གྱི་གནས་སྐབས་ལ་ལྟོས་ནས་བཞག་པ་ཡིན་གྱི་དུས་གཞན་ལ་ལྟོས་ནས་བཞག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེས་བུ་གཅིག་ལ་སྔར་མངོན་དུ་གྱུར་པ་དེ་ཕྱིས་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། ཁ་ཅིག་ན་རེ། དེ་གཉིས་མི་འགལ་ཏེ་གཞི་གཅིག་ལ་ལྟོས་ནས་འགལ་བས་འགལ་བའི་གོ་མི་ཆོད་པ་གང་ཞིག གཞི་སོ་སོ་ལ་ལྟོས་ནས་དེ་གཉིས་ཀྱི་གཞི་མཐུན་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དང་པོ་མ་གྲུབ་ན། རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་ཀ་འགལ་བར་ཐལ། མེའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ན། མེའི་རྒྱུ་མིན་དགོས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་མ་གྲུབ་ན་དེར་ཐལ། སྔོན་པོ་དེ་སྔོ་འཛིན་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་ལ་མངོན་གྱུར་དང་། སྔོ་འཛིན་རྟོག་པ་ལ་ལྐོག་གྱུར་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཡང་དེ་གཉིས་མི་འགལ་ཏེ། ལྷས་མངོན་གྱུར་དང་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་མཚན་ཉིད་ཡང་རྟོག་པ་པོ་དང་ད་ལྟར་གྱི་གནས་སྐབས་ལ་ལྟོས་པས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མིན་ན་ལྟ་བ་པོ་དང་སྣང་བ་དག་གི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ན་མངོན་སུམ་དང་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་དག་རྣམ་པ་གཞན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་འཆོལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དང་། ཤཱཀྱ་བློས་འཆོལ་བར་སྣང་བ་ཡིན་ཏེ། མངོན་སུམ་ཡང་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡང་གཞན་དུ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཟེར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། དེ་གཉིས་འགལ་བ་ཡིན་ཏེ། བློ་གཅིག་ལ་ལྟོས་ནས་ལྐོག་གྱུར་ཡིན་ན། ལྐོག་གྱུར་ཡིན་པས་མ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་དང་། བློ་གཅིག་ལ་མངོན་གྱུར་ཡིན་ན། མངོན་གྱུར་ཡིན་པས་མ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་དང་། གཞན་དུ་ན་མངོན་ལྐོག་གཉིས་པོ་གཅིག་ཡིན་ན། གཅིག་ཤོས་ཡིན་དགོས་པར་ཐལ་བའི་སྐྱོན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགྲེལ་པ་གཉིས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡང་འདི་ཉིད་དུ་སྣང་སྟེ། མངོན་ལྐོག་གཉིས་པོ་དེ་རྟོགས་པ་པོ་གཅིག་གི་རྒྱུད་ཀྱི་དེ་ལྟར་གྱི་ཤེས་པ་གཉིས་ལ་ལྟོས་ནས་འཇོག་པའི་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྟོགས་པ་པོ་གཅིག་གི་རྒྱུད་ལ་ལ་མེ་ལྡན་དུ་རྟོགས་པའི་རྗེས་དཔག་དང་། མདུན་གྱི་མེ་མཐོང་བའི་མངོན་སུམ་གཉིས་ཅིག་ཆར་དུ་ཡོད་པའི་ཚེ་ལའི་མེ་དེ་གང་ཟག་དེ་ལ་ལྐོག་གྱུར་དང་། མདུན་གྱི་མེ་དེ་གང་ཟག་དེ་ལ་ལྟོས་ནས་མངོན་གྱུར་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འགྲེལ་པའི་དགོངས་པ་ཤེས་པ་གཅིག་ལ་ལྟོས་ནས་མངོན་ལྐོག་གཉིས་སུ་འཇོག་པ་ནི་གཏན་མིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་མངོན་ལྐོག་གཉིས་གང་རུང་གཅིག་ལས་བཞག་ཏུ་མེད་པའི་སྐྱོན་ཡོད་པའི་ཕྱིར། གྲུབ་མཐའ་སོ་སོའི་འདོད་ཚུལ་སྤྱིར་བསྟན་པ། བཞི་པ་ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་ལ་བདེན་པ་གཉིས་ལ་གྲུབ་མཐའ་སོ་སོའི་འདོད་ཚུལ་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། མདོ་སེམས་གཉིས་ཀྱི་འདོད་ཚུལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྟན་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བས་བཅོམ་པའམ་བློས་གཞིགས་པ་ན་དེར་འཛིན་གྱི་བློ་མི་འཇུག་པ་དེ་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པའི་མཚན་ཉིད་དེ། དཔེར་ན་བཅོམ་པ་ན་དེར་འཛིན་གྱི་བློ་མི་འཇུག་པ་དེ་བུམ་པ་ལྟ་བུ་དང་། བློས་རྡུལ་རྫས་བརྒྱད་སོ་སོར་ཕྱེ་བ་ན་དེར་འཛིན་གྱི་བློ་མི་འཇུག་པ་འཇིག་རྟེན་ན་གྲགས་པའི་ཆུ་ལྟ་བུའོ། །བཅོམ་པའམ་བློས་གཞིགས་པ་
Chinese
有人说：眼根法，对于一切智智是隐蔽的，因为它是所有方面都是隐蔽的。那个知识对于没有现量知识的人来说是显现的，因为它在所有方面都是显现的。这样进行驳斥是不合理的，因为眼根在所有方面都是隐蔽的，这是就回视而言的；知识在所有方面都是显现的，这是就自续而言的。第三，关于
English
Some say: The eye faculty, as a phenomenon, is hidden from the omniscient wisdom, because it is hidden in all aspects. That knowledge is manifest to a person without manifest knowledge, because it is manifest in all aspects. It is unreasonable to state such a refutation, because the eye faculty being hidden in all aspects is with regard to retrospection; and the knowledge being manifest in all aspects is with regard to one's own continuum. Third, regarding classification: Stating the view that manifest and hidden are contradictory; stating the view that these two are not contradictory; and identifying one's own view, there are three. The first is: Some people think that these two are contradictory, because what is manifest to something is not hidden at that time; and what is hidden to something is not manifest at that time. If it is said that these two are not contradictory, because for all people, there is nothing that is a manifest phenomenon, nor is there anything that is a hidden phenomenon; what is manifest to some people is hidden to others, then, valid cognition and non-valid cognition are not contradictory. Because for all objects, there is no such thing as being valid cognition and non-valid cognition; when something becomes valid cognition for some objects, it becomes non-valid cognition for some objects. For example, the conceptual thought that grasps sound as permanent is self-cognizing perception for its own nature, but it is a reversed consciousness for the object; the subsequent inference that realizes sound as impermanent is a reversed consciousness for its appearing object, but it is valid cognition for its engaging object. However, just as valid cognition and non-valid cognition are separately determined, these two are also separately determined, because it is only in relation to one cognizer that these two are considered different, and this is also in relation to the present state, not in relation to other times, because for one person, what was previously manifest will later become hidden. The second is: Some people say that these two are not contradictory, because being contradictory in relation to one basis does not constitute a reason for being contradictory, because in relation to different bases, these two have a common basis. If the first is not established, then both cause and effect are contradictory, because if it is the effect of fire, it must not be the cause of fire. Second
Chinese
如果立宗不成，那是因为，蓝色对于蓝色的执取根识的现量是显现的，而对于蓝色的执取分别念是隐蔽的缘故。还有，这两者并不相违，因为显现和隐蔽的体性也取决于认识者和当下的状态。如果不是这样，那么观察者和显现的事物的状态的差别改变时，现量和隐蔽的事物也会改变，因此体性就会混乱。释迦慧认为这似乎是混乱的，因为现量也会变成隐蔽的，隐蔽的也会变成其他的显现的缘故。第三种说法是，这两者是相违的，如果相对于一个心识是隐蔽的，那么就不能遍及隐蔽，如果相对于一个心识是显现的，那么就不能遍及显现，否则，如果显现和隐蔽两者是一个，那么就会有必须是一个的过失。两种注释的观点也似乎是这样，因为显现和隐蔽这两者是相对于一个认识者的相续中的两种这样的知识而安立的意义，因为在一个认识者的相续中，同时存在着认识有火的推论，和见到面前的火的现量，此时，那个人对于火是隐蔽的，而对于那个人来说，面前的火是显现的缘故。注释的观点绝对不是相对于一个知识而安立显现和隐蔽两者，如果那样，就会有显现和隐蔽两者无法安立其中任何一个的过失。 总的来说，各个宗派的观点。 第四，从本体的角度来区分，分为总的说明各个宗派对于二谛的观点，和分别说明经部和唯识的观点两种。第一，对于分别部来说，如果摧毁或者用心分析时，在那里执取的意识不产生，那就是世俗谛的体性，例如，摧毁时在那里执取的意识不产生的，比如瓶子，用心将八种微尘物质分开时，在那里执取的意识不产生的，比如世间上著名的水。摧毁或者用心分析
English
If the establishment is not achieved, it is because blue is manifest to the direct perception of the sense consciousness grasping blue, and hidden to the conceptual thought grasping blue. Also, these two are not contradictory, because the nature of being manifest and hidden also depends on the knower and the present state. If it is not like that, then when the difference in the state of the observer and the appearing objects changes, the manifest and the hidden will also change, so the nature will be confused. Shakya Blo thinks this seems confused, because the manifest can also become hidden, and the hidden can also become another manifest. The third saying is that these two are contradictory, if it is hidden relative to one mind, then it cannot pervade hiddenness, if it is manifest relative to one mind, then it cannot pervade manifestness, otherwise, if the manifest and the hidden are one, then there will be the fault of having to be one. The views of the two commentaries also seem to be like this, because these two, the manifest and the hidden, are established in relation to two such knowledges in the continuum of one knower, because in the continuum of one knower, there is simultaneously the inference of knowing that there is fire, and the direct perception of seeing the fire in front, at this time, the fire is hidden to that person, and for that person, the fire in front is manifest. The view of the commentary is definitely not to establish the manifest and the hidden in relation to one knowledge, if so, there will be the fault that neither the manifest nor the hidden can be established. Generally speaking, the views of each school. Fourth, distinguishing from the perspective of essence, it is divided into two types: generally explaining the views of each school on the two truths, and separately explaining the views of Sutra and Mind only. First, for the Vaibhashika, if it is destroyed or analyzed with the mind, the consciousness of grasping there does not arise, that is the nature of conventional truth, for example, when it is destroyed, the consciousness of grasping there does not arise, such as a vase, when the eight subtle substances are separated with the mind, the consciousness of grasping there does not arise, such as the famous water in the world. Destroying or analyzing with the mind