Tibetan
ས་གྲུབ་པ་གང་ཞིག དེ་གཉིས་གྲུབ་བདེ་རྫས་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཟེར། འོན་ཀྱང་ལུགས་སྔ་མ་མི་འཐད་དེ། ཡིད་ཆེས་ཀྱི་རྟགས་ལ་འབྲས་རང་མ་དམིགས་པའི་གཏན་ཚིགས་གསུམ་དུ་གཞུང་གང་ལས་ཀྱང་མ་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། གཞུང་ལས་བསྟན་པའི་ཚུལ། དེའི་དོན་གཏན་ལ་དབབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྤྱིར་འབྲས་རང་གི་གཏན་ཚིགས་ལ་དངོས་སྟོབས་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་མ་ཁྱབ་ཀྱང་། ལེའུ་དང་པོར་ནི་དངོས་སྟོབས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་འབྲས་རང་མ་དམིགས་པའི་གཏན་ཚིགས་གསུམ་བསྟན་ཏེ། ཚད་མ་གྲུབ་པར་དོན་དང་དོན་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་སྔ་རོལ་དུ་དངོས་སྟོབས་རྗེས་དཔག་གཏན་ལ་དབབ་དགོས་པར་སློབ་དཔོན་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲས་རང་གི་རྟགས་ཀྱི་ནང་ཚན་ཡིད་ཆེས་དང་གྲགས་པ་གཉིས་ནི་གཞན་དོན་ལེའུར་བསྟན་ཏེ། དེར་གཞན་དོན་ཕྱོགས་ཡང་དག་ཡིན་ན་ཚད་མ་བཞི་ཆར་གྱིས་མ་བསལ་བ་གཅིག་དགོས་པར་གསུངས་པའི་མངོན་སུམ་དང་དངོས་སྟོབས་རྗེས་དཔག་གིས་གནོད་ཚུལ་མངོན་སུམ་དང་རང་དོན་ལེའུར་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ལ་དགོངས་ནས་འདིར་མ་བཤད་པར་ཡིད་ཆེས་དང་གྲགས་པས་གནོད་ཚུལ་སྐབས་འདིར་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མདོར་བསྟན་དུ། རྗེས་སུ་དཔག་པའི་དབྱེ་བ་ཡིས། །གནོད་པ་དེ་ནི་རྣམ་བཞིར་བཤད། །ཅེས་གསུངས་ནས། རྒྱས་བཤད་དུ། མངོན་སུམ་རྗེས་དཔག་གནོད་ལ་མིན། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱན་མཛད་པ་རྗེས་འབྲང་དང་བཅས་པས་ཡིད་ཆེས་དང་། གྲགས་པའི་གཏན་ཚིགས་གཉིས་འབྲས་རང་གི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་དུ་གསུངས་པ་ཡང་འདི་ལ་འགྲིག་སྟེ་ལེའུ་དང་པོར་གསུངས་པའི་དངོས་སྟོབས་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་གཉིས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་གྱི་སྤྱིར་འབྲས་རང་གི་གཏན་ཚིགས་གཉིས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་དུ་གསུངས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་ཡིད་ཆེས་པའི་རྟགས་ཡང་དག་ཡིན་ན་འབྲས་རྟགས་ཡང་དག་ཡིན་དགོས་ཏེ། རྣམ་འགྲེལ་ལས། དེ་ལ་ཁས་བླངས་འབྲས་རྟགས་ཏེ། །ཞེས་དང་། རྣམ་ངེས་ལས། བདག་གམ་གཞན་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མཐོང་བའི་སྒོ་ནས་ངག་འཇུག་པར་འདོད་པ་ཡིད་ཆེས་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་དོན་གྱིས་དངོས་པོ་མེད་ན་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར། དེའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །གཉིས་པ་ལ། མཚན་ཉིད། མཚན་གཞི། དཔྱད་གསུམ་གྱིས་དག་པའི་དོན་དང་གསུམ། དང་པོ་ནི། རང་གི་ཞེ་འདོད་ཀྱི་བསྒྲུབ་བྱ་ཤིན་ལྐོག་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཚུལ་གསུམ་ཚང་བའི་འབྲས་རྟགས་གང་ཞིག ལུང་གཏན་ཚིགས་སུ་སོང་བ། གཉིས་པ་ནི། བཀའ་བརྒྱད་སྟོང་པ་ཆོས་ཅན། རང་གི་བསྟན་དོན་རྟོགས་པའི་ཚད་མ་སྔ་མ་སྔོན་དུ་སོང་བ་ཡིན་ཏེ། དཔྱད་གསུམ་གྱིས་དག་པའི་ལུང་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ལ་ཁ་ཅིག མངོན་གྱུར་སྟོན་པ་ལ་མངོན་སུམ་གྱིས་གནོད་པ་མེད་ཅིང་གྲུབ། ལྐོག་གྱུར་སྟོན་པ་ལ་དངོས་སྟོབས་རྗེས་དཔག་གིས་གནོད་པ་མེད་ཅིང་གྲུབ། ཤིན་ལྐོག་སྟོན་པ་ལ་རང་ཚིག་དངོས་ཤུགས་དང་ཁས་བླངས་སྔ་ཕྱི་འགལ་བ་མེད་པའི་ལུང་དེ་དཔྱད་གསུམ་གྱིས་དག་པའི་ལུང་གི་དོན་ཡིན་ཞེས་ཟེར་བ་མི་འཐད་དེ། དཔྱད་གསུམ་གྱིས་དག་པའི་ལུང་ཡིན་ན་གཞལ་བྱའི་གནས་གསུམ་ཆར་བརྗོད་བྱར་སྟོན་པས་ཁྱབ་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཁ་ཅིག མངོན་གྱུར་སྟོན་ན། མངོན་སུམ་གྱིས་གནོད་པ་མེད་ཞེས་སོགས་སྦྱོར་བ་ཡང་མི་འཐད་དེ། སྒྲ་རྟག་སྟོན་གྱི་ལུང་དེ་ཡང་དཔྱད་གསུམ་གྱིས་དག་པའི་ལུང་དུ་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་གཞལ་བྱའི་གནས་གསུམ་པོ་གང་རུང་སྟོན་ཅིང་། དེ་སྟོན་པ་ལ་སྐབས་སུ་བབ་པའི་ཚད་མས་གནོད་པ་ཡང་མེད། རང་ཚིག་དངོས་ཤུགས་དང་། ཁས་བླངས་སྔ་ཕྱི་འགལ་བ་ཡང་མེད་པའི་ལུང་དེ་དཔྱད་གསུམ་གྱིས་དག་པའི་དོན་ནོ།། །།གསུམ་པ་གྲགས་རྟགས་འཆད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། གྲགས་རྟགས་མེད་པར་འདོད་པའི་ལུགས་དགག ཡོད་པར་འདོད་པའི་ལུགས་བཞག་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཁ་ཅིག་གྲགས་པའི་རྟགས་ཡང་དག་མེད་དེ། དེ་ཡོད་པ་ལ་ལུང་རིགས་གཉིས་ཀྱི་གནོད་པའི་ཕྱིར། ལུང་གིས་གནོད་དེ། སྔར་བཤད་པའི་རྒྱན་རྗེས་འབྲང་དང་བཅས་པ་དང་། ཁ་ཆེ་ཛྙཱ་ན་ཤྲཱིས། ཡིད་ཆེས་འབྲས་རྟགས་དང་། གྲགས་པ་རང་བཞིན་རྟགས་སུ་གསུངས་པ་ནི་དེ་དག་གི་གཟུགས་བརྙན་ཙམ་དུ་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིགས་པས་ཀྱང་གནོད་དེ། ཡུལ་དེ་ལ་ཚད་མ་མ་ཡིན་ན། དངོས་པོའི་གནས་ཚུལ་དང་མཐུན་པར་ཡུལ་དེ་རྟོགས་པས་མ་ཁྱབ་པར་ཐལ་བ་དང་། དངོས་པོའི་གནས་ཚུལ་བརྡའམ་འདོད་པ་ཙམ་གྱིས་གཞན་དང་གཞན་དུ་བསྒྱུར་ནུས་པར་ཐལ། གྲགས་པའི་རྗེས་དཔག་ཚད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལུང་གིས་གནོད་པའི་སྐྱོན་མེད་པའི་ཚུལ་ནི་སྔར་བཤད་ཟིན་ཅིང་། རིགས་པས་གནོད་པའི་སྐྱོན་ཡང་མེད་དེ། དངོས་པོའི་གནས་ཚུལ་དང་མཐུན་མི་མཐུན་གྱི་དོན་ལ་གྲུབ་མ་གྲུབ་ལ་བྱེད་དམ། རྒྱབ་རྟེན་ཚད་མ་ཡོད་མེད་ལ་བྱེད། དང་པོ་ལྟར་ན། མཚན་མཚོན་གཅིག་ཐ་དད་འགལ་འབྲེལ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་བཞག་རྣམས་ཀྱང་དངོས་པོའི་གནས་ཚུལ་དང་མི་མཐུན་པར་ཐལ། དོན་ལ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། ཕྱི་མ་ལྟར་ན། གྲགས་པའི་རྗེས་དཔག་གིས་ཀྱང་དངོས་པོའི་གནས་ཚུལ་དང་མཐུན་པར་
Chinese
有人说，地是成立的，因为二者成立容易是同一实物。然而，前一种说法不合理，因为对于可信的标志，在任何论典中都没有阐述作为结果、自性、不可得的三种理路。第二种分为两种：论典中显示的形态，以及确定其意义。第一种是：一般来说，结果和自性的理路不能完全涵盖事物力量的理路，但在第一品中，已经显示了由事物力量所包含的结果、自性、不可得的三种理路，因为导师本人说过，在成立量之前，必须确定事物力量的后比，以便区分事物和非事物。结果和自性的标志中的可信和名声两种，是在为他者利益的品中显示的，因为那里说，如果为他者利益的宗派是正确的，就必须有一个不被四种量所排除的，考虑到在现量和事物力量的后比中，损害的方式已经在现量和自利品中详细阐述，所以在这里没有阐述，而是在此时非常详细地阐述了可信和名声损害的方式，简而言之说：以随比的分类，损害分为四种。说完之后，详细解释说：现量后比没有损害。因此，庄严者及其追随者将可信和名声两种理路说成是结果和自性理路的影像，这也符合这一点，因为它们被说成是第一品中所说的事物力量的两种理路的影像，而不是一般的结果和自性两种理路的影像。因此，如果可信的标志是正确的，那么结果标志也必须是正确的，如《释量论》中说：对此，承诺是结果标志。以及《定量论》中说：想要通过如实见到自己或他人的利益而发出言语是可信的，因为如果没有这样的事物，就不会发出言语，所以它是其结果。第二，通过定义、例子、辩论三种来净化意义，分为三。第一是：任何以三种方式完整的结果标志，用于证明自己想要证明的极隐蔽事物，并成为圣言量。
English
Some say that the earth is established because the establishment of both is easy and they are the same entity. However, the former assertion is unreasonable because, for a credible sign, the three reasons of result, nature, and non-apprehension have not been explained in any treatise. The second is divided into two: the manner in which it is shown in the treatise, and the determination of its meaning. The first is: in general, the reasons of result and nature do not completely cover the reasons of the power of things, but in the first chapter, the three reasons of result, nature, and non-apprehension, which are included by the power of things, have been shown, because the teacher himself said that before establishing validity, it is necessary to determine the subsequent inference of the power of things in order to distinguish between things and non-things. The two, credible and fame, among the signs of result and nature, are shown in the chapter for the benefit of others, because it is said there that if the tenet for the benefit of others is correct, there must be one that is not excluded by all four valid cognitions, considering that the manner of harm in direct perception and subsequent inference of the power of things has been explained in detail in the chapters on direct perception and self-interest, so it is not explained here, but the manner of harm by credible and fame is explained very extensively at this time, in short, it is said: By the classification of subsequent inference, harm is explained in four ways. After saying that, it is explained in detail: Direct perception and subsequent inference do not have harm. Therefore, the embellisher and his followers say that the two reasons of credible and fame are the images of the reasons of result and nature, which also fits this point, because they are said to be the images of the two reasons of the power of things said in the first chapter, not the images of the two reasons of result and nature in general. Therefore, if the credible sign is correct, then the result sign must also be correct, as it is said in the Commentary on Valid Cognition: To that, the promise is the result sign. And in the Determination of Valid Cognition it is said: Wanting to utter words through seeing the benefit of oneself or others as it is, is credible, because if there is no such thing, words will not be uttered, so it is its result. Secondly, purifying the meaning through three things: definition, example, and debate, is divided into three. The first is: any result sign that is complete in three ways, used to prove the extremely hidden thing that one wants to prove, and becomes a scriptural authority.
Chinese
认为：关于《八千颂般若》法本，是自己通达教义的正量，是以前就有的，因为是经过三观察净化的圣言。关于第三点，有些人说，对于显现的事物，没有现量妨害并且成立；对于隐蔽的事物，没有自力比量妨害并且成立；对于极隐蔽的事物，没有自语直接或间接以及前后承诺相违的圣言，这就是经过三观察净化的圣言的意义，这种说法不合理，因为如果是经过三观察净化的圣言，那么就必然会把所有可量的事物都作为表达的对象。有些人说，如果显示显现的事物，就没有现量妨害等等的说法也不合理，因为声常住的圣言也成了经过三观察净化的圣言。因此，显示任何一个可量的事物，并且在显示它的时候，没有适时的量妨害，自己的语言直接或间接，以及前后承诺也没有相违，这样的圣言才是经过三观察净化的意义。 第三，解释名声之相，分为两种：破斥认为没有名声之相的观点，以及确立认为有的观点。第一种是：有些人认为没有真正的名声之相，因为认为它存在有教证和理证两种妨害。教证妨害是：以前所说的具有装饰的随行者，以及克什米尔智吉祥贤（khache dznyana shrI），所说的信赖果之相和名声自性之相，都只是对它们的影像的描述。理证也有妨害，如果对境不是正量，那么就必然不能与事物的实相相符地理解该对境，并且事物的实相也必然能被名称或意愿随意改变。如果说名声的比量是正量，那么教证妨害的过失是没有的，因为之前已经说过了，理证妨害的过失也是没有的，事物实相符合与否的意义在于是否成立吗？还是在于是否有后盾正量？如果是前者，那么名称与所指、相同与不同、相违与相关等等的分类，也必然与事物的实相不符，因为在意义上没有成立。如果是后者，那么名声的比量也与事物的实相相符。
English
It is considered that: Regarding the Dharma of the "Eight Thousand Verse Prajnaparamita," it is the valid means of understanding one's own teachings, and it existed before, because it is a statement purified by the three examinations. Regarding the third point, some say that for manifest things, there is no contradiction by direct perception and it is established; for hidden things, there is no contradiction by the force of inference and it is established; for extremely hidden things, there is no statement that contradicts one's own words directly or indirectly, and there is no contradiction between prior and subsequent commitments, and this is the meaning of a statement purified by the three examinations. This statement is unreasonable, because if it is a statement purified by the three examinations, then it would necessarily include all measurable things as objects of expression. Some say that if manifest things are shown, then there is no contradiction by direct perception, etc., which is also unreasonable, because the statement that sound is permanent would also become a statement purified by the three examinations. Therefore, it shows any one of the three measurable things, and when showing it, there is no harm from the valid means at the time, and there is no contradiction between one's own words directly or indirectly, and there is no contradiction between prior and subsequent commitments, such a statement is the meaning of being purified by the three examinations. Third, explaining the sign of fame, there are two types: refuting the view that there is no sign of fame, and establishing the view that there is. The first is: Some people think that there is no real sign of fame, because there are two kinds of harm, teaching and reasoning, to the idea that it exists. The harm of teaching is: the followers with decorations mentioned earlier, and Kashmir Jnanasri, who said that the sign of trusting the result and the sign of the nature of fame are only descriptions of their images. Reasoning also has harm, if the object is not a valid means, then it is inevitable that the object cannot be understood in accordance with the reality of things, and the reality of things must be able to be changed by name or intention. If it is said that the inference of fame is a valid means, then the fault of teaching harm is not there, because it has been said before, and the fault of reasoning harm is also not there, does the meaning of whether the reality of things is consistent or not lie in whether it is established or not? Or does it lie in whether there is a backing valid means? If it is the former, then the classification of name and referent, same and different, contradictory and related, etc., must also be inconsistent with the reality of things, because it is not established in meaning. If it is the latter, then the inference of fame is also consistent with the reality of things.