Tibetan
འི་ཕྱིར་ཏེ། གཞི་དེར་གྲང་རེག་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གཞི་དེར་རྡུལ་རྫས་བརྒྱད་འདུས་ཀྱི་གོང་བུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་གྲུབ་མཐའ་གོང་འོག་མ་ཕྱེད་པའི་གཏམ་སྟེ། མདོ་སྡེ་པའི་གཞུང་གང་ལས་ཀྱང་རྡུལ་རྫས་བརྒྱད་འདུས་ཀྱི་གོང་བུའི་རྣམ་བཞག་མ་བཤད་པའི་ཕྱིར་དང་། མངོན་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་ལས་མདོ་སྡེ་པའི་སྐབས་སུ། གོང་བུ་གང་ལ་འབྱུང་བ་བཞིའི་རྡུལ་ཙམ་གང་ཚད་མས་དམིགས་པ་དེ་ནི་ཡོད་ལ་གང་ཚད་མས་མ་དམིགས་པ་དེ་ནི་མེད་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར། རང་ལུགས་ནི། གཞུང་ལས་རྣམ་བཞག་མང་བཤད་ཀྱང་། །འགོག་ནུས་སྔ་མ་བཅུ་གཉིས་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ལེའུ་དང་པོའི་རང་འགྲེལ་དུ་བརྒྱད། རྣམ་ངེས་སུ་བཅུ། རིགས་ཐིགས་སུ་བཅུ་གཅིག་ཏུ་བཤད་ཀྱང་། བཅུ་གཉིས་སུ་འདུས་པ་ཡིན་ཏེ། འགལ་བའི་རང་བཞིན་དམིགས་པ་བཞི། འགལ་བའི་འབྲས་བུ་དམིགས་པ་བཞི། འགལ་བའི་ཁྱབ་བྱ་དམིགས་པ་བཞི་རྣམས་སུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དང་པོ་བཞི་ནི་རང་བཞིན་དང་འགལ་བའི་རང་བཞིན་དམིགས་པ། རྒྱུ་དང་འགལ་བའི་རང་བཞིན་དམིགས་པ། འབྲས་བུ་དང་འགལ་བའི་རང་བཞིན་དམིགས་པ། ཁྱབ་བྱེད་དང་འགལ་བའི་རང་བཞིན་དམིགས་པ་བཞི་ནི་རིམ་བཞིན། མེས་ཁྱབ་པར་ནོན་པའི་ཤར་གཞིར་ཆོས་ཅན། གྲང་རེག་རྒྱུན་ཆགས་པ་དང་། གྲང་འབྲས་སྤུ་ལོང་བྱེད་དང་། གྲང་རེག་གི་དངོས་རྒྱུ་དང་། ཁ་བའི་རེག་པ་རྒྱུན་ཆགས་པ་མེད་དེ། མེས་ཁྱབ་པར་ནོན་པའི་དངོས་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་བཞི་ནི། རང་བཞིན་དང་འགལ་བའི་འབྲས་བུ་དམིགས་པ། རྒྱུ་དང་འགལ་བའི་འབྲས་བུ་དམིགས་པ། འབྲས་བུ་དང་འགལ་བའི་འབྲས་བུ་དམིགས་པ། ཁྱབ་བྱེད་དང་འགལ་བའི་འབྲས་བུ་དམིགས་པ་བཞི་ནི་རིམ་བཞིན། དུ་བ་དྲག་ཕྱུར་བས་ཁྱབ་པར་ནོན་པའི་ཤར་གཞིར་ཆོས་ཅན། བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་འདྲ། དུ་བ་དྲག་ཕྱུར་བས་ཁྱབ་པར་ནོན་པའི་དངོས་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཕྱི་མ་བཞི་ནི། རང་བཞིན་དང་འགལ་བའི་ཁྱབ་བྱ་དམིགས་པ། རྒྱུ་དང་འགལ་བའི་ཁྱབ་བྱ་དམིགས་པ། འབྲས་བུ་དང་འགལ་བའི་ཁྱབ་བྱ་དམིགས་པ། ཁྱབ་བྱེད་དང་འགལ་བའི་ཁྱབ་བྱ་དམིགས་པ་བཞི་ནི་རིམ་བཞིན། ཙན་མེས་ཁྱབ་པར་ནོན་པའི་ཤར་གཞིར་ཆོས་ཅན། བསྒྲུབ་ཆོས་འདྲ། ཙན་མེས་ཁྱབ་པར་ནོན་པའི་དངོས་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་ལ་རྒྱུན་ཆགས་པ་ཞེས་སྨོས་དགོས་ཏེ། གཞན་དུ་ན་ཚ་གྲང་ཕྲད་པའི་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་ལ་གྲང་རེག་མེད་པར་ཐལ་བའི་སྐྱོན་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དེ་ནི་རྒྱུན་ཆགས་ཡོད་པ་ལ་ཡང་མཚུངས་སོ་ཞེ་ན། མི་མཚུངས་ཏེ་ཞེ་འདོད་ལ་མེས་ཁྱབ་པར་ནོན་པ་ཚད་མའི་སྟོབས་ཀྱི་ངེས་པའི་དངོས་པོ་གཏན་ཚིགས་སུ་སོང་བས་དེ་ཉིད་ཚ་གྲང་ཕྲད་པའི་སྐད་ཅིག་དང་པོའི་གནས་སྐབས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་རྣམ་བཞག་ལ། ཚུལ་གསུམ་ངེས་བྱེད། གྲངས་ངེས་པ། གསུངས་པའི་དགོས་པ་དང་གསུམ། དང་པོ་ལ། ཕྱོགས་ཆོས་མངོན་སུམ་གྱི་བྱེད་པས་གྲུབ། ཁྱབ་འབྲེལ་དངོས་སུ་རྟགས་དེ་དགག་བྱའི་ཆོས་དང་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་འགལ་དུ་ངེས་པ་དང་མཐར་བདག་གཅིག་གི་འབྲེལ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ངེས་པ་ཡིན་ཏེ། འགལ་དམིགས་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཐར་དགག་བྱ་ཚད་མས་མ་དམིགས་པའི་སྒོ་ནས་དགག་བྱ་འགོག་པར་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལ། ཙནྡན་གྱི་དུ་བ་དྲག་ཕྱུར་བས་གྲང་རེག་སྐོར་བཞི་འགོག་པའི་རང་བཞིན་དང་འགལ་བའི་ཁྱབ་བྱའི་འབྲས་བུ་དམིགས་པ་སོགས་བཞི་དང་བཅས་པས་བཅུ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར། དེ་ནི་བྱིས་པའི་གཏམ་སྟེ། དུ་བ་དྲག་ཕྱུར་བས་འགོག་ནུས་པ་མེ་མ་མཐོང་བར་དུ་བ་མཐོང་བའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ལ། ཙན་མེ་མ་ངེས་པར་ཙནྡན་གྱི་དུ་བ་ངེས་པ་མེད་ཅིང་། དེའི་ཚེ་ཙན་མེ་རྟགས་སུ་འགྱུར་བ་ཡིན་གྱི་ཙནྡན་གྱི་དུ་བ་རྟགས་སུ་འགྱུར་བ་མིན་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་བཞི་པོ་འདི་ཡང་མི་འཐད་ཅིང་། ཚ་རེག་གི་དངོས་རྒྱུ་རྟགས་སུ་བཀོད་པ་བཞི་པོ་ཡང་མི་འཐད་པས་བཅུ་གཉིས་སུ་གྲངས་ངེས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་སྐྱེས་ན། བདག་འཛིན་འགོག་ནུས་པས་དེ་སྤོང་བ་ལ་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་སྐྱེ་དགོས་ཞེས་ཤེས་པའི་ཆེད་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ཕན་ཚུན་སྤང་འགལ་ལ་བརྟེན་པའི་འགལ་དམིགས་ཀྱི་རྟགས་ཡང་དག་ལ། མཚན་ཉིད། དབྱེ་བ། རྣམ་བཞག་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ་ཁ་ཅིག དེ་སྐོར་གྱི་འགལ་དམིགས་ཀྱི་རྟགས་ཡང་དག་གང་ཞིག དེ་སྐོར་གྱི་དགག་བྱའི་ཆོས་སུ་གཟུང་བྱ་ཡང་ཡིན། ཁྱེད་དང་ཕན་ཚུན་སྤང་འགལ་ཡང་ཡིན་པའི་གཞི་མཐུན་སྲིད་པ་ཞེས་ཟེར་བ་མི་འཐད་དེ། བྱས་པ་དེ་སྒྲ་རྟག་དངོས་མིན་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཕན་ཚུན་སྤང་འགལ་ལ་བརྟེན་པའི་འགལ་དམིགས་ཀྱི་རྟགས་ཡང་དག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རང་ལུགས་ནི། འགལ་དམིགས་ཀྱི་རྟགས་ཡང་དག་གང་ཞིག ཕན་ཚུན་སྤང་འགལ་ལ་བརྟེན་ནས་རང་གི་ཁྱབ་འབྲེལ་ངེས་དགོས་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་ངེས་དངོས་ཀྱིས་ལྟོས་བཅས་འགོག་པ་དང་། ལྟོས་བཅས་ཀྱིས་ངེས་དངོས་འགོག་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ཁ་ཅིག བུམ་པ་ཆོས་ཅན། འཇིག་རྒྱུ་དོན་གཞན་ལ་ལྟོས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རང་གྲུབ་ཙམ་ནས་འཇིག་ངེས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་མི་འཐད
Chinese
因为，因为那个基上有冷触，因为那个基上有八种物质组成的团块，这样说是不区分上下部宗义的说法。因为在任何一部经部宗的论著中，都没有讲述八种物质组成的团块的论述。并且，在《阿毗达磨集论》中，经部宗的章节里说，在任何团块中，只要四大的微尘被量度衡量所能观察到，那就是存在；如果量度衡量不能观察到，那就是不存在。自宗的观点是：虽然论著中讲述了很多种论式，但能遮破的只有之前的十二种。如是说，在第一品的自释中说了八种，在《释量论》中说了十种，在《理滴论》中说了十一种，但都包含在十二种之中。因为有相违的自性所缘四种，相违的果所缘四种，相违的遍所缘四种。最初的四种是：自性相违的自性所缘，因相违的自性所缘，果相违的自性所缘，遍相违的自性所缘。这四种依次是：以火遍满压制的处所为有法，不具有持续的冷触，以及冷的结果是起鸡皮疙瘩，以及冷触的真实因，以及持续的雪的触感，因为是以火遍满压制的事物。第二种四种是：自性相违的果所缘，因相违的果所缘，果相违的果所缘，遍相违的果所缘。这四种依次是：被浓烟遍满压制的处所为有法，与所立宗相同，因为是被浓烟遍满压制的事物。后面的四种是：自性相违的遍所缘，因相违的遍所缘，果相违的遍所缘，遍相违的遍所缘。这四种依次是：旃檀木被火遍满压制的处所为有法，与所立宗相同，因为是旃檀木被火遍满压制的事物。因此，必须在所立宗的法上说“持续”，否则会有这样的过失：与热相遇的最初一刹那没有冷触。如果问，这对于持续存在的事物也同样成立吗？回答说，不成立。
English
Because, because that basis has cold touch, because that basis has a lump composed of eight substances, saying this is a statement that does not distinguish between upper and lower tenets. Because in any treatise of the Sutra school, there is no discussion of a lump composed of eight substances. Moreover, in the Abhidharmasamuccaya, in the chapter on the Sutra school, it says that in any lump, if the dust of the four elements can be observed by measurement, then it exists; if it cannot be observed by measurement, then it does not exist. The self-view is: although many kinds of arguments are discussed in the treatises, only the previous twelve can be refuted. As it is said, in the self-commentary of the first chapter, eight are mentioned, in the Tattvasamgraha, ten are mentioned, and in the Hetubindu, eleven are mentioned, but they are all included in the twelve. Because there are four types of contradictory nature objects, four types of contradictory result objects, and four types of contradictory pervasive objects. The first four are: self-contradictory nature object, cause-contradictory nature object, result-contradictory nature object, and pervasive-contradictory nature object. These four are respectively: the locus dominated by fire is the subject, it does not have continuous cold touch, and the result of cold is goosebumps, and the real cause of cold touch, and continuous snow touch, because it is a thing dominated by fire. The second four are: self-contradictory result object, cause-contradictory result object, result-contradictory result object, and pervasive-contradictory result object. These four are respectively: the locus dominated by thick smoke is the subject, the same as the proposition, because it is a thing dominated by thick smoke. The last four are: self-contradictory pervasive object, cause-contradictory pervasive object, result-contradictory pervasive object, and pervasive-contradictory pervasive object. These four are respectively: the locus where sandalwood is dominated by fire is the subject, the same as the proposition, because it is a thing where sandalwood is dominated by fire. Therefore, it is necessary to say "continuous" on the dharma of the proposition, otherwise there will be the fault that there is no cold touch in the first moment of encountering heat and cold. If you ask, does this also apply to things that exist continuously? The answer is, it does not apply.
Chinese
因为想要用火遍及来压制，作为量之力的确定事物已经成为了论证，所以它在冷热相遇的第一刹那是不存在的。第三，关于安立，有三种：确定三相、确定数量、宣说的必要。第一，在其中，以现量成立宗法。周遍关系实际上是，那个作为标志的事物，确定为与所破之法一同不相容的相违，并且最终依赖于一个自性的关系来确定。因为所有的相违决定的论证，最终都同样是通过量没有照见的途径来遮止所破。第二，在其中，有人说，旃檀的浓烟，因为与遮止寒冷接触的四种周遍的果，以及所照见的果等四种一同，会变成十六种。那是小孩子的说法，因为浓烟能够遮止，是假设在没有见到火的情况下见到烟，并且在没有确定旃火的情况下，无法确定旃檀的烟。那时，旃火会变成标志，而不是旃檀的烟变成标志。因此，这四种也不合理，并且将热触的真实原因作为标志安立的四种也不合理，所以数量确定为十二。第三是，如果生起了证悟无我的智慧，因为能够遮止我执，为了舍弃它，必须生起证悟无我的智慧，这是为了了解这一点。第二，对于依赖于互相遣除相违的正确相违决定的标志，有定义、分类、安立三种。第一，在其中，有些人说：那个范畴的正确相违决定的标志是什么？也是那个范畴中所要执取的所破之法，也是与你互相遣除相违的同基存在，这是不合理的。因为已作是声音常有之实体的，成立互相遣除相违所依赖的相违决定之正因的缘故。自宗是：正确的相违决定的标志是什么？必须依赖于互相遣除相违来确定自己的周遍关系。第二，分为以确定之实遮止观待，以及以观待遮止确定之实两种。第一是，有些人说：瓶子，法，不是依赖于其他毁灭之因，因为仅仅是自身成立之后就必定会毁灭，这是不合理的。
English
Because the desire to suppress by pervading with fire, the determined object as the power of valid cognition has become the reason, therefore it does not exist in the first moment of encountering hot and cold. Third, regarding the establishment, there are three: determining the three aspects, determining the number, and the necessity of speaking. First, in that, the property of the subject is established by direct perception. The pervasion relation is actually that the sign is determined to be incompatible with the object to be refuted, and ultimately it is determined by relying on the relation of one self-nature. Because all contradictory decisive reasons ultimately similarly refute the object to be refuted through the means of non-perception by valid cognition. Second, in that, some say that the dense smoke of sandalwood, together with the four pervasions of preventing cold touch and the four such as the perceived result, will become sixteen. That is childish talk, because the ability of dense smoke to prevent is assumed to be seeing smoke without seeing fire, and without determining sandalwood fire, the smoke of sandalwood cannot be determined. At that time, sandalwood fire will become the sign, not the smoke of sandalwood. Therefore, these four are also unreasonable, and the four that establish the real cause of hot touch as the sign are also unreasonable, so the number is determined to be twelve. Third, if the wisdom of realizing selflessness arises, because it can prevent self-grasping, in order to abandon it, the wisdom of realizing selflessness must arise, this is to understand this point. Second, for the correct contradictory decisive sign that relies on mutual exclusion and contradiction, there are three: definition, classification, and establishment. First, in that, some say: What is the correct contradictory decisive sign of that category? It is also the object to be refuted to be grasped in that category, and it is also the co-substrate existence that is mutually exclusive and contradictory with you, which is unreasonable. Because the made is the sound permanent entity, it is the reason for establishing the correct contradictory decision relying on mutual exclusion and contradiction. The self-system is: What is the correct contradictory decisive sign? It must rely on mutual exclusion and contradiction to determine its own pervasion relationship. Second, it is divided into two types: negating the relative with the determined reality, and negating the determined reality with the relative. The first is, some say: The pot, the dharma, does not depend on other causes of destruction, because it is certain to be destroyed only after it is established, which is unreasonable.