Tibetan
་འདིའི་དོན་རྣམ་འཇོག་གི་རྒྱུ་ལས་རྣམ་བཞག་གི་འབྲས་བུ་བསྒྲུབ་པ་ལ་འཆད་པ་ནི་མི་འཐད་དེ། དེ་ཙམ་གྱིས་རང་བཞིན་གྱི་རྟགས་སུ་མ་ངེས་པའི་ཕྱིར་དང་། གཞན་དོན་ལེའུ། གཅིག་དམིགས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལས། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་གཞུང་དོན་མེད་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་པ་ནི། བུམ་པ་མེད་ངེས་ཀྱི་དོན་ལྡོག་བུམ་པ་ཚད་མས་མ་དམིགས་པ་གྲུབ་ཀྱང་བུམ་པ་མེད་ངེས་ཀྱིས་བརྡ་སྦྱར་མི་ཤེས་པ་ལ་དེའི་བརྡ་འབའ་ཞིག་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པས་ཐ་སྙད་འབའ་ཞིག་སྒྲུབ་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་སུ་འཇོག་གོ །གཉིས་པ་འགལ་དམིགས་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་ལ། མཚན་ཉིད་དང་། དབྱེ་བ་གཉིས། དང་པོ་ནི། སྣང་རུང་མ་དམིགས་པའི་རྟགས་ཡང་དག་གང་ཞིག ཤེས་འདོད་ཆོས་ཅན་གྱི་སྟེང་དུ་དགག་བྱའི་ཆོས་མེད་ངེས་སུ་སྒྲུབ་ནུས་པའི་བསྒྲུབ་པ་རྟགས་སུ་སོང་བ། གཉིས་པ་ལ། ལྷན་ཅིག་མི་གནས་འགལ་ལ་བརྟེན་པའི་འགལ་ཟླ་དམིགས་པའི་རྟགས་ཡང་དག་དང་། ཕན་ཚུན་སྤང་འགལ་ལ་བརྟེན་པའི་འགལ་ཟླ་དམིགས་པའི་རྟགས་ཡང་དག་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ། མཚན་ཉིད། དབྱེ་བ། རྣམ་བཞག་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ། ཁ་ཅིག དེ་སྐོར་གྱི་འགལ་དམིགས་ཀྱི་རྟགས་ཡང་དག་གང་ཞིག དེ་སྐོར་གྱི་དགག་བྱའི་ཆོས་ཡང་ཡིན། ཁྱོད་དང་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་འགལ་ཡང་ཡིན་པའི་གཞི་མཐུན་སྲིད་པ་ཞེས་དང་། ཁ་ཅིག གང་ཞིག དེ་སྐོར་གྱི་དགག་བྱའི་ཆོས་དེ་ཡོད་ན་དེ་ཡང་ཡིན་ཁྱོད་དང་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་འགལ་ཡང་ཡིན་པའི་གཞི་མཐུན་སྲིད་པས་ཁྱབ་པ་ཞེས་དང་། ཁ་ཅིག་ན་རེ། གཞན་འདྲ་བ་ལ། ཤེས་བྱ་དང་གཅིག་ཡིན་ན་ཞེས་ཟེར་རོ། །དང་པོ་ལ་མེ་སྟོབས་ཅན་པས་ཁྱབ་པར་ནོན་པའི་ཤར་གཞིར་ཆོས་ཅན། གྲང་རེག་སྟོབས་ཆེན་རྒྱུན་ཆགས་པ་མེད་དེ། མེ་སྟོབས་ཆེན་པོས་ཁྱབ་པར་ནོན་པའི་དངོས་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་རྟགས་སུ་བཀོད་པའི་ཚེ། དེ་ཆོས་ཅན། དེ་སྐོར་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཟུར་ཕྱི་མ་དེར་ཐལ། མཚོན་བྱ་དེའི་ཕྱིར། འདོད་ན། དེ་ཆོས་ཅན། གྲང་རེག་སྟོབས་ཆེན་རྒྱུན་ཆགས་པ་ཡང་ཡིན་ཁྱོད་དང་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་འགལ་ཡང་ཡིན་པའི་གཞི་མཐུན་སྲིད་པར་ཐལ། འདོད་པ་དེའི་ཕྱིར། འདོད་ན། དེ་ཆོས་ཅན། དེ་མི་སྲིད་པར་ཐལ། གྲང་རེག་སྟོབས་ཆེན་རྒྱུན་ཆགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལ། སྒྲ་ཆོས་ཅན། རྟག་དངོས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཡིན་ཏེ། བྱས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བཀོད་ཚེ། དེ་ཆོས་ཅན། དེ་སྐོར་གྱི་མཚོན་བྱ་དེར་ཐལ། མཚན་ཉིད་དེའི་ཕྱིར། རྟགས་ཕྱི་མ་འབུད། གསུམ་པ་ལ། མེ་སྟོབས་ཆེན་པོས་ཁྱབ་པར་ནོན་པའི་ཤར་གཞིར་ཆོས་ཅན། གྲང་རེག་སྟོབས་ཆེན་རྒྱུན་ཆགས་པ་མེད་དེ། མེ་སྟོབས་ཆེན་པོས་ཁྱབ་པར་ནོན་པའི་དངོས་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བཀོད་ཚེ་དེ་ཆོས་ཅན། དེ་སྐོར་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱི་ཟུར་དེར་ཐལ། མཚོན་བྱ་དེའི་ཕྱིར། འདོད་ན་དེ་ཆོས་ཅན། དེ་མ་ཁྱབ་པར་ཐལ། ཤེས་བྱ་དང་གཅིག་ཡིན་ན་གྲང་རེག་མེད་པས་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཤེས་བྱ་དང་གཅིག་ཡིན་ན་རི་རྭ་མེད་པས་ཁྱབ་པ་གང་ཞིག རི་རྭ་དང་གྲང་རེག་མེད་མཚུངས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རང་ལུགས་འགལ་དམིགས་ཀྱི་རྟགས་ཡང་དག་གང་ཞིག ལྷན་ཅིག་མི་གནས་འགལ་ལ་བརྟེན་ནས་རང་གི་ཁྱབ་འབྲེལ་ངེས་དགོས་པ། དབྱེ་བ་ལ་དགག་བཞག་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ། དབྱེ་ཚུལ་དགག་པ་དང་། སྦྱོར་བའི་འགོད་ཚུལ་དགག་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། ལོ་ཆེན་ན་རེ། གྲང་རེག་དང་གྲང་རེག་གི་དངོས་རྒྱུ་དང་། གྲང་འབྲས་སྤུ་ལོང་བྱེད་དང་། དེའི་ཁྱབ་བྱ་བ་མོའི་རེག་པ་ལྟ་བུ་དགག་བྱ་དང་། ཚ་རེག་དང་། དེའི་དངོས་རྒྱུ་དང་། དེའི་དངོས་འབྲས་དང་། དེའི་ཁྱབ་བྱ་ཙན་མེ་ལྟ་བུ་འགོག་བྱེད་ཡིན་པས་འགོག་བྱེད་དེ་རེ་རེས་དགག་བྱ་དེ་བཞི་ཆར་འགོག་པས་འགལ་དམིགས་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་བཅུ་དྲུག་ཏུ་བཞེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུང་ངོ་། །ཚ་རེག་གི་དངོས་རྒྱུ་རྟགས་སུ་བཀོད་པའི་གྲང་རེག་སྐོར་བཞི་འགོག་པའི་གཏན་ཚིགས་དེ་རྣམས་མི་འཐད་དེ། ཚ་རེག་གི་དངོས་རྒྱུ་ནི་རང་གི་སྐད་ཅིག་གཉིས་པར་མེ་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་བུད་ཤིང་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་བུད་ཤིང་རྟགས་སུ་བཀོད་ན་དེ་འགོག་མི་ནུས། མེས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་རྟགས་སུ་བཀོད་ན་མེ་འགོག་བྱེད་དུ་སོང་བ་ཡིན་གྱི་དེ་འགོག་བྱེད་དུ་སོང་བ་མིན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཚ་རེག་གི་དངོས་རྒྱུ་ལ་རྒྱུན་མེད་པས་དངོས་འབྲས་མ་ངེས་པར་དེ་ངེས་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ཡང་རྣམ་ངེས་ལས། གལ་ཏེ་འགལ་བའི་འབྲས་བུ་དམིགས་པས་ཀྱང་མེད་པར་གྲུབ་ན་དེའི་རྒྱུ་དམིགས་པས་ཅི་སྟེ་མི་གྲུབ་ཅེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་འཁྲུལ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དཔེར་ན། འདི་ན་གྲང་བའི་རེག་པ་མེད་དེ། ཤིང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །གང་ལས་དེ་མེད་པར་གོ་བར་འགྱུར་བ་རྒྱུ་རྣམས་ནི་འབྲས་བུ་རྩོམ་པར་མ་ངེས་པས་ན་གྲང་བ་བཟློག་པའི་མེ་གདོན་མི་ཟ་བར་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཐ་མའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་འཁྲུལ་བ་མེད་དོ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བ་ནི་སྡོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཐའི་སྐད་ཅིག་གི་བར་དུ་ནི་སྐྱེ་བ་ལ་གེགས་སྲིད་ཀྱི་མཐའི་སྐད་ཅིག་མ་ལ་ནི་གེགས་མེད་པས། རྟགས་དེ་
Chinese
因此，从安立之因来成立安立之果是不合理的，因为仅凭此并不能确定是自性之相。此外，《他义品》中“由一境之体验”等论典也将变得毫无意义。第四，虽然通过量成立了瓶子不存在的确定，即瓶子未被量所见，但对于不了解瓶子不存在所指代事物的人来说，仅仅成立其所指代的事物，因此仅仅是安立名言的因。第二，关于相违所缘之因，有定义和分类两种。第一，何为真正的显现可得未见的相？是指在所知法上，能够确定否定之法不存在的成立之法成为因。第二，分为两种：依赖于俱不并存相违的相违之相所缘之真正因，以及依赖于互相排斥相违的相违之相所缘之真正因。第一种又分为定义、分类、安立三种。第一，某些人说：何为真正的彼类相违所缘之因？是指彼类之否定法，也是与你俱不并存相违之共同基础存在。另一些人说：凡是彼类之否定法存在，则彼亦存在，且与你俱不并存相违之共同基础遍及。还有些人说：与其他相同，如果与所知为一。第一，在被火势遍满的东方地基上，作为有法，不存在持续存在的强大寒冷触感，因为是被火势遍满之事物。当以此作为因时，彼有法，成为彼类定义之后一部分的过失，因为是所诠释之事物。如果承认，则彼有法，成为持续存在的强大寒冷触感，也是与你俱不并存相违之共同基础的过失，因为是所承认的。如果承认，则彼有法，成为彼不存在的过失，因为不存在持续存在的强大寒冷触感。第二，声音，作为有法，是空无常实有的，因为是所作。当以此安立时，彼有法，成为彼类所诠释之事物，因为是彼定义。舍弃后面的因。第三，在被火势遍满的东方地基上，作为有法，
English
Therefore, it is unreasonable to establish the result of establishment from the cause of establishment, because this alone cannot determine it as a sign of self-nature. Furthermore, the treatises such as "From the experience of one object" in the Chapter on Other's Benefit will become meaningless. Fourth, although the certainty of the non-existence of a pot is established through valid cognition, i.e., the pot is not seen by valid cognition, for those who do not understand what the non-existence of a pot refers to, it only establishes what it refers to, therefore it is merely established as a reason for establishing terminology. Second, regarding the reason of contradictory perception, there are two: definition and classification. First, what is the true non-apprehension of the perceptible? It refers to the establishment that can ascertain the non-existence of the object to be negated on the subject to be known, becoming a reason. Second, it is divided into two: the true reason of contradictory perception based on mutually exclusive contradiction, and the true reason of contradictory perception based on mutually exclusive contradiction. The first is further divided into three: definition, classification, and establishment. First, some say: What is the true reason of contradictory perception of that kind? It refers to the object of negation of that kind, which is also a common basis of existence that is mutually exclusive with you. Others say: Whatever is the object of negation of that kind, then it also exists, and the common basis of existence that is mutually exclusive with you pervades. Still others say: It is the same as others, if it is one with the knowable. First, on the eastern base pervaded by the power of fire, as the subject, there is no continuously existing strong cold sensation, because it is something pervaded by the power of fire. When this is established as the reason, that subject, becomes the fault of the latter part of the definition of that kind, because it is the object to be explained. If admitted, then that subject, becomes the fault of being a continuously existing strong cold sensation, and also a common basis of existence that is mutually exclusive with you, because it is admitted. If admitted, then that subject, becomes the fault of its non-existence, because there is no continuously existing strong cold sensation. Second, sound, as the subject, is empty of permanent reality, because it is produced. When this is established, that subject, becomes the object to be explained of that kind, because it is that definition. Discard the latter reason. Third, on the eastern base pervaded by the power of fire, as the subject,
Chinese
如果说“寒冷的大力不是恒常的，因为它是被强大的火力所遍布压制的物体”，那么这个法，就成了关于那个（寒冷）的定义的外部边缘。因为那是所要证明的。如果承认，那么这个法，就成了不周遍的，因为如果是与所知为一，那么就遍及没有寒冷，因为如果是与所知为一，那么就遍及没有兔角，因为兔角和没有寒冷是相同的。自宗的相违决定的正确的因是什么呢？必须依靠俱不生的相违来确定自己的周遍关系。分类有破立两种，第一种里有，分类方式的破斥和，陈述方式的破斥两种。第一种里，洛钦说，寒冷和寒冷的直接因，以及寒冷的结果起鸡皮疙瘩，以及它的周遍对象如水母的触感等是所要破斥的，而热触和，它的直接因和，它的直接结果和，它的周遍对象如檀香火等是能破斥的，因此能破斥的每一个都能破斥所要破斥的那四个，因此认为是相违决定的十六种理由。把热触的直接因作为因，来破斥寒冷相关的四种的那些理由是不合理的，因为热触的直接因是使自己的第二刹那产生火的木柴等，因此如果把木柴作为因，就不能破斥它。如果把火所区分的作为因，那么火就成了能破斥的，因此那不是成了能破斥的，并且，热触的直接因没有常有，因此直接结果是不确定的，因此不能确定它。像那样，在《释量论》中说，如果通过确定相违的结果也能成立没有，那么通过确定它的因为什么不能成立呢？不是的，因为那是错乱的，例如，这里没有寒冷的触感，因为有木柴的缘故。从哪里理解到那没有的因，因为那些因不确定产生结果，因此不是能遣除寒冷的火不被吃掉。如果说在最后的状态的差别上没有错乱，那么不是的，因为从那产生结果是没有停留的缘故。直到最后的刹那是有可能产生障碍的，但是在最后的刹那没有障碍，因此，那个因
English
If it is said that "The great force of cold is not constant, because it is an object that is pervasively suppressed by the great force of fire," then that dharma becomes the outer edge of the definition of that (cold). Because that is what is to be proven. If it is admitted, then that dharma becomes non-pervasive, because if it is one with knowable, then it pervades the absence of cold, because if it is one with knowable, then it pervades the absence of rabbit horns, because rabbit horns and the absence of cold are the same. What is the correct reason for the contradictory determination of one's own system? It is necessary to determine one's own pervasion relationship by relying on mutually exclusive non-coexistence. There are two types of classification: refutation and establishment. In the first, there are two types: refutation of the classification method and refutation of the method of stating the combination. In the first, Lotsen said that cold and the direct cause of cold, and the result of cold, goosebumps, and its pervasive object, such as the touch of a jellyfish, are to be refuted, and hot touch and its direct cause, and its direct result, and its pervasive object, such as sandalwood fire, are the refuters, so each of the refuters can refute all four of the refuted, so it is considered to be the sixteen reasons for contradictory determination. Those reasons for refuting the four related to cold by stating the direct cause of hot touch as the reason are unreasonable, because the direct cause of hot touch is firewood, etc., which causes fire to arise in its second moment, so if firewood is stated as the reason, it cannot be refuted. If what is distinguished by fire is stated as the reason, then fire becomes the refuter, so that is not the refuter, and the direct cause of hot touch is not constant, so the direct result is uncertain, so it cannot be determined. Likewise, in the Pramāṇavārttika, it says, "If the absence can be established by determining the contradictory result, then why can't it be established by determining its cause?" It is not so, because that is confused, for example, "There is no cold touch here, because there is firewood." From where do you understand the cause of that absence? Because those causes are uncertain to produce results, therefore it is not that the fire that can eliminate cold is not eaten. If it is said that there is no confusion in the difference of the final state, then it is not so, because the arising of the result from that is without stopping. Until the last moment, there is a possibility of obstacles to arising, but in the last moment, there is no obstacle, therefore, that reason